Основное богословие и апологетика 3 курс КДА Билет 1

Основное богословие и апологетика 3 курс КДА

 

Билет 1

Определение метафизики. Происхождение термина «метафизика».

«Слово "метафизика" произошло случайно. Когда ученики Аристотеля приводили в порядок все его сочинения, то 14 книг с рассуждением о первых… 2. Ислам. Брак и семья. Мусульмане говорят, что человеческие отношения начинаются с семьи. Высота и духовный смысл христианского брака нам…

Божественное бытие в его отношении к тварному миру.

Между бытием божественным (нетварным) и бытием тварным существует бесконечное расстояние, непреодолимая онтологическая бездна. По замечанию… Божественная природа в своих глубинах совершенно непостижима и непознаваема.… Если же мы говорим о Боге утвердительно (катафатически), то сказанное нами будет относиться ни к божественной природе,…

Понимание темы имён Божиих в восточно-христианской святоотеческой традиции.

Ветхого Завета, где имя Яхве воспринималось как собственное имя Бога, в святоотеческом богословии все имена Божии, в том числе и имя…   2. Четвертый столп ислама— пост (саум).

Шариат

Шариат— это система законоустановлений и норм в исламе, регулирующая социально-экономическую, нравственно-правовую и религиозную жизнь в мусульманском обществе. Термин "шариат" впервые встречается в Коране в значении «правильний путь» или «ясный путь». Полнее, шариат— это тщательно разработанный кодекс поведения или канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности. Систему законов шариата не совсем точно называют еще мусульманским правом, ибо она охватывает много более широкий круг вопросов, чем область права.

Дин— это вера ислама, которая не изменяется, напротив, нормы шариата довольно часто подвергаются различного рода изменениям в зависимости от времени и общества. Техника выработки шариатского закона называется фикх, что по-арабски означает понимание или знание. Фикх— это тщательно разработанный в согласии с Кораном и хадисами свод правил, который определяет поведение мусульманина во всех проявлениях обычной повседневной жизни. В ранние времена большое количество ученых посвящало себя изучению исламских законов, но широкую известность, вплоть до наших дней, получили четыре главных школы, известные как мазхабы (шафиитский, ханифитский, маликитский и ханбалитский), названные по именам правоведов.

«Ввиду того, что в средние века в условиях феодальных отношений на востоке не проводилось принципиального различия между правовыми и нравственными нормами в обществе, они представлялись в единстве, и это отразилось в законах шариата, где смешанно представляются и регулируются правовые и этические нормы»^{3 2}. В исламе за всю его историю не делалось различие между светскими и религиозными понятиями, между грехом и преступлением. А в результате этого история исламского мира не знала светских законодательных систем, кроме шариата. В отличие от всех других религий в исламе все основные требования религиозного культа были включены в систему шариата, в силу чего культ оказался возведенным в ранг закона, невыполнение его рассматривалось не только как нравственное религиозное нарушение, т.е. грех, но и как правовое нарушение (преступление) с вытекающими отсюда установлениями о наказании в уголовном порядке. За определенные грехи "совершенный" нравственный закон мусульман требует палочных наказаний, за другие — отсечение руки и даже смертную казнь. Конечно, чем уврачевать грешника, его значительно проще просто уничтожить. (Кстати, когда в разговоре с мусульманами собеседник употребит слово "заповедь", то это вызывает недоумение — мусульманам знакомо лишь слово "закон"). И это не смотря на утверждение Корана, что «нет принуждения в религии» (К.,2.257). Правда, подобные неединичные противоречия в Коране ничуть не смущают мусульман. Кодекс шариата подразделяется на три основные части: ибадат— обязанности по отношению к религиозному культу, муамалят— чисто юридические нормы и укубат— система наказаний. Однако важно отметить, что все эти правила и законы касаются и призваны урегулировать лишь внешнее, видимое поведение мусульманина, непосредственное выполнение обязанностей.

Принципы, управляющие моралью и поведением в исламе, могут быть определены следующим образом. Во- первых, разрешено все, кроме того, что Аллах однозначно запретил либо в Коране, либо в Сунне³³ пророка, являющейся практической интерпретацией Корана. Ни один человек не вправе что-либо разрешать или запрещать, поскольку такое право принадлежит одному Аллаху. Соответствующая попытка сделать запрещенным разрешенное и наоборот равносильна ширку, то есть приписыванию божественности чему-либо, кроме Бога. Все ведущее к запретному тоже запрещено. Кроме того, следует избегать двусмысленного и сомнительного, чтобы не вовлечь себя в незаконное и не подвергнуться соблазну запретного.

Все действия, согласно шариату, можно распределить на пять категорий:

• то, что разрешено, и под данную категорию попадает большинство действий (халял);

• то, что рекомендуется или желательно совершать (мандуб);

• то, что не одобряется или вызывает неприязнь, отрицательные эмоции у других (макрух или карахат);

• то, что обязательно к выполнению (фард);

• то, что запрещено (харам).

Разрешенные вещи оцениваются, исходя из определенных критериев, таких как похвальное, порицаемое, нейтральное.

Линии разграничения между этими пятью категориями никоим образом не заданы в жесткой форме, наоборот они отличаются гибкостью. То, что запрещено при одной совокупности условий, при другой, исключительной совокупности условий может быть разрешено или даже вменено в обязанность. Иными словами, незаконные вещи могут считаться законными на очень непродолжительный период, в случае острейшей необходимости. Например, «если мусульманин вынужден страдать от голода и в то же время из еды ему доступна только свинина, в таком случае ради спасения жизни он получает право употреблять ее в пищу» ⁴. Но, правда, с оговоркой — в количестве достаточном лишь для удовлетворения его насущных потребностей, а также без жадности и стремления к запретному. В Коране, например, говорится: «Он запретил вам в пищу мертвечину, кровь, свиное мясо и то, над чем, при заколении, призывался кто-либо другой, а не Бог. Но кто принужден будет к такой пище, не будучи своевольником, нечестивцем, на том не будет греха...» (К.,2.168).

С. Ханиф утверждает, что исламские учения о морали и поведении во многих отношениях сходны с учениями иудаизма и христианства, чего, по ее мнению, вполне можно было ожидать, помня о том, что послания принесенные Моисеем, Иисусом и Мухаммадом, по сути дела представляют собой одно и тоже послание — послание о подчинении Божьей воле и Его учению. «Но исламские учения... идут намного дальше, охватывая всю жизнь человека, как индивидуальную, так и коллективную, во всех её аспектах — личных, общественных, политических, экономических и духовных— и равно служа нуждам его тела, разума и души...»^[xcii]. Заметим, что "духовный аспект" и "нужды души", поставлены автором на последнее место. Не будем спорить, исламские учения действительно "идут", но "идут" к политике, экономике, к земным заботам, а следовательно прочь от Бога и Небесного Царствия!

Этот уход ярко прослеживается в жизни самого Мухаммеда. Мусульмане говорят, что ниспосланный Аллахом Коран содержал учение Бога, но книги было недостаточно, нужен был кто-то, кто воплотил бы это учение в жизни, то есть жил бы ним. «И этот кто-то должен был быть ни ангелом, ни сверхчеловеком, а человеком, подобным другим людям..., человеком, который служил бы живым примером для других и придал бы ниспосланным Богом законам конкретную форму, чтобы люди могли реализовывать эти законы в условиях повседневной человеческой жизни»^[xciii]. И ним оказался Убу-иль-Кассим (настоящее имя Мухаммеда). Мусульмане говорят, что имеют перед собой пример лучшего из людей. А его жена Айша говорила, что его поведением был Коран. Нам, конечно же, хорошо известны многие «подвиги» Мухаммеда, а также некоторые его страсти, от которых он так и не сумел освободиться. Здесь и многоженство (кстати, Айша стала его женой в 9 лет!), и безмерная жестокость, и мстительность... Известный немецкий исламовед Август Мюллер пишет, что и сам Мухаммед не смог побороть в себе многие пороки джахилийи (доисламский период Аравии): «Неукротимая беспощадность, какую он часто проявлял при уничтожении врагов, была древней чертой арабской суровости»^[xciv].

Владимир Соловьев, в какой-то мере оправдывая Мухаммеда, говорит, что неумеренность в чувственной любви относится исключительно к последним годам жизни аравийского пророка и должна быть приписана скорее прежнему воздержанию, чем порочным нравам последнего. Объяснение «старческих слабостей Мухаммеда и вместе с тем объяснение его тридцатилетней добродетельной жизни можно найти в его собственном, очевидно искреннем, заявлении: "Более всего на земле я любил женщин и ароматы, но полное наслаждение находил всегда только в молитве»^[xcv]. Но на наш взгляд это объяснение немного странно. Если такой длительный промежуток времени Мухаммед жил и, якобы, служил воплощением Корана, то это, следуя исламскому учению, должно было сделать его духовно зрелым (если даже не совершенным), целостным, в мусульманском понимании этого слова, человеком. Вышло же почему-то как раз наоборот! Христианские подвижники многие годы, боровшиеся со своими страстями и ведшие духовную брань, в результате достигали непадательного состояния и все более и более нравственно совершенствовались. А если Мухаммед, в итоге такого продолжительного периода жизни в полном согласии с Кораном, пришел к подобным результатам, то это наглядно представляет перед нами последствия следования исламским законам и образу жизни.

 

Билет 11

Общая специфика христианской антропологии.

Мы знаем, что для восточных отцов Церкви богословие — есть, прежде всего, учение о Святой Троице. Тем не менее, оно для них неотделимо от… Таким образом, христианское богословие, хотя преимущественно и понимается как… Вопрос о том, что есть человек, волновал и древних языческих философов ещё задолго до пришествия Христа. На фронтоне…

Химико-физическое материальное бытие

Но если он и является своеобразным синтезом вселенной, вмещающим в себя все элементы мироздания, то не в этом его истинное достоинство, его… Максим Исповедник именует человека «макрокосмом». Человек больше космоса в том… «Творец и Владыка всяческих, — пишет святитель Григорий Палама, — сотворив по Своей доброте все из небытия, по…

Христианская антропология. Общая специфика, источники и периодизация.

Мы знаем, что для восточных отцов Церкви богословие — есть, прежде всего, учение о Святой Троице. Тем не менее, оно для них неотделимо от… Таким образом, христианское богословие, хотя преимущественно и понимается как… Вопрос о том, что есть человек, волновал и древних языческих философов ещё задолго до пришествия Христа. На фронтоне…

Силы (способности) человеческой души: λογική, θυμική, έπιθυητική.

В строении души свв. Отцы выделяют три силы (способности) - разумную, раздражительную и вожделевательную.

Разумная сила души (γνωστικον, rationale) также именуется словесной, мыслительной и познавательной. Она признается господствующей частью души. В своем неповрежденном состоянии разумная сила "здраво рассуждает и верно отличает добро от зла, и показывает определено и властно, силе желательной, к каким вещам ей подобает склоняться желанием, какие любить, а от каких отвращаться; раздражительная же сила стоит между ними двумя, как благопокорный раб, готовый усердно служить их желаниям" (св. Симеон Новый Богослов).

Раздражительная сила души (παρασηλοτικον, irascile) есть ее чувствующая, эмоциональная сила. Св. Василий Великий называет ее душевным нервом, сообщающим душе энергию для утруждения в добродетелях. Этой части души свв. Отцы приписывает гнев и яростное начало. Однако в данном случае гнев и ярость означают не страсти, а ревность (рвение, энергию), которая в своем первозданном состоянии была ревностью к добру, а после падения должна использоваться как мужественное отвержение зла. "Дело раздражительной части души гневаться на дьявола", - говорят свв. Отцы. Раздражительная сила души также именуется сердцем.

Вожделевательная часть души (επιθυμητικον, concupiscentiale) также называется желательной (пожелательной) или деятельной. Она позволяет душе стремиться к чему-либо или отвращаться от чего-либо. К вожделевательная части души относится воля, которой свойственно действовать.

Все силы души суть стороны ее единой жизни. Они не отделимы друг от друга и непрестанно взаимодействуют. Наибольшего единства они достигают, когда подчиняются духу, сосредотачиваясь на созерцании и познании Бога. В этом познании, по слову св. Симеона Нового Богослова, от их разделения не остается и следа, они пребывают в единстве подобно единству Святой Троицы.

Человеческая душа соединена с телом. Это соединение есть неслиянное соединение. В результате этого соединения в человеке присутствуют две природы - душевная и телесная, которые, по слову св. Симеона Нового Богослова. срастворенны неслиянно. Из двух природ Богом образовано одно человеческое существо, в котором "ни тело не прелагается в душу, ни душа не изменяется в плоть" (св. Симеон Новый Богослов). При всем такое соединение является неслиянным, но не является нераздельным и неразлучным, поскольку человеческое тело приобрело смертность и разделение с душой в результате греха.

 

2. Классификация религий.

Сколько всего существует религий в мире, достоверно не знает никто. Чаще всего речь идет о множестве разнообразных религиозных форм, существовавших на протяжении всей человеческой истории. Естественно, что возникает необходимость в упорядочении, типологизации религиозных явлений, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, первобытных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения. Все религии также можно разделить на две большие группы: монотеистические, т. е. признающие существование единого Бога, и политеистические, поклоняющиеся множеству богов. Вместо термина «политеизм» иногда используется его русский аналог — многобожие.

Разделение религий на мертвые и живые опирается на историю. Мертвые религии это те, которые когда- то существовали, но со временем исчезли. Некоторые из них оставили о себе память в виде развалин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде религиозной литературы, легенд, мифов и т. д. Живые религии — сейчас существующие религии, воздействующие на сознание и поведение определенных групп людей, а также новые религиозные движения, появившиеся в последние десятилетия.

Разделение религий на естественные и^>елигии откровения опирается на генетический принцип (принцип происхождения). Под естественными религиями понимаются такие из них, которые возникли стихийно на конкретной общественно-исторической почве, в процессе деградации прамонотеизма. В таких религиях религиозная группа отождествлялась с человеческим коллективом, поэтому каждый человек уже в силу своего рождения и воспитания исповедовал эту веру. К естественным религиям принадлежат первобытные и родоплеменные религии значительная часть религий национальных, таких как синтоизм или индуизм.

Религии откровения связываются с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. История знает множество таких основателей. Они появлялись на различных территориях и в различных религиях. Из религий откровения наиболее известны следующие: зороастризм, буддизм, христианство, ислам.

Существуют и другие критерии для классификации религий:

— количество верующих и удельный вес в общей численности населения (статистический);

— ареал распространения (картографический);

—л формы распространения: дискретные, то есть разбросанные по всему миру (иудаизм, кришнаизм), и континуальные, то есть распространенные компактно по странам и континентам (христианство, ислам);

— правовой статус (религии, которые поддерживаются государством; религии, которые не поддерживаются государством; религии, к которым государство относится нейтрально);

— государственный статус (религии, имеющие статус государственных, религии, статус которых не закреплен государственными документами; религии национальных меньшинств);

— уровень организации (жестко централизованные, не жестко централизованные, децентрализованные религии).

Если религии функционирует в пределах одного рода и племени, то она именуется родоплеменной.

Более распространенные религии этнические и региональные (национально-государственные), связанные с существованием какой-нибудь нации или государства.

От родоплеменных отличаются мировые религии, поскольку они не ограничиваются ни этническими группами, ни территорией.

Нетрадиционные религии (новые религиозные движения), появившиеся в большом количестве в последнее время, генетически происходят от национально-государственной или мировой религии, но уже не связывают себя с ней, претендуя на собственную уникальность и универсальность.

Таким образом, можно представить следующую классификацию религий:

1) ранние (родоплеменные, первобытные, примитивные) формы религии (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т. п.);

2) этнические и региональные (национально-государственные религии), распространенные в пределах определенного государства или среди отдельных народов (индуизм, иудаизм, зороастризм и τ п.);

3) мировые религии (буддизм, христианство, ислам);

нетрадиционные религии (новые религиозные движения).

' Философский словарь Владимира Соловьёва. Ростов н/Д: "Феникс", 1997. С. 277.

^[ii] Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 1998. С. 265.

^[iii] Философский словарь Владимира Соловьёва. Ростов н/Д: "Феникс", 1997. С. 277.

^[iv] Матар Н. И. Знакомьтесь: ИСЛАМ. К., 1997, С. 35.

^[v] Еремеев Д. Е. Ислам Образ жизни и стиль мышления. М.,1990, С. 188.

^[vi] Беляков В. Пуритане ислама. // Вокруг света, 1990, №7, С. 37.

^[vii] Калинин Ю. Α., Лубский В. И. Ислам: Спецкурс: Конспекты лекций для студентов факультетов международных отношений и международного права и философского. К., 1992,С. 46.

^[viii] Рукайя Максуд. Ислам. М., 1998, С. 256.

^[ix] Гаджиев С. М., Ширавов К. 3. Ислам и мораль. Махачкала, 1970, С. 95.

^[x] Халиф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. К., 1998, С. 103.

¹ Флоровский Г., прот Тварь и тварность // Догмат и история. М., 1998. С. 112.

^[xii] Василий (Осборн) ел., Антропология Дионисия Ареопагита //Альфа и Омега. № 1 (31). Μ , 2002. С. 72.

^[xiii] Максим Исповедник, преп. Различные богословские и домостроительные главы // Творения Кн I. Богословские и аскетические трактаты. М., 1993 С. 257.

^[xiv] Мухаммед начал проповедовать в 614 году в Мекке. Община мусульман столкнулась с сильным противодействием со стороны мекканцев, не желавших отказаться от привычного им поклонения идолам. После смерти своей жены Хадиджи (619 г.) Мухаммед стал искать сторонников за пределами Мекки. В 622 году идолопоклонники решили убить пророка, и он вынужден был бежать в Медину, куда к тому времени уже переселилась значительная часть мусульман. Год переселения (араб, хиджра, буквально — полёт) в Медину стал первым годом мусульманского летоисчисления. Именно в этом городе сформировались основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. В Медине построена первая мечеть, установлены основные ритуалы и обряды — правила молитвы, поста и т. д.

^[xv] Ирвинг В. Жизнь Магомета. Ставрополь, 1992, С. 115.

^[xvi] МедведкоЛ. И., Германович А.В. Именем Аллаха... М., 1988, С. 19.

^[xvii] Ирвинг В. Жизнь Магомета. Ставрополь, 1992, С. 116.

^[xviii] Абу Аля Ал-Маудуди. Принципы Ислама. Львов, 1995, С. 99.

^[xix] Халиф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. К., 1998, С. 121.

^[xx] там же, С. 41.

^[xxi] Мюллер А История ислама от основания до новейших времен. СПб., 1895, т.1, С. 65.

^[xxii] Соловьев Вл. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. СПб., 1902, С. 16.

^[xxiii] Халиф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. К., 1998, С. 71.

^[xxiv] Еремеев Д. Е. Ислам. Образ жизни и стиль мышления. М., 1990, С. 100-101.

^[xxv] Еремеев Д. Е. Ислам. Образ жизни и стиль мышления. М., 1990,С. 93-94.

^[xxvi] Цит. по: Зандвр Л. А. Бог и мир. Миросозерцание отца Сергия Булгакова. Т. 1. Париж. YMCA-PRESS, 1948. С. 237. «Сама идея абсолютного "ничто" — противоречива, абсурдна: сказать, что оно существует — значило бы противоречить самому себе: сказать, что оно не существует— было бы плеоназмом... Творение "из ничего" означает как раз акт, производящий нечто вне Бога, сотворение сюжета абсолютно нового... Можно сказать, что актом творения "из ничего" Бог предоставляет возможность появится чему-то вне Его Самого, что Он ставит само это "вне", само это "не-бытие" рядом со Своей полнотой» (Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М.. 1991. С. 71).

^[xxvii] Ситников А. В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб., 2001. С. 57.

^[xxviii] В теме закята важно знать и разделять два понятия: «закят» и «садака». Закят— это обязательная милостыня, которую мусульмане выплачивают раз в году при определённых условиях. Садака— это добровольная милостыня, которую человек выплачивает по собственному усмотрению и желанию.

^[xxix] Рукайя Максуд. Ислам. М„ 1998, С. 88-89.

^[xxx] ФИКХ (с араб. — глубокое понимание, знание) — в мусульманском праве означает прежде всего систематизированные знания о правилах поведения, которых должны придерживаться мусульмане при исполнении своих религиозных обязанностей, совершении обрядов, в быту и в светских взаимоотношениях. В этом смысле Ф. является наукой, предмет которой составляет нормативная сторона шариата. Термин "фикх" употребляется также в значении самих норм (фикх— право), регулирующих поведение мусульман и сформулированных мусульманскими правоведами в рамках различных школ фикха-доктрины. В той мере, в которой нормы фикх-права осуществлялись на практике, они становились позитивным правом. В большинстве современных исламских стран Ф. продолжает играть роль источника права.

^[xxxi] Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991, С. 158.

^[xxxii] Там же. Сс. 104-105.

^[xxxiii] АбуАля Ал-Маудуди. Принципы Ислама. Львов, 1995, С. 97, (пер. сукр.).

^[xxxiv] Тамим Ахмед, шейх. Наведение мостов между христианами и мусульманами (пер. с укр.). // Свобода віровизнання. Церква і держава в Україні: Матер, межд. научной конфер., Киев, 28-30 сент. 1994г., К., 1996, С. 92.

Цит. по: Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991, С. 296.

^[xxxvi] Полная формула исповедания веры: «Ашхаду алля иляїіа илля — Аллах уа ашхаду ання Мухаммадан расуль Аллах — Свидетельствую, что нет божества кроме Бога, и свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога» (цит. по:Халиф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. К., 1998, С. 65).

^[xxxvii] Глущенко Α., диак. Значение антропологии преподобного Максима Исповедника для современной православной апологетики. К., 2002 [на правах рукописи]. С. 20.

^[xxxviii] Там же. С. 57.

^[xxxix] Фпоровский Г., прот. Положение христианского историкаII Догмат и история. М., 1998. С. 68.

^[xl] Флоровский Г., прот. О воскресении мёртвых //Догмат и история. М., 1998. С. 438.

^[xli] Мечеть ал-Харам (Запретная мечеть) — главный мусульманский храм во внутреннем дворе которого находится Кааба. Расположен в Мекке. Строительство первой мечети около Каабы относят к 638 году. Существующая мечеть известна с 1570 года. За время своего существования мечеть неоднократно перестраивалась, так что от первоначальной постройки мало, что осталось. В настоящее время мечеть Харам — это огромное сооружение площадью 309 тысяч кв. метров. Мечеть имеет 9 минаретов, высота которых достигает 95 м. Внутрь мечети ведут 4 ворот, кроме которых существует ещё 44 других входа. В здании действует 7 эскалаторов. Воздух в помещениях освежается кондиционерами. Предусмотрены специальные помещения для молитв и совершения омовений, причём эти помещения делятся на мужские и женские. Мечеть Харам вмещает одновременно до 700 тысяч человек, правда при этом верующие размещаются даже на крыше здания.

¹²¹ Ихрам «посвящение» — особое состояние духовной чистоты паломника, совершающего хадж. Для пребывания в нем требуется совершить полное омовение тела, облачиться в особые одеяния и соблюдаются правила ихрам. В этом состоянии запрещается заниматься торговлей и делами, относящимся к мирской жизни; вступать в половые связи, а также свататься или вступать в брак; гневаться и обижать кого-либо; причинять вред всему живому (убивать животных и насекомых, рвать траву и срывать листья и ветки с деревьев и т. д.); бриться, стричь волосы и ногти, использовать благовония, надевать украшения и курить. После совершения полного омовения, женщины надевают просторные белые одеяния и покрывают голову платком таким образом, что видимыми остаются только лицо, кисти рук и ступни ног. Мужчины одевают два простых белых покрывала: одно закрывает ноги от бедер до колен, а другое накидывается на левое плечо. Эти одеяния символизируют чистоту помыслов

паломников и их равенство перед Всевышним. Место, где паломники облачаются в одеяния ихрам, называетсямикат — оно находится в четырех километрах от Каабы. В наши дни многие паломники облачаются в эти одеяния заранее, перед самой посадкой в самолет.

^[xliii] Кааба— мусульманская святыня в виде кубической постройки во внутреннем дворе Запретной Мечети (Мекка). Кааба содержит чёрный камень. Вокруг Каабы во время хаджа совершается обряд таваф. Кааба служит киблой — ориентиром, к которому обращают свое лицо мусульмане всего мира во время молитвы. Высота Каабы составляет 15 метров. Длина и ширина, соответственно, 10 и 12 метров. Углы располагаются по сторонам света и имеют название "йеменский" (южный), "иракский" (северный), "левантийский" (западный) и "каменный" (восточный), где вмонтирован чёрный камень. Кааба изготовлена из гранита и покрыта тканью, внутри имеется помещение.

^[xliv] Чёрный камень— мусульманская святыня, камень прощения, посланный Адаму и Еве Аллахом, вмонтированный в восточный угол КцЬбы на высоте 1,5 м и заключенный в серебряную оправу. Видимая поверхность камня имеет площадь примерно 16,5 на 20 см. Чёрный камень был принесен ангелом Гавриилом из рая Адаму. По преданию,чёрный камень был белым, но постепенно он почернел, пропитавшись грехами человеческими. Паломники стремятся поцеловатьчерный камень,а если это не удается, то хотя бы коснуться его.

^[xlv] Праздник жертвоприношения— исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря (зуль-хидж ~ январь) в память жертвоприношения пророка Авраама.

^[xlvi] Максим Исповедник, преп. Главы о богословии и о Домостроительстве Воплощения Сына Божия // Творения. Кн.I.Богословские и аскетические трактаты. М.: Мартис, 1993. Сс. 215-216.

^[xlvii] Более подробно об онтологической триаде γένεσις, κίνησις, στάαις см.:Мейендорф И., прот. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., ПСТБИ, 2000. Сс. 148-149.«Γάχσις— первоначальное создание человека по образу Божию и по подобию. По силе этого создания человек был первоначально свободен от греха и тления; плоть его была бесстрастной, чуждой физических потребностей, болезней и всякой борьбы стихий; самбе размножение человека предполагалось особым духовным образом, а не путём брака. Грехопадением введено было γίννησις, рождение по подобию животных. С рождением связывался уже грех, и именно в греховной сласти удовольствия, предшествующей рождению. Вместе с осуждением человека на скотское рождение совершилось и преобразование состава его плотского естества по образу грубой и дебелой плоти животных, в силу чего тело его стало подвержено разным телесным потребностям, разным лишениям, немощам, словом — "безукоризненным, или естественным страстям". Всё это было для человека медленным тлением естества, которое, в конце концов, завершалось смертью. Ясно как велико различие между γί^σις и γέννηοις. Первое обнимает собою всё естественное в человеке, всё хорошее и прекрасное, что было делом рук Божиих, второе же является синонимом первородного греха во всех его дурных последствиях. То и другое появилось в первом Адаме. То же обнаружилось и в Новом Адаме — Христе, но только так, что Господь имел безгрешность, свойственную первому Адаму, без его, однако, нетления, и имел тление, какому подпал Адам с осуждением на "рождение", без его, однако греха; ибо греховная сласть не предшествовала Его безмужному рождению»(Епифанович С. Л. Комментарии // Максим Исповедник, преп. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию М.: Мартис, 1993. С. 195). После грехопадения к триадевозникновение, движение, покой добавляется ещё одна:рождение, тление, смерть(νένιησις, φθορά, θάνατος).

Уцелевшие главы Каллиста Катафигиота, обдуманные и весьма высокие, о божественном единении и созерцательной жизни // Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцов-исихастов / Составление, общая редакция, предисловие и примечанияА. Г. Дунаева. М., 1999. С. 30.

^[xlix] Черноморец Ю. Познавательные способности души иθαα έπιστήμη в "Мистагогии" Максима Исповедника // Синопсис. N9 4-5. К., 2001. С. 240. «Таким образом, хотя ум имеет начало, потому что он сотворённый, однако природной для него есть неограниченная и бесконечная активность. Ведь где ум может, осознав, что уже получил всё возможное знание, остановить свою деятельность? Ум имеет бесконечную потенцию для своего собственного развития. Осуществление этой потенции является естественной для ума, и какое-либо ограничение активности ума ведёт к его искажению. Каллист Катафигиот пишет, что "движение конечное или ограниченное противно будет собственному назначению ума и сущности его природы. ... Следовательно, приснодвижность ума требует действительно чего-то бесконечного и неограниченного, к чему бы она [приснодвижность] направлялась разумно и сообразно своей природе". ... Лишь познавая Бога, ум может иметь бесконечную и простую энергию, которая соответствует его простой сущности. Поэтому Каллист Катафигиот делает следующий вывод: "В направлении к единому действительно бесконечному, то есть к Богу, и должен ум устремляться, взирать и двигаться: ибо это действительно прирождено ему". Только в синергии с бесконечными энергиями Того, Кто неограниченный по своей сущности и энергиям, возможно осуществить естественное стремление ума к неограниченному движению и бесконечному развитию» (Чорноморець Ю. П. Антропологія східної патристики. К., 2001 [на правах рукопису]. Сс. 95-97).

«... Она [Премудрость], согласно Речениям, создательница всего, постоянно всем управляющая, и причина несокрушимого соответствия и порядка, ... прекрасно творящая из всего единую симфонию и гармонию»(Дионисий Ареопагит. Обожественных именах. О мистическом богословии. СПб., «Глаголь», 1994. С. 247).

^[li] Кибла — направление в сторону Каабы. В мусульманской религиозной практике верующие должны быть направлены лицом в этом направлении во время молитвы.

Следует отметить, что мусульмане не поклоняются Каабе или её содержимому; Кааба — просто точка фокусировки для молящегося. Кибла проходит по кратчайшему расстоянию до Каабы. Поскольку Земля практически сферическая, это расстояние будет частью большой окружности, такой, какую проделывает летящий самолёт. Координаты Каабы (21°25'24" С. ш., 39°49'24" в. д.) в сочетании с геометрией позволяют определить точную киблу для любой точки на поверхности Земли.

^[lii] Фрипинг Рудольф. Христианство и ислам. М., 1997, С. 72.

^шАбу Аля Ал-Маудуди. Принципы Ислама. Львов, 1995, С. 98 (пер. сукр.).

^[liv] Антонов В. В. Основы этики ислама. СПб., 1993, С. 13.

^[lv] Ионова А. И., Султангаливва А.К., Юсупов П.С. Современный ислам, человек и общество. М., 1991, С. 30.

^[lvi] Яннарас X. Вера Церкви. М„ 1992. С. 62.

^[lvii] «Ведь [слово] ούσία— субстанция — происходит от [глагола]еи природа (φύσις)— от тфькЬ'ш,a duai и тфжЬш означают одно и то же — быть» (Цит. соч.преп. Иоанна Дамаскина. С 84).

^[lviii] Цит. соч. преп. Иоанна Дамаскина. С. 80.

^[lix] Лосев А. Ф. Сймое само // Миф — Число — Сущность. М., 1994. С. 464.

^[lx] Цит. соч. преп. Иоанна Дамаскина. С. 67.

^[lxi] Спасский А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад, 1914. С. 497.

Черноморець Ю. П. Антропологія східної патристики. С. 25.

^[lxiii] Давыденков О., свящ. Традиционная христология нехалкидонитов с точки зрения святых отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви. М., 1998. С. 26.

ибо в нём субстанция получает действительное существование (Ыруещ υφίσταται), принимая акциденции (Иоанн Дамаскин,

преп. Философские главыII Источник знаний. М.: Индрик, 2002. Сс. 90-91). Немезий Эмесский. О природе человека. М., 1998. С. 115.

^[lxvi] Черноморець Ю. П. Антропологія східної патристики. С. 38.

^[lxvii] Давыденков О., иерей. Понятие "силы" и "энергии" в святоотеческом богословии II Велия благочестия тайна: Бог явился во плоти. М.: ПСТБИ, 2002. Сс. 10-11.

^[lxviii] Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., «Глаголь», 1994. С. 255.

^[lxix] Философский энциклопедический словарь. М.: "Советская энциклопедия", 1989. С. 767.

^[lxx] «От акта (энергии) как процесса ("актуализации", осуществления) Аристотель отличает энергию как осуществлённость (актуальность) вещи — энтелехию: например, процесс строительства дома и уже построенный дом представляют собой "актуализацию" и "актуальность" дома по отношению к его материи и потенции бытия — кирпичам» (Философский энциклопедический словарь. М,: "Советская энциклопедия, 1989. С. 19).

^[lxxi] Черноморець Ю. П. Антропологія східної патристики. С. 38. В Аристотеля «энергия (актуальность) характеризуется временном, онтологическим и аксиологическим приматом (upo-tpov) над потенцией...». Поэтому «традиционный схоластический спор о первичности "курицы или яйца" Аристотель безоговорочно решил бы в пользу "курицы"» (Философский энциклопедический словарь. Там же).

^[lxxii] Анастасий Синаит, преп. Путеводитель I/ Анастасий Синаит, преп. Избранные творения. М., 2003. С. 226.

^[lxxiii] Вестель Ю. Проблема онтологии личности в связи с происхождением термина ΥΠΟΣΤΑΣΙΣ // Синопсис. №4-5. К., 2001. С. 174.

^[lxxiv] Там же. С. 175.

^[lxxv] Там же. С. 175.

^[lxxvi] «...ούσία означает то, что есть, а ΰπόστασις— то, что существует»(Давыденков О.,иер. Понятие силы и энергии в святоотеческом богословии // Велия благочестия тайна: Бог явился во плоти. М.: ПСТБИ, 2002. С. δ).

⁴⁸ Цит. соч. преп. Иоанна Дамаскина. С. 91.

^so «Слово "индивидуум" (неделимое) употребляется в четырёх значениях. Индивидуумом называется то, что не рассекается и не делится, например: точка... Индивидуумом называется и трудно разделяемое, то есть с трудом рассекаемое, например: алмаз и подобное. Индивидуумом называется вид, не делящийся уже на другие виды, т. е. самый низший вид, например: человек, лошадь и т. п. В собственном же смысле индивидуумом называется то, что хотя и разделяется, однако после деления не сохраняет своего первоначального вида. Например, Пётр делится на душу и тело. Но ни душа сама по себе не есть уже полный человек или Пётр, ни тело. Философы и говорят об индивидууме в этом смысле, согласно которому он обозначает основывающуюся на субстанции ипостась» (Цит. соч.преп. Иоанна Дамаскина. С. 74).

^[lxxix] «Афанасий Великий говорит, что νττόοτασις и ούσία суть действительное бытие (ϋπαρξις) и, следовательно, реально существуют. Василий Великий в ипостасном бытии находит τό ύποκαμανον— подлежащее, субъект— слово, которое з классической философии означает вообще то, что лежит в основе чего-нибудь. Этой ипостаси Василий Великий приписывал самосуществование и называл её истинно существующею — αληθινή υπάρχον. Григорий Низианзин приписывал ипостаси самобытность и называл её Ιδιότης, καθ'(αυτήν υφίστως (особенность, само по себе существующее...). Григорий Нисский также говорил, что ипостась существует сама по себе, что она есть сила, сама по себе, лично существующая (δύναμιςούσιώδης αύτη έφ'αύτής καθ'ύπόατασιν ούσα). Кирилл Александрийский называет ипостась ύφίοτικός αύτό καθ' εαυτό, ύπάρχαν ιδίως (существующею Β субстанциональном смысле), или ιδιαζόντως elvai — собственно бытие». По мысли преподобного Иоанна Дамаскина, «всякая сущность мыслится только в соединении с личным бытием. Личность— ύπόστασις— сущесгвует сама в себе и созерцается сама собою; ούσία, хотя существует, непременно созерцается только в личности (έν τη ύποστάσα θ(ωρύται). Таким образом, как ούσία, так и ύπόστασις, имеют действительное бытие» (Михаил Грибановский, еп. Лекции по введению в круг богословских наук. К.: «Пролог», 2003. Сс. 130-131).

^[lxxx] Анджело Скола, Джильфредо Маренго, Хавьер Прадес Лопес. Богословская антропология. М.: «Христианская Россия», 2005. Сс. 197-198.

^[lxxxi] Михаил Грибановский, ел. Лекции по введению в круг богословских наук. К.: «Пролог», 2003. С'.. 144. «Самосознанием мы называем знание нашего присутствия в мире, уверенность в том, что я есть и должен быть, что я представляю собой особое бытие, обладающее своим характером, отличающим меня от всего существующего вне меня. Это отличие и составляет мою абсолютную инаковость, определяет моё существование как нечто единственное в своём роде, неповторимое и ни с чем не сравнимое» (ЯннарасХ. Вера Церкви. М., 1992. С. 65).

Черноморець Ю. Π Антропологія східної патристики. С. 41.

^[lxxxiii] Захария (Захару), архим. Христос как путь нашей жизни. Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2002. С. 21.

⁵⁸ Формально понятиеипостаси как универсальной категории используется для обозначения не только разумно-свободных существ (божественных Лиц, ангелов и людей), но и животных и неодушевлённых предметов. Диакон Андрей Кураев полагает, что христианство вообще исключило использование терминаипостась применительно к неразумным существам и материальным вещам. Очевидно, не учитывая данные всего святоотеческого наследия, он замечает следующее: «Раннехристианская мысль открыла новый простор для понимания словаипостась тем, что... сузила область его употребления. Свт. Григорий Богослов и Боэций не обогатили понятие ипостаси; они лишь исключили его приложение вне сферы человека и Бога. ... Говорить об ипостаси кошки или табуретки стало невозможным, и этот запрет... оградил "самостоянье человека" от засилья мира» (Кураев Α., диак. Христианская философия и пантеизм. М., 1997. С. 24). С точки зрения христианской аксиологии (но не онтологии!) сей православный апологет, безусловно, абсолютно прав.

^ззэХаниф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. К., 1998, с.61.

^[lxxxvi] Истинный путь. Отдел Исследований и переводов Исламского университета при ДУМУ, К.,1998, с. 40.

^{3 2} Ширк (с араб. — товарищ) — в исламе буквально: придание Аллаху товарищей (равных) или поклонение чему-либо помимо Аллаха, часто переводится как многобожие. Ширк — есть следствие и одно из основных проявлений куфра.

^[lxxxviii] АбдуллаЬ Аль-hapapuO. МУХТАСАР обеспечивающий необходимые знания по исламу. Отдел исследований и переводов Исламского университета при ДУМУ, К., 1998, с. 8.

^[lxxxix] Истинный путь. Отдел Исследований и переводов исламского университета при ДУМУ, К., 1998, С. 47.

^[xc] Враждебность. Отдел Исследований и переводов исламского университета при ДУМУ, К., 1998, (листовка).

^[xci] Омар Хайям. Рубайят. Душанбе, 1965, с.96.

^[xcii] Халиф С. Что должен знать каждый об исламе и мусульманах. К., 1998, С. 121.

^[xciii] там же, С. 41.

^[xciv] Мюллер А История ислама от основания до новейших времен. СПб., 1895, т.1, С. 65.

^[xcv] Соловьев Вл. Магомет. Его жизнь и религиозное учение. СПб., 1902, С. 16.

^[xcvi] Цит. по:Евдокимов П. Н. Женщина и спасение мира: О благодатных дарах мужчины и женщины. Минск, 1999. С. 32.

⁸⁵ Там же. С. 43.

⁶⁸ Мудьюгин М„ архиеп. Введение в Основное богословие. М., 1995. С. 9.

^[xcix] МеОендорф И., прот. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. СПб., 1997. С. 210.

^[c] "Внемли себе" встречается только в Септуагинте и её переводах. В синодальном тексте Библии это место с древнееврейского переводится как "берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль".

Григорий Палама, св. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995. Сс. 18-19. Святитель Григорий Панама полагал, что много ценных идей было заимствовано язычниками из Ветхозаветного Откровения, но затем ложно истолковано. «Совпадение только в словах, в смысле же разница велика» (Там же. С. 19).

^[cii] Цит. по: Синергия: Проблемы аскетики и мистики Православия. М., 1995. С. 125.

^[ciii] Флоровский Г., прот. О воскресении мёртвых//Догмат и история. М., 1998. С. 423.

^[civ] Цит. по:Ситников А. В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб., 2001. С. 122.

^[cv] Для христианства принятие такого взгляда на значение тела в составе человеческой природы было изначально невозможно в силу факта Боговоплощения.

^[cvi] Цит по:Флоровский Г., прот. Воскресение жизни //Догмат и история. М., 1998. С. 237.

^[cvii] Флоровский Г., прот. О смерти крестной // Догмат и история. М., 1998. С. 193.

^[cviii] Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 1996. С. 82.

^[cix] «Душа и тело образуют собою человека, одно неделимое конфетное существо, одну ипостась, особь. Отсюда душа и тело называются соединёнными друг с другом по ипостаси (Епифанович С. Л. Комментарии //Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. М., 1993, С. 176).

^[cx] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 323.

^[cxi] Цит. по:Мейвндорф И., прот. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. СПб., 1997. С. 210.

^[cxii] Догмат, как точное вероучительное определение — это всегда ответ Церкви на ересь, на грубое искажение христианской веры. Он формируется церковным сознанием не спонтанно, а как вынужденная мера для ограничения широты истины от беспутья лжи. «Пока некое учение существует вне Церкви — Церковь не формирует догматического суждения о нём, предоставляя отдельным полемистам вести дискуссию со "внешней мудростью". Но если собственно церковные люди вдруг начали принимать эту идеею и даже проповедовать её как собственно церковную— вот тут Церковь уже должна предупредить: это не моё!» (Кураев Α., диак. Традиция, догмат, обряд: Апологетические очерки. М., 1995. С. 122).

Киприан (Керн), архим. Тема о человеке и современность // Русская религиозная антропология. Т. 2. М., 1997. С. 420

^[cxiv] Зеньковский В., прот. Принципы православной антропологии // Русская религиозная антропология. Т. 2. М., 1997. С. 431.

^ы Лурье В. М. Послесловие. //Гоигорий Нисский, свят. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 147.

^[cxvi] Шабуров Н. В. Христианская антропология Немесия Эмесского // Немесий Эмесский. О природе человека. М., 1996. С. 7.

^[cxvii] Там же. С. 14. Сочинение Немезия "О природе человека" для последующих писателей стало «своеобразной энциклопедией всех научных знаний античности по психологии, биологии и физиологии человека, минимально приспособленных к христианскому учению» (Черноморець. Ю.П. Антропологія східної патристики. К., 2001 [на правах рукопису]. С.13). Например, преподобный Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры" делает буквальные выписки из Немезия, используя его трактат как общую антропологическую схему.

^[cxviii] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 219. Такое деление антропологии, предложенное Киприаном Керном, является условным. Например, антропология преподобного Максима Исповедника имеет не только мистический характер, но и представляет собою оригинальный синтез лучших достижений восточного богословия в этой области.

^[cxix] Там же. С. 260.

^[cxx] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 73.

^[cxxi] Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 147.

⁸² Под понятием "антропология восточной патристики" понимается «учение святых отцов восточной Церкви о человеке, его сущности (природе), его "сущностной структуре", способах бытия, отношении к Богу, основных направлениях и законах развития или деградации» (Там же. С. 11).

^[cxxiii] Слово «ислам» означает «предание себя Богу», «покорность».

^[cxxiv] Иларион (Алфеев), иеромон. Проблемы и задачи русской православной духовной школы. // Вестник РХД, Париж — Нью- Йорк — Москва, №177, 1-М 1998, с. 56-57.

^[cxxv] Панова В., Ватин Ю. Жизнь Мухаммеда. // Наука и жизнь, 1990, №7, с. 138.

^[cxxvi] Там же, с. 21.

^[cxxvii] Благодать и разум. // Конспект лекций по догматическому богословию. Свято-Троицкий Ново-Голутвин монастырь, 1993, с. 377.

^[cxxviii] Климович Л. И. Книга о Коране. М.,1988, с. 30.

^[cxxix] Магомет (по-арабски Мухаммад), основатель ислама, родился в Мекке в 570 г. Он рано остался сиротой. Его дядя Абу Талиб взял на себя воспитание мальчика. В двенадцать лет вместе с дядей он совершил путешествие в Сирию. В зрелом возрасте стал работать управляющим у одной богатой вдовы Хадиджи, которая впоследствии стала его первой женой. Семейное окружение Хадиджи оказало большое влияние на любознательного и энергичного Магомета. Он любил слушать истории из Библии, усваивая их по-своему. Нередко он удалялся в пустыню для размышлений.

Согласно исламскому преданию, когда Магомету исполнилось сорок лет (610 г.), он пережил видение ангела. Ангел повелел ему читать книгу. Магомет, будучи неграмотным, отказался. Тогда ангел повторил повеление и начал читать сам, а Магомет стал за ним повторять. Когда он, очень взволнованный произошедшим, вернулся домой и рассказал обо всем жене, то она поддержала его и укрепила веру в то, что он пророк.

Вначале проповедь Магомета была обличительной, основное внимание в ней уделялось будущему воскресению мертвых и Страшному Суду. Она не понравилась жителям Мекки, и они изгнали Магомета. Он переселился в Медину (622 г.). Впоследствии это переселение было названо Хиджрой. Хиджра стала считаться началом исламского летоисчисления. Содержание проповеди Магомета в Медине было уже религиозно-политическим. Его деятельность имела основополагающее значение для истории арабов. Магомет:

• провозгласил единственность Бога (Аллаха), Создателя вселенной и справедливого Судьи мира;

• объявил войну идолопоклонству своих соотечественников;

• организовал арабское общество как исламскую общину мусульман, то есть преданных [Аллаху];

• организовал войско, и в результате завоевания Мекки (630 г.) добился объединения всех, до тех пор разъединенных, арабских племен.

У Магомета было 11 жен и несколько дочерей (рождавшиеся сыновья умирали в младенчестве). Магомет умер в 632 году.

^[cxxx] Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996, с. 68.

^[cxxxi] От греческого слова νοϋς (νοός) — дух. «Вся ноосфера, насколько нам дано ее знать, предполагает психическую ткань, в которой возникает духовное бытие, но ни в одной области духовной жизни (познание, моральная, эстетическая, религиозная сфера) ее нельзя вывести из соответствующей психологической ткани». «Всякая высшая ступень опирается на низшую, но не есть продукт ее» (Зеньковский В., прот. Основы христианской философии. М., 1992, сс. 140-141).

^[cxxxii] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 82.

^[cxxxiii] Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии в: Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. М., 1994, с. 285.

^[cxxxiv] Григорий Нисский, свят. Об устроении человека в: Творения св. Григория Нисского, ч. 1. М„ 1861, с. 136.

^[cxxxv] Там же.

^[cxxxvi] Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 87.

^[cxxxvii] Максим Исповедник именует человека «макрокосмом». Человек больше космоса в том смысле, что может воспринять его и оживить его (См.: Оливье Клеман. Истоки: Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии (Перевод с французского). М.: Путь, 1994, с. 77).

^1М Там же, с. 77.

^[cxxxix] Григорий Палама, свят. Homilia 26. Migne, PG 151, col. 332-333C. Цит по: Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М„ 1996, с. 340.

^[cxl] Там же, с. 235.

^[cxli] Цыбиков Г. Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета. // Избранные труды. Новосибирск, 1991, т. 1, с. 104.

²⁸³ Цит. по:Ермаков Μ. Е. Мир китайского буддизма. СПб.,1994, с. 149.

^[cxliii] Цит. по:Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. СПб.,1994, с. 148.

^[cxliv] Крывелев И. А. История религий. М., 1976, т. 2, с. 343.

^[cxlv] Эррикер К. Буддизм. М., 1999, с. 204.

¹⁹⁸ Григорий Палама, св. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995, с. 186.

^[cxlvii] Борозенец Т. Таинство обожения или апофатико-катафатические размышления о Богочеловечестве.Синопсис, № 4-5. К., 2001, с. 286. «... Взаимопроникновение по своему буквальному смыслу, есть обоюдное проникновение друг в друга двух или большего числа объектов. Как таковое оно предполагает равную степень участия всех единящихся субъектов. Эта равная степень участия во взаимопроникновении имплицитно предполагает объемное равенство субъектов, выражающееся в полном совпадении их содержательных пределов. Собственно, такое совершенное взаимопроникновение мы находим только в единстве ипостасей Пресвятой Троицы, что обуславливается их всецелой единосущностью и таким образам абсолютной равночестностью. Разумеется, что в неабсолютном тварно-относительном универсуме, представляющим собой иерархическое множество содержательно-неравных сущих, такое совершенное взаимопроникновение принципиально невозможно. Здесь возможно только слабое подобие взаимопроникновения в Пресвятой Троице— в виде проникновения как одностороннего пронизывания низшей и более слабой природы со стороны высшей и более сильной. Ведь в случае отношения между неравночестными субъектами всегда [согласно преп. Иоанну Дамаскину] "слабейшее получает помощь от сильнейшего", но не наоборот» (Там же, с. 286).

^[cxlviii] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры в: Источник знаний. М.: Индрик, 2002, сс. 246-247.

^[cxlix] Борозенец Т. Таинство обожения или апофатико-катафатические размышления о Богочеловечестве.Синопсис, № 4-5. К., 2001, с. 286.

^[cl] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996, с. 179.

^[cli] Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей, с. 345.

^[clii] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры в: Источник знаний. М.: Индрик, 2002, с. 181. Местом Божиим называется также и то, что «больше причастно Его действию и благодати. Поэтому небо — Его престол (ибо на нем находятся творящие Его волю и всегда Его прославляющие ангелы (Ис. 6:1 и далее) — ведь это для Него упокоение, и земляподножие ног (Ис. 66:1) Его (ибо на ней Он во плоти счеловеки поживе (Вар. 3:38). ... Называется же местом Божиим и Церковь; ибо мы отделили это место для славословия Его, как некое святилище, в котором совершаем к Нему моления. Равным образом называются местами Божиими и те места, в которых обнаружилось для нас Его действие или во плоти, или вне тела» (Там же, с. 81).

^[cliii] Там же, с. 181.

^[cliv] Григорий Нисский, свят. Об устроении человека в: Творения св. Григория Нисского, ч. 1. М., 1861, сс. 99-100.

^[clv] Цит. соч. Ф. С. Владимирского, с. 279.

^[clvi] Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Дух, душа и тело. М., 1997, с. 75.

^[clvii] Там же, с. 75.

^[clviii] Там же, с. 62.

^2,1 Там же, с. 63.

^[clx] Там же, с. 89.

^[clxi] Там же, с. 87.

^[clxii] Там же, с. 87.

^[clxiii] Там же, с. 86.

^[clxiv] Розенберг О. О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке.// Труды по буддизму. М., 1991, с. 30.

^[clxv] Практика подвижничества и самоистязания в буддизме хотя и встречается, но не поощряется. На нее смотрят как-то пренебрежительно, как на что-то слишком материальное и в религиозном смысле бесполезное Низший аскетизм Индии — так называемые факиры, йогины и т.п. явления — не имеют ничего общего не только с буддизмом, но и вообще с индийской религией.

^[clxvi] Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1983, с. 45.

^[clxvii] Сін Тін. Буддизм —для досконалості цього життя. К., 1999, с. 12, (пер. с укр.).

^[clxviii] Аквилонов Е.П., проф., прот. О божественности христианства и о превосходстве его над буддизмом и мохаммеданством. II Христианское чтение, 1903, ноябрь, с. 569-570.

²⁷ Золотой век дзен. Антология классических коанов эпохи Тан (сост. и коммент. Блайса Р.Х.). СПб., 1998, с. 236.

^[clxx] КеллогА.Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 196.

^[clxxi] КеллогА.Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 44.

[clxxii]

Дхамма (пали) — учение Будды; сангха — буддийская община или монашескии орден.

^[clxxiii] Цит. по:Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1994, с. 146.

^[clxxiv] Иллюстрированная история религий в 2-х томах. Под ред. Проф. Д.П. Шантепи де ля Соссей. Валаам, 1992, т. 2, с. 93.

^[clxxv] Релігієзнавство. Навчальний посібник. За ред. Бублика С.А. К., 1998, с. 148.

^[clxxvi] Боа Кеннет. Лабиринты веры. SGA, 1992, с. 42.

^[clxxvii] Цит. по:Евдокимов П. Н. Женщина и спасение мира: О благодатных дарах мужчины и женщины. Минск, 1999. С. 32.

⁸⁵ Там же. С. 43.

⁶⁸ Мудьюгин М„ архиеп. Введение в Основное богословие. М., 1995. С. 9.

^[clxxx] МеОендорф И., прот. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. СПб., 1997. С. 210.

^[clxxxi] "Внемли себе" встречается только в Септуагинте и её переводах. В синодальном тексте Библии это место с древнееврейского переводится как "берегись, чтобы не вошла в сердце твоё беззаконная мысль".

Григорий Палама, св. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995. Сс. 18-19. Святитель Григорий Панама полагал, что много ценных идей было заимствовано язычниками из Ветхозаветного Откровения, но затем ложно истолковано. «Совпадение только в словах, в смысле же разница велика» (Там же. С. 19).

^[clxxxiii] Цит. по: Синергия: Проблемы аскетики и мистики Православия. М., 1995. С. 125.

^[clxxxiv] Флоровский Г., прот. О воскресении мёртвых//Догмат и история. М., 1998. С. 423.

^[clxxxv] Цит. по:Ситников А. В. Философия Плотина и традиция христианской патристики. СПб., 2001. С. 122.

^[clxxxvi] Для христианства принятие такого взгляда на значение тела в составе человеческой природы было изначально невозможно в силу факта Боговоплощения.

^[clxxxvii] Цит по:Флоровский Г., прот. Воскресение жизни //Догмат и история. М., 1998. С. 237.

^[clxxxviii] Флоровский Г., прот. О смерти крестной // Догмат и история. М., 1998. С. 193.

^[clxxxix] Иларион (Алфеев), иеромонах. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 1996. С. 82.

^[cxc] «Душа и тело образуют собою человека, одно неделимое конфетное существо, одну ипостась, особь. Отсюда душа и тело называются соединёнными друг с другом по ипостаси (Епифанович С. Л. Комментарии //Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. М., 1993, С. 176).

^[cxci] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 323.

^[cxcii] Цит. по:Мейвндорф И., прот. Жизнь и труды святителя Григория Паламы: Введение в изучение. СПб., 1997. С. 210.

^[cxciii] Догмат, как точное вероучительное определение — это всегда ответ Церкви на ересь, на грубое искажение христианской веры. Он формируется церковным сознанием не спонтанно, а как вынужденная мера для ограничения широты истины от беспутья лжи. «Пока некое учение существует вне Церкви — Церковь не формирует догматического суждения о нём, предоставляя отдельным полемистам вести дискуссию со "внешней мудростью". Но если собственно церковные люди вдруг начали принимать эту идеею и даже проповедовать её как собственно церковную— вот тут Церковь уже должна предупредить: это не моё!» (Кураев Α., диак. Традиция, догмат, обряд: Апологетические очерки. М., 1995. С. 122).

Киприан (Керн), архим. Тема о человеке и современность // Русская религиозная антропология. Т. 2. М., 1997. С. 420

^[cxcv] Зеньковский В., прот. Принципы православной антропологии // Русская религиозная антропология. Т. 2. М., 1997. С. 431.

^ы Лурье В. М. Послесловие. //Гоигорий Нисский, свят. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 147.

^[cxcvii] Шабуров Н. В. Христианская антропология Немесия Эмесского // Немесий Эмесский. О природе человека. М., 1996. С. 7.

^[cxcviii] Там же. С. 14. Сочинение Немезия "О природе человека" для последующих писателей стало «своеобразной энциклопедией всех научных знаний античности по психологии, биологии и физиологии человека, минимально приспособленных к христианскому учению» (Черноморець. Ю.П. Антропологія східної патристики. К., 2001 [на правах рукопису]. С.13). Например, преподобный Иоанн Дамаскин в "Точном изложении православной веры" делает буквальные выписки из Немезия, используя его трактат как общую антропологическую схему.

^[cxcix] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 219. Такое деление антропологии, предложенное Киприаном Керном, является условным. Например, антропология преподобного Максима Исповедника имеет не только мистический характер, но и представляет собою оригинальный синтез лучших достижений восточного богословия в этой области.

^[cc] Там же. С. 260.

^[cci] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 73.

^[ccii] Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 147.

⁸² Под понятием "антропология восточной патристики" понимается «учение святых отцов восточной Церкви о человеке, его сущности (природе), его "сущностной структуре", способах бытия, отношении к Богу, основных направлениях и законах развития или деградации» (Там же. С. 11).

^[cciv] Цит. по: Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. // Труды по буддизму. М., 1991, с.40.

^[ccv] Кочетов А.Н. Буддизм. М„ 1983, с. 42.

^[ccvi] Эррикер К. Буддизм. М., 1999, с. 97.

^[ccvii] Достоевский Ф.М. Бесы. М., 1982, с. 113.

Цит. по:Василий (Кривошеий), архиеп. Святой Григорий Палама— личность и учение // Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 219.

^[ccix] Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Дух, душа и тело. С. 133.

^[ccx] Цит. по:Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей //Немезий Эмесский. О природе человека. М., 1998. Сс. 295-296.

^[ccxi] «В отличие от разумно-духовных существ, в которых усматривается «сущность,ούσία, и качество, συμβφηκά;»в материальных телах мы различаем «материю и форму Βληи ίΐδος» (Епифанович С. Л. ПреподобныйМаксим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. Сс. 58-59).

^[ccxii] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 76

^[ccxiii] (Там же).

^[ccxiv] Цит. По:Кочетов А. Н. Буддизм. М., 1983, с. 41.

^[ccxv] Дхаммапада, 187 // Буддизм. Четыре благородных истины. Антология. Москва-Харьков, 1999, с 54.

^[ccxvi] Почетов А. Н. Буддизм. М., 1983, с. 53.

^[ccxvii] Золотой век дзен. Антология классических коанов дзен эпохи Тан. (сост. и коммент. Блайса P. X.). СПб., 1998, с. 94.

²⁸⁵ Кураев Α., диак. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). М., 1997, с. 430.

²⁸⁶ Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988, с. 225.

²⁸⁷ С латинского буквально — "превращение в ничто, уничтожение".

¹⁰⁰ В Ветхом Завете n6phe§ чаще всего имеет следующие значения: «а) душа какжизненная сила, жизнь вообще, как обусловленная кровообращением (Быт. 9:4; Лев. 17:11); б) душа, как средоточиеэмоций и аффектов,— напр., любви. (Песн. 1:7), ненависти (2 Цар. 5:8), радости (Ис. 61:10), — а также—чувственных стремлений, напр. Vеде (Втор. 12:20), U V- откуда — "душа сытая, голодная» (Притч. 27:7; ср. Авв. 2:5); в) душа — в смысле лицо, живое существо (Исх. 1:5; Лев. 11:46)»

(Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей //Немезий Эмесский. О природе человека. М., 1998. С. 272).

^[ccxxiii] Ианнуарий (Ивлиев), архим. Основные антропологические понятия в посланиях святого апостола ПавлаII Православное учение о человеке. Избранные статьи. Издательство «Христианская жизнь», М. — Клин, 2004. С. 22.

Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. С. 96.

^[ccxxv] Цит. по:КеллогА.Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 143.

^[ccxxvi] Цит. по:КеллогА.Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 137.

^[ccxxvii] КеллогА.Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 170.

²⁵⁸ Васильев Л. С. История религий Востока. М„ 1988, с. 228.

^[ccxxix] Мень Α., прот. Проповедь Гаутамы Будды.// Наука и религия, 1992, №1, с. 41.

^[ccxxx] Человеческие души, ангелы и демоны по сравнению с Богом суть тела грубые и вещественные, однако по сравнению с материальными предметами они духовны и невещественны.

^[ccxxxi] Иларион (Алфеев), иером. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. М., 1998. С. 289.

^[ccxxxii] Глущенко Α., диак. Значение антропологии преподобного Максима Исповедника для современной православной апологетики. К., 2002 [на правах рукописи]. Сс. 42.

^[ccxxxiii] Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей. Сс. 288, 338-339. Леонтий Византийский замечает, «что непосредственные и прямые части Христа суть Божество и человечество, а тело и душа суть "части части", т.е. части человечества, — почему является совершенно излишнимподразделение частей на природы»(Там же. С. 288).

^[ccxxxiv] «Если же иногда говорится, что человек одной природы», и «что человек от человека не отличается никаким различием природы», «то имя природы принимается вместо вида»(Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры // Источник знаний. Сс. 269-270).

^[ccxxxv] Здесь приведён список наиболее распространенной классификации сил или способностей человеческой души.

^[ccxxxvi] Франк С.Л. Реальность и человек. М., 1997. С. 197.

^[ccxxxvii] Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей. Сс. 324-325.

^[ccxxxviii] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры // Источник знаний. М.: Индрик, 2002. С. 211. Согласно святому Григорию Нисскому «всё разнообразие чувственных движений, которыми душа отвечает на внешние ... впечатления» относится к «особой душевной силе—чувствительной или чувствующей (ή αισθητική δύναμις)». В свою очередь эта чувственная способность заключает в себе две главные силы — τό έπιθυμητικάν (чувственно-пожелательную) и τδ θυμοί ι&ς (аффективную, эмоциональную) (Цит. соч. Ф. С. Владимирского. С. 403). В отличие от разумно-свободной деятельности, в которой душа проявляет полную самостоятельность и активность, страстные (чувственные) движения души именуются пассивными, поскольку начало своей активности имеют не в самих себе, а во внешних объектах.

^[ccxxxix] Цит. соч. Ф. С. Владимирского. С. 402. «Нужно знать, что разумное [начало] по природе владычествует над неразумным (бессловесным). Ибо силы души разделяются на разумную и ту, которая неразумна. Но не разумного начала души есть две части: одна непослушна разуму, то есть разуму не повинуется; другая — послушна и повинуется разуму. Непослушная и неповинующаяся разуму есть жизненная сила, которая называется и силой сердцебиения, а также семенная, то есть порождающая и растительная сила, которая называется и питательной; а к этой относится и возрастительная сила, которая и образует тела. Ибо те управляются не разумом, но природой»(Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. С. 211).

^[ccxl] Григорий Нисский, свят. Об устроении человека. СПб., 1995. С. 47.

^[ccxli] Несмелое. В. Догматическая система святаго Григория Нисскаго. Казань, 1887. С. 378.

^[ccxlii] Цит. соч. Ф. С. Владимирского. С. 279.

^[ccxliii]Цит. по: Дандарон Б.Д. Письма о буддийской этике. СПб., 1997, с. 12. (Дандарон приводит эту формулу, перечисляя ее элементы в обратном порядке).

^[ccxliv] Эррикер К. Буддизм. М.,1999, с. 71.

^[ccxlv] Дхаммапада, 170 // Буддизм. Четыре благородных истины. Антология. Москва-Харьков, 1999, с 51.

[ccxlvi]

Т. н. праджняпарамитские сутры — это канонические тексты, повествующие о высшей интуитивнои премудрости, совершенном понимании, переводящем на другой берег существования, т.е. в нирвану.

^[ccxlvii] в данном случае — точечные моменты бытия, вспышки психо-физической энергии.

^[ccxlviii] Праджняпарамита хридайя сутра.// Буддизм в переводах. Альманах. СПб., 1993, с. 8.

^[ccxlix] Цит. по:КеплогА. Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 138.

^[ccl] Алмазная сутра. // Наука и религия, 1991, №12, с. 50.

^[ccli] Цит. по:КеллогА. Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 139-140.

^[cclii] Цит. по:Мефодий И. Сравнение главнейших религиозно-нравственных положений буддизма с христианскими. // Миссионерское обозрение, 1905, №12, с. 348.

^[ccliii] Янгутов Л. Е. Психологические аспекты учения о "спасении" в Китайском буддизме.// Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1991, с. 39.

^[ccliv] Кураев Α., диак. Сатанизм для интеллигенции. (О Рерихах и Православии). М., 1997, т. 1, с. 397.

^[cclv] Махаянавимщика (Mahayanavimsika), или двадцать строф о махаяне составленные Нагарджуной. //Восток, 1995, № 5, с. 152. (пер. Андросова В.П.)

Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1988, с.225.

^[cclvii] там же.

^[cclviii] Для экзегетической работы над Священным Писанием важно помнить, что наряду с антропологическим слово "дух" имеет и тринитарно-пневматологический смысл. Оно может обозначать и Ипостась Святого Духа и единое действование всей Пресвятой Троицы.

¹² Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение православной веры. С. 183.

^[cclx] Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996. С. 79.

^[cclxi] Там же. С. 80.

^[cclxii]3aрин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 379.

¹²⁸ Цит. по:Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей. С. 285. Преподобный Илья Критский говорит «об уме как посредствующем начале между Богом и плотью в тайне воплощения слова» (Там же. С. 286).

^[cclxiv] Цит. соч. Ф. С. Владимирского. С. 364.

^[cclxv] В Мистагогии преподобный Максим Исповедник излагает таинственные поучения "некоего великого старца", относительно личности которого в современной патрологической науке высказываются самые различные предположения. Вполне возможно, что речь идёт о святом Софронии Иерусалимском. (О гипотезах в отношении личности этого старца см.:Сидоров А.И.КомментарииII Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. I. Богословские и аскетические трактаты. М., 1993. С. 300).

¹²⁸ Максим Исповедник, преп. Мистагогия //Творения. Кн. I. Богословские и аскетические трактаты. М., 1993. С. 161.

^[cclxvii] Там же. С. 162.

^[cclxviii] То есть познавательная способность (θεωρητικών = νοΟς) и практическая или активная (τόπρακηκόν = λόγος) должны быть рассматриваемы как функции одного и того же начала — ума.

Глущенко Α., диак. Значение антропологии преподобного Максима Исповедника для современной православной апологетики. К., 2002 [на правах рукописи]. С. 82.

^[cclxx] Епифанович С. Л. Комментарии //Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. М„ 1993. С. 178.

^[cclxxi] В своих посланиях апостол Павел также «охотно пользуется (21 раз) понятиемνοΟς». В его словоупотреблении оно «очень

приближается к понятию "дух"» и в отличие от плоти «является высшим началом» в составе человеческой природы (Киприан

Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 378.

^[cclxxiv] Цит по:Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. С. 378.

^[cclxxv] Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. С. 123. У святителя Григория Паламы читаем: «Умом называется и деятельность (ένέργεια) ума, состоящая в мыслях и разумениях; ум есть и производящая сие сила, называемая в Писании ещё и сердцем» (Там же. С 159).

«Подобно тому, как в соответствии с возвышенным созерцанием [старец] назвал Церковь духовным человеком, а человека — таинственной Церковью, то также в соответствии с духовным постижением, он, говоря о всём священном Писании называл Его человеком. А именно, Ветхий Завет составляет тело, а Новый — душу, дух и ум»(Максим Исповедник, преп.Мистагогия // Творения. Кн. I. Богословские и аскетические трактаты. М., 1993, С. 166).

^[cclxxvii] Максим Исповедник, преп. Творения. Кн. II. Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 18.

^[cclxxviii] Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Ч. 3. М. 1993. С. 201.

^[cclxxix] Там же.

^[cclxxx] Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. С. 205.

¹⁴' Там же.

^[cclxxxii] Владимирский Ф. С. Отношение космологических и антропологических воззрений Немезия к патристической литературе и влияние его на последующих писателей //Немезий Эмесский. О природе человека. М., 1998. С. 271.

^[cclxxxiii] Дандарон Б. Д. Письма о буддийской этике. СПб., 1997, с. 11.

^[cclxxxiv] Кочетов А. Н. Буддизм. М., 1983, с. 37.

^[cclxxxv] В русской литературе этот термин впервые был использован в 1883 г. профессором Санкт-Петербургской Духовной Академии А. Е. Светилиным для обозначения взгляда на сердце какна седалище души (см:. Зенько Ю. М. Основы христианской антропологии и психологии. Спб.: Речь, 2007. С. 69).

Цереброцентризм — ориентация на головной мозг (лат. cerebrum).

Вентралоцентризм (от лат. ventrale — брюшной) — ориентация на чрево с его пищевыми и сексуальными потребностями.

^[cclxxxvi] Флоренский П. А. Столп и утверждение истины //Флоренский П. А. Сочинения. Т. 1. Кн. I. М., 1990. С. 269.

^[cclxxxvii] Φρήν — грудобрюшная перепонка, отделяющая сердце и лёгкие от прочих внутренностей. Но поскольку древние греки считали эту часть тела седалищем душевных аффектов, то в переносном смысле слово φρήν может означать дух, душу, сердце, ум.

^[cclxxxviii] Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Дух, душа и тело. М., 1997. С. 26. «Современный цивилизованный человек путем работы над собой приучается скрывать свои мышечные рефлексы, и только изменения сердечной деятельности все еще могут указать нам на его переживания. Таким образом, сердце и осталось для нас органом чувств, тонко указывающим наше субъективное состояние и всегда его изобличающим» (Там же. С. 27).

^[cclxxxix] Там же. Сс. 28, 34-35.

^[ccxc] Макарий Египетский, преп. Духовные слова и послания. Собрания типа I (Vatic, graec. 694) / Предисловие, перевод, комментарии, указатели, А. Г. Дунаев. — М.: Индрик, 2002. С. 556.

^[ccxci] Цит. по:Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 581.

^[ccxcii] Цит. по:Шишков А. Вопрос о соединении души с телом в позднеантичной и средневековой мысли // Православное учение о человеке. Избранные статьи. Издательство «Христианская жизнь», М. — Клин, 2004. С. 199.

^[ccxciii] Макарий Египетский, преп. Духовные слова и послания. М.: Индрик, 2002. С. 517.

^[ccxciv] О цели христианской жизни. Беседа преп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 11.

¹⁸⁵ Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. СС. 379-380.

^[ccxcvi] Там же. С. 186.

^[ccxcvii] Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Дух, душа и тело. М„ 1997. СС. 38-39.

^[ccxcviii] Там же. С. 44.

^[ccxcix] Цит. по:Розенберг О. О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке. // Труды по буддизму. М., 1991, с. 19.

^[ccc] Розенберг 0.0. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке. //Труды по буддизму. М., 1991, с. 19.

^[ccci] Розенберг 0.0. Введение в изучение буддизма по японским и китайским источникам. Проблемы буддийской философии. Пг., 1918, 4.2, с. 4,15.

^[cccii] Келлог К. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 129-130.

^[ccciii] Релігієзнавство. Навчальний посібник. За ред. Рибачка Μ.Φ. К., 1997, с. 129, (пер. сукр.).

^[ccciv] Цит. по:Эррикер К. Буддизм. М., 1999, с. 10.

^[cccv] КеллогА. Г. Буддизм и христианство. К., 1893, с. 190.

^[cccvi] там же, с. 191.

^[cccvii] Вышеславцев Б. П. Вечное в русской философии //Вышеславцев Б. П. Этика преображённого Эроса. М., 1994. С. 275.

^[cccviii] Юркевич П. Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека, по учению Слова Божия //Юркевич П. Д. Философские произведения. М., 1990. С. 72.

^[cccix] Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Дух, душа и тело. М., 1997. С. 82

^[cccx] Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. СС. 375-376.

^[cccxi] Там же. С. 376-377.

^[cccxii] «О "сердце" обыкновенно говорят в двух главных смыслах, телесном (физиологическом) и душевном (психологическом). В первом, эмпирическом смысле, сердце — центр кровеносной и дыхательной системы, узел телесной жизни человека; во втором, обобщённом и переносном, сердце — центр душевной жизни, средоточие, "седалище" всех чувств и эмоций. Аскетика развивает обобщение далее и понимает под "сердцем" единый экзистенциально-энергийный центр человеческого существа, фокус (условно мыслимый в месте сердца), где сходятся все его энергии — силы, стремления, чувства, помыслы; все движения ума и души. При этом отнюдь не предполагается, что такая собранность всех энергий всегда налицо. Напротив, в обычном существовании человека, она лишь возможность, а не действительность, задание, а не данность. Человек должен сам, своею волею и усилием, собрать всего себя в "сердце" — или точнее, пожалуй, он должен создать в себе "сердце". Именно в этом заключается его задача. Его очередная работа» (Хоружий С. С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., 1995. С. 95).

^[cccxiii] Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении // Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994. С. 310.

^[cccxiv] Слово Будда пишется с прописной буквы только в том случае, если оно относится к Сиддхартхе Гаутаме, в остальных же случаях — со строчной.

^[cccxv] Жуковская Н. П., Корнев В. И. Буддизм как культурно-исторический феномен.// Буддизм: Словарь. М., 1992, с.6-7.

^[cccxvi] Кальпа — период времени, равный 24000 божественных лет или 8 640 000 000 человеческих.

^[cccxvii] там же, с. 8.

^[cccxviii] Эррикер К. Буддизм. М.,1999, с.45.

^[cccxix] Кураев Α., диак. Сатанизм для интеллигенции (О Рерихах и Православии). М., 1997, с.421.

^[cccxx] Эррикер К. Буддизм. М.,1999, с.47.

^[cccxxi] Цит. по:Кожевников В. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916, с.543.

^[cccxxii] там же, с.49.

^[cccxxiii] Сейчас там располагается целый храмовый комплекс— Бодх-Гай, находящийся в 9 км. от города Гая, на юге штата Бихар. Внутри небольшого дворика растет баньян, считающийся прямым наследником того дерева, под которым Гаутама прозрел. Под тенью дерева — "алмазный трон" — плита из полированного песчаника на месте просветления Будды, каменное изваяние которого находится над плитой в нише стены. А стена эта является западной стороной грандиозного Храма прозрения (вокруг которого стоят другие храмы, ступы, лестницы и т.д.) — одного из важнейших мест паломничества буддистов в Индии.