Божественное бытие в его отношении к тварному миру.

В христианской метафизике проводится строгое разделение всего существующего на природу несотворённую (φύσις άκηστος) и на природу сотворенную {φύσις κτίστη).

Между бытием божественным (нетварным) и бытием тварным существует бесконечное расстояние, непреодолимая онтологическая бездна. По замечанию протоиерея Георгия Флоровского, «это расстояние никогда не снимается, но только как бы перекрывается безмерной любовью Божией»^[xi]. Различие между Творцом и созданным Им миром «настолько велико, что если об одном говорится, что он существует, то о другом нужно сказать, что он в некотором смысле не существует...»^[xii].

Божественная природа в своих глубинах совершенно непостижима и непознаваема. По словам преподобного Максима Исповедника, «смысл и образ бытия [Святой Троицы], что и какова Она есть совершенно недоступны для сущих»^[xiii]. О Боге можно сказать только то, что Он действительно есть, что Он действительно существует. Сказать же о Боге, чем Он является по Своему существу, невозможно. Скорее, более свойственно говорить о Нём апофатически, отрицая в Боге те свойства, которые присущи конечному тварному бытию Итак, «... Бог безначален, бесконечен. ... несотворён, непреложен, неизменяем, ... несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неописуем, беспределен, необъятен, непостижим, неохватен разумом...» (Преп. Иоанн Дамаскин)

Если же мы говорим о Боге утвердительно (катафатически), то сказанное нами будет относиться ни к божественной природе, а к тому, что окрест её. Иными словами, катафатическое богословие в положительных терминах раскрывает учение о Боге как о духовно-разумном существе, как о живой Личности, которая действует и проявляет себя в гварном мире.

Только божественное бытие мы называем бытием в подлинном смысле слова. Когда Бог говорит Моисею "Я есть Сущий" (Исх. 3:14), то это имя подчёркивает превосходство бытия Божьего над бытием всего существующего: это самостоятельное, первичное, вечное бытие, это полнота бытия, которая есть сверхбытие. «По своему значению Сущий сверхъестественно превосходит всю совокупность бытия, являясь единоличной Причиной и Создателем всего сущего: материи, сущности, существования бытия; Сущий — начало и мера вечности, причина времени и мера времени для всего существующего и вообще становление всего становящегося. Из Сущего исходят вечность, сущность, сущее, время, становление, поскольку в Сущем пребывает всё сущее — как изменяющееся, так и неизменное... Бог не просто Сущий, но Сущий, Который вечно и беспредельно заключает в себе совокупность всех форм бытия— как настоящих, так и будущих»,— пишет автор трактата "О божественных именах" .

Тварный же мир в себе самом не имеет ни основания, ни опоры для возникновения. Бытие ему даровано, и он начал существовать во времени, благодаря деянию божественной воли. «... Посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего...» (2 Макк. 7:28).

2. Джихад.

Мухаммед начал проповедовать в 614 году в Мекке. Община мусульман столкнулась с сильным противодействием со стороны мекканцев, не желавших отказаться от привычного им поклонения идолам. После смерти своей жены Хадиджи (619 г.) Мухаммед стал искать сторонников за пределами Мекки. В 622 году идолопоклонники решили убить пророка, и он вынужден был бежать в Медину, куда к тому времени уже переселилась значительная часть мусульман. Год переселения (араб, хиджра, буквально — полёт) в Медину стал первым годом мусульманского летоисчисления. Именно в этом городе сформировались основные принципы религиозного учения, ритуала и организации общины. В Медине построена первая мечеть, установлены основные ритуалы и обряды — правила молитвы, поста и т. д.

В мекканский период^[xiv] своей деятельности Мухаммед действовал силой аргументации и убеждений. Его увещевания «переносить с долготерпением и кротостью насилие врагов, казалось, были похожи на кроткие наставления нашего Спасителя..., [но] его человеческая натура не в состоянии была выдержать того высокого смирения, которое он сам до сих пор внушал»^[xv]. В Медину Мухаммед пришел изгнанником, ищущим где бы приютиться, просящим только спокойного убежища. Действительно, «за двенадцать первых лет проповеднической деятельности Мухаммеду удалось привлечь на свою сторону лишь несколько десятков человек, нажив себе при этом массу врагов» ^[xvi] . Придя в Медину, в короткое время и, вероятно, к собственному удивлению, он увидел в своем распоряжении целую армию. «Человеческие страсти и накопившаяся злоба против своих гонителей проснулась в нем вследствие этого неожиданного увеличения его могущества. В экзальтации своего восторженного духа он старался убедить себя, а может быть и действительно был убежден, что подобная власть, доставшаяся ему, дарована как средство для выполнения его великих намерений»^[xvii]. Мухаммед говорил, что разные пророки посылались, чтобы показать различные свойства Божии. Но ни одно из этих свойств не оказалось достаточным для убеждения людей. И поэтому он, последний из пророков, послан с мечом. Джихад (усилие; синонимы: фатх и газават) — это борьба за веру, борьба на пути Аллаха в защиту и распространение ислама. В самом Коране содержится огромное количество мест, говорящих о том, что погибшие во время джихада попадут в рай и даже не погибшие получат великую награду: 3.151-152; 4.76; 4.97; 9.20; 22.57-58; 49.19.

Ислам говорит, что наибольшую жертву из всех обязанностей перед Аллахом человек приносит во время джихада. Ибо тогда человек жертвует собой, своим имуществом, жизнью и имуществом других, чтобы угодить Богу. Основы ислама и его главные принципы состоят в том, чтобы человек переносил малый вред, оберегаясь большого. «И если ты обдумаешь этот принцип и поймешь его, то найдешь, что убийство нескольких сотен или тысяч людей — меньший вред по сравнению с тем, что поднимется на Земле слово неправды против истины и побеждают религию Аллаха силы неверия»^[xviii]. Мусульмане говорят, что Аллах приказал убивать только тех, кого необходимо убивать, не трогая стариков, женщин, детей и больных (хоть так!), но, правда, в том случае если они не сражаются против мусульман. Если человек некогда был мусульманином, а потом отступил от него и открыто выступает против ислама, обличает его, то ему грозит смертная казнь. Мусульмане говорят, что они не могут требовать смертной казни для тех, кто, сам, будучи немусульманином, оскорбляет ислам. Однако они полагают, что человек, некогда считавшийся правоверным, а ныне рьяно нападающий на бывших единоверцев, угрожая подорвать устои уммы (единой мусульманской общины), весьма испорчен и подлежит смертной казни, если, впрочем, не раскается.

Мы не будем говорить о тех страшных и кровавых последствиях, которые породила эта исламская "заповедь"... Скажем лишь одно— для распространения и защиты Божественной Истины, если это действительно Истина, а не плод человеческих измышлений, не нужны ни танки, ни автоматы, ни взрывные устройства, ибо если это Истина, то разве может она бояться выступления каких бы то ни было критиков и обличителей, могущих якобы уничтожить ее... А тем более, расчищать себе дорогу не обращая к себе людей, а просто уничтожая их... Это говорит скорее о бессилии, что никак не может быть свойственно Истине!

Следует отметить, что в разработанных позднее факихами концепциях джихада термин наполняется новым содержанием: проводится различие между джихадом сердца (борьба с собственными дурными наклонностями), языка (повеление одобряемого и запрещение порицаемого), руки (принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности) и джихадом меча. В современной литературе, предназначенной для западного читателя, нередко можно встретить толкование джихада, как духовной борьбы. Но, во-первых, это дополнительное значение не отменяет основное (доказательством этому могут служить многочисленные факты из современной политической жизни), а, во-вторых, духовное толкование джихад получает только в суфизме.

Шариат. Говоря об этическом учении ислама нельзя не вспомнить о шариате. Шариат— это система законоустановлений и норм в исламе, регулирующая социально-экономическую, нравственно-правовую и религиозную жизнь в мусульманском обществе. Термин "шариат" впервые встречается в Коране в значении «правильний путь» или «ясный путь». Полнее, шариат— это тщательно разработанный кодекс поведения или канон, содержащий в себе обрядовые нормы богопочитания, нравственные законы семейной и общественной жизни, различные разрешения, предписания и запреты, призванные урегулировать отношения мусульманина к Богу, к обществу в целом и к человеку в частности. Систему законов шариата не совсем точно называют еще мусульманским правом, ибо она охватывает много более широкий круг вопросов, чем область права.

Дин— это вера ислама, которая не изменяется, напротив, нормы шариата довольно часто подвергаются различного рода изменениям в зависимости от времени и общества. Техника выработки шариатского закона называется фикх, что по-арабски означает понимание или знание. Фикх— это тщательно разработанный в согласии с Кораном и хадисами свод правил, который определяет поведение мусульманина во всех проявлениях обычной повседневной жизни. В ранние времена большое количество ученых посвящало себя изучению исламских законов, но широкую известность, вплоть до наших дней, получили четыре главных школы, известные как мазхабы (шафиитский, ханифитский, маликитский и ханбалитский), названные по именам правоведов.

«Ввиду того, что в средние века в условиях феодальных отношений на востоке не проводилось принципиального различия между правовыми и нравственными нормами в обществе, они представлялись в единстве, и это отразилось в законах шариата, где смешанно представляются и регулируются правовые и этические нормы»^{3 2}. В исламе за всю его историю не делалось различие между светскими и религиозными понятиями, между грехом и преступлением. А в результате этого история исламского мира не знала светских законодательных систем, кроме шариата. В отличие от всех других религий в исламе все основные требования религиозного культа были включены в систему шариата, в силу чего культ оказался возведенным в ранг закона, невыполнение его рассматривалось не только как нравственное религиозное нарушение, т.е. грех, но и как правовое нарушение (преступление) с вытекающими отсюда установлениями о наказании в уголовном порядке. За определенные грехи "совершенный" нравственный закон мусульман требует палочных наказаний, за другие — отсечение руки и даже смертную казнь. Конечно, чем уврачевать грешника, его значительно проще просто уничтожить. (Кстати, когда в разговоре с мусульманами собеседник употребит слово "заповедь", то это вызывает недоумение — мусульманам знакомо лишь слово "закон"). И это не смотря на утверждение Корана, что «нет принуждения в религии» (К.,2.257). Правда, подобные неединичные противоречия в Коране ничуть не смущают мусульман. Кодекс шариата подразделяется на три основные части: ибадат— обязанности по отношению к религиозному культу, муамалят— чисто юридические нормы и укубат— система наказаний. Однако важно отметить, что все эти правила и законы касаются и призваны урегулировать лишь внешнее, видимое поведение мусульманина, непосредственное выполнение обязанностей.

Принципы, управляющие моралью и поведением в исламе, могут быть определены следующим образом. Во- первых, разрешено все, кроме того, что Аллах однозначно запретил либо в Коране, либо в Сунне³³ пророка, являющейся практической интерпретацией Корана. Ни один человек не вправе что-либо разрешать или запрещать, поскольку такое право принадлежит одному Аллаху. Соответствующая попытка сделать запрещенным разрешенное и наоборот равносильна ширку, то есть приписыванию божественности чему-либо, кроме Бога. Все ведущее к запретному тоже запрещено. Кроме того, следует избегать двусмысленного и сомнительного, чтобы не вовлечь себя в незаконное и не подвергнуться соблазну запретного.

Все действия, согласно шариату, можно распределить на пять категорий:

• то, что разрешено, и под данную категорию попадает большинство действий (халял);

• то, что рекомендуется или желательно совершать (мандуб);

• то, что не одобряется или вызывает неприязнь, отрицательные эмоции у других (макрух или карахат);

• то, что обязательно к выполнению (фард);

• то, что запрещено (харам).

Разрешенные вещи оцениваются, исходя из определенных критериев, таких как похвальное, порицаемое, нейтральное.

Линии разграничения между этими пятью категориями никоим образом не заданы в жесткой форме, наоборот они отличаются гибкостью. То, что запрещено при одной совокупности условий, при другой, исключительной совокупности условий может быть разрешено или даже вменено в обязанность. Иными словами, незаконные вещи могут считаться законными на очень непродолжительный период, в случае острейшей необходимости. Например, «если мусульманин вынужден страдать от голода и в то же время из еды ему доступна только свинина, в таком случае ради спасения жизни он получает право употреблять ее в пищу» ⁴. Но, правда, с оговоркой — в количестве достаточном лишь для удовлетворения его насущных потребностей, а также без жадности и стремления к запретному. В Коране, например, говорится: «Он запретил вам в пищу мертвечину, кровь, свиное мясо и то, над чем, при заколении, призывался кто-либо другой, а не Бог. Но кто принужден будет к такой пище, не будучи своевольником, нечестивцем, на том не будет греха...» (К.,2.168).

С. Ханиф утверждает, что исламские учения о морали и поведении во многих отношениях сходны с учениями иудаизма и христианства, чего, по ее мнению, вполне можно было ожидать, помня о том, что послания принесенные Моисеем, Иисусом и Мухаммадом, по сути дела представляют собой одно и тоже послание — послание о подчинении Божьей воле и Его учению. «Но исламские учения... идут намного дальше, охватывая всю жизнь человека, как индивидуальную, так и коллективную, во всех её аспектах — личных, общественных, политических, экономических и духовных— и равно служа нуждам его тела, разума и души...»^[xix]. Заметим, что "духовный аспект" и "нужды души", поставлены автором на последнее место. Не будем спорить, исламские учения действительно "идут", но "идут" к политике, экономике, к земным заботам, а следовательно прочь от Бога и Небесного Царствия!

Этот уход ярко прослеживается в жизни самого Мухаммеда. Мусульмане говорят, что ниспосланный Аллахом Коран содержал учение Бога, но книги было недостаточно, нужен был кто-то, кто воплотил бы это учение в жизни, то есть жил бы ним. «И этот кто-то должен был быть ни ангелом, ни сверхчеловеком, а человеком, подобным другим людям..., человеком, который служил бы живым примером для других и придал бы ниспосланным Богом законам конкретную форму, чтобы люди могли реализовывать эти законы в условиях повседневной человеческой жизни»^[xx]. И ним оказался Убу-иль-Кассим (настоящее имя Мухаммеда). Мусульмане говорят, что имеют перед собой пример лучшего из людей. А его жена Айша говорила, что его поведением был Коран. Нам, конечно же, хорошо известны многие «подвиги» Мухаммеда, а также некоторые его страсти, от которых он так и не сумел освободиться. Здесь и многоженство (кстати, Айша стала его женой в 9 лет!), и безмерная жестокость, и мстительность... Известный немецкий исламовед Август Мюллер пишет, что и сам Мухаммед не смог побороть в себе многие пороки джахилийи (доисламский период Аравии): «Неукротимая беспощадность, какую он часто проявлял при уничтожении врагов, была древней чертой арабской суровости»^[xxi].

Владимир Соловьев, в какой-то мере оправдывая Мухаммеда, говорит, что неумеренность в чувственной любви относится исключительно к последним годам жизни аравийского пророка и должна быть приписана скорее прежнему воздержанию, чем порочным нравам последнего. Объяснение «старческих слабостей Мухаммеда и вместе с тем объяснение его тридцатилетней добродетельной жизни можно найти в его собственном, очевидно искреннем, заявлении: "Более всего на земле я любил женщин и ароматы, но полное наслаждение находил всегда только в молитве»^[xxii]. Но на наш взгляд это объяснение немного странно. Если такой длительный промежуток времени Мухаммед жил и, якобы, служил воплощением Корана, то это, следуя исламскому учению, должно было сделать его духовно зрелым (если даже не совершенным), целостным, в мусульманском понимании этого слова, человеком. Вышло же почему-то как раз наоборот! Христианские подвижники многие годы, боровшиеся со своими страстями и ведшие духовную брань, в результате достигали непадательного состояния и все более и более нравственно совершенствовались. А если Мухаммед, в итоге такого продолжительного периода жизни в полном согласии с Кораном, пришел к подобным результатам, то это наглядно представляет перед нами последствия следования исламским законам и образу жизни.

Билет 3