Урок №7

7.1.Отличие каббалистической методики от системы воспитания нравов «мусар»

Религия–не для пользы творений, а для пользы исповедующего ее.

Под «религией», «Торой» следует понимать науку каббала. Она дана нам не просто «для пользы творений», чтобы получить от нее удовольствие, а «для пользы исповедующего ее», т.е. для того, кто правильно и целенаправленно ее использует.

У нас нет шансов изменить свою судьбу к лучшему посредством просьб и молитв. Средство, называемое «Тора и заповеди», дано нам для того, чтобы исправить нас. По мере своего исправления человек начинает ощущать себя в мире «доброго и творящего добро» Творца. Только изменяя самого себя, человек может изменить свою судьбу и свою жизнь. Творец неизменен, Его отношение к своему творению не меняется. Он и сейчас управляет творением, «творя добро и плохим, и хорошим».

"Отличие каббалы и религии"

09_Видеофрагмент

09_Аудиофрагмент

Многие по ошибке сравнивают каббалистическую методику исправления с системой «мусар».

Каббалистическая методика исправления заключается в исправлении эгоистической природы творения на альтруистические свойства Творца. Что же представляет собой религиозная система воспитания нравов «мусар»? Система воспитания нравов существует во всех известных нам религиях, она ограничивает, предостерегает и запугивает человека, обязывая его совершать определенные действия как бы против его воли из страха наказания.

Такая система не исправляет намерения человека. Я не понимаю необходимости предписываемых моралью поступков, но меня воспитали так, и я поневоле всё это выполняю. Разумеется, такие поступки остаются для меня всего лишь внешними действиями. Если бы не воспитание, ставшее моей «второй природой», и не страх наказания, я бы не выполнял ничего из предписанного моралью.

 

"Каббалистическое воспитание"

10_1_Видеофрагмент

10_Аудиофрагмент

 

Таким образом, система морали не является внутренним исправлением желаний, составляющих материал творения. Мораль не работает с намерением ради себя, не исправляет 613 желаний души.

Как мы исправляем эти желания? Мы не исправляем сами желания. Изначально каждое желание в нас используется для получения самонаслаждения, а мы должны установить над всеми этими желаниями намерение ради отдачи, намерение насладить Высшего. Желания остаются всё теми же желаниями, но меняется их использование. Иначе говоря, я должен работать над тем, чтобы, используя какое-то свое желание, принести пользу Высшему. Только таким образом я могу уподобиться Высшему и достичь вечной и совершенной жизни.

Высшим в каббале называется мое более исправленное состояние относительно других творений, где мое отношение к ним более альтруистично, а значит подобно отношению Творца.

Необходимо время, чтобы привыкнуть к такому настрою на текст, к такому пониманию выражений – иначе мы просто не поймем ту идею, которая на протяжении веков передается каббалистами.

Человеку необходимо исправить свое намерение, изменить направление своего желания. Именно этого требует от нас Высший. Этого невозможно достичь посредством морали (мусар) – для этого нужен «свет, возвращающий к Источнику», т.е. каббалистическая методика. Свет, в данном случае, – это сила, меняющая сознание человека, заставляющая его по-другому воспринимать окружающее общество и этим уподобляющая его Творцу, т.е. возвращающая человека к Источнику. В действительности методика очень проста для понимания, но реализация ее требует огромных усилий из-за отсутствия потребности в изменении и исправлении.

 

Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус религии …

Бааль Суллам объясняет, что есть люди, которые не постигли, не ощутили в себе ни альтруистических свойств Творца, ни эгоистических свойств творения. Находясь в своих эгоистических свойствах, не ощущая Творца, они даже не подозревают, что пребывают в эгоизме, и думают, что с ними все в порядке, или даже считают себя праведниками.

И я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец».

Это то, что мы, собственно, и должны сделать – достичь ощущения и видения Творца, то есть полностью Его познать.