ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

*Еврейские племена во II тысячелетии до н.э.* До середины II тысячелетия до н.э. племена евреев или, точнее, их предков, принадлежавших к общесемитической группе (в том числе арабов и др.), жили в Аравии и на Синайском полуострове. По сравнению с египтянами, вавилонянами и другими народами древнего Востока они стояли на очень низком уровне хозяйственного, общественного и культурного развития. Основным их занятием было кочевое скотоводство, причем разводили они главным образом мелкий рогатый скот - овец и коз. Основу организации общества составлял род во главе со старейшиной-патриархом. Власть патриарха была чрезвычайно сильной, он был полновластен в жизни и смерти каждого из членов рода, на совместном ведении родового хозяйства и участии в войнах, на круговой поруке членов рода, связанной с кровавой местью рода за убитого или обиженного его члена. Изгнание из рода являлось тяжким наказанием, ибо подвергшийся этому наказанию оказывался вне защиты своих сородичей.
Для идеологии родового строя характерно большое значение кровного родства - именно оно считалось наиболее важной формой связи между людьми. Поэтому закрепление этой связи при помощи родословных списков (такой-то произошел от такого-то, а тот - от такого-то и т.д.) являлось серьезнейшим делом. "Родовое имя, - писал Маркс, - создавало родословную, рядом с которой родословная отдельной семьи представлялась лишенной значения. Это родовое имя должно было теперь свидетельствовать о факте общего происхождения его носителей; но родословная рода уходила так далеко вглубь времен, что его члены не могли уже доказать действительно существовавшего между ними родства"[См. Ф.Энгельс, Происхождение семьи, частной собственности и государства, Госполитиздат, 1953, стр.105.]. В таких случаях фантазия приходила на помощь и создавала вымышленные родословные: "...связь поколений, особенно с возникновением моногамии, отодвигается в глубь времен и минувшая действительность находит свое отражение в фантастических образах мифологии..."[Там же] В Библии это нашло свое выражение в большом количестве всевозможных родословных списков типа: "Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова" и т.д.
Роды объединялись в племена. Под библейскими двенадцатью "коленами Израилевыми" надо понимать именно племена; они существовали задолго до возникновения Библии. Связь между родами в племени тоже рассматривалась как кровная связь. Обоснованием ее являлись длинные родословные списки, шедшие от основателей родов к основателям племен. Прочной связи между племенами еще не было; обычно племена объединялись в союз и выбирали общего военачальника только во время войны. Идеологическое обоснование этого акта тоже заключалось в предположении о кровнородственной связи, существующей якобы между всеми еврейскими племенами: считалось, что основатели племен происходят от общего предка.
Нет никаких оснований считать, что религией евреев этого периода было единобожие. Их религия мало чем отличалась от верований других народов и племен, находившихся на стадии родового общества. В Библии много раз говорится о том, что в прежние времена евреи служили "богам иным"[Книга Иисуса Навина, гл.XXIV, ст.2,14,15.]. При этом, как рассказывается в Библии, они постоянно возвращаются к служению этим иным богам, что вызывает каждый раз ярость Яхве. В период родового общества не было вообще еще многобожия в том смысле, что не было веры в определенных богов с собственными именами. Такая вера стала появляться только в период распада родового общества. В период же, о котором здесь идет речь, господствовала вера в силы и стихии природы, в многочисленных духов, прежде всего в духов предков. С этой верой был связан и культ.
Предметами непосредственного поклонения были горы, деревья, рощи, колодцы, камни. Воздвигались так называемые массебы - каменные столбы, имевшие, по представлению верующих, таинственно-религиозные значение. Почитались также "ашеры" - деревянные столбы, символизировавшие живые священные деревья, тамариски, требинтные деревья. Каждый род и каждая семья имели своих домашних божков - терафим, небольших, довольно грубо сделанных статуэток. Вначале предметы, которым поклонялись, - явления природы, животные, растения - сами по себе считались священными, а в дальнейшем, по мере формирования представления о душе, поклонение направлялось в адрес духа данного предмета, будь то гора или река, животное или растение, ветер, гром, пустыня.
В домашних божках воплощался дух предка - родоначальника семьи или рода. Вообще, как и во всех древних религиях, в религии евреев в период родового общества культ предков занимал большое место. Вошедшие впоследствии в Библию сказания о патриархах Аврааме, Исааке и Иакове являются именно сохранившимися остатками легенд о богах-предках. Лишь постепенно, в ходе развития родового общества и его религии, предки-боги превратились в сознании людей в предков-героев, святых, патриархов. Наряду с поклонением духам предков имело место поклонение духам вообще.
В этот период еще не было специальных служителей культа - жрецов. Главным религиозным обрядом было жертвоприношение; оно выполнялось самими верующими. Более сложные церемонии, особенно связанные с праздничными жертвоприношениями, совершались главой семьи или рода. Верующий приносил духу или божеству в жертву то, чем сам был богат: скотовод жертвовал барана (агнца), быка или другое домашнее животное, земледелец приносил в жертву продукты своего труда. Жертва либо целиком сжигалась (всесожжение), либо употреблялась в пищу после соответствующих обрядов самим верующим и его семьей, причем считалось, что божество принимает участие в трапезе вместе с людьми.
Из праздников в этот период существовал весенний праздник отела коров и ягнения овец. Чтобы задобрить духов, им приносили в жертву ягненка (агнца), т.е. в предписанном порядке коллективно, семьей, съедали его; в древнейшие времена его поедали сырым и лишь в дальнейшем стали подпаливать и поджаривать на огне, угощая духов и богов возносившимся "к небу" ароматом паленого и жареного мяса. Позже из этого праздника возникла Пасха. Одним из древнейших был праздник новолуния, справлявшийся, естественно, каждый месяц. В быту скотоводов имел также место праздник духа пустыни Азазела. В день этого праздника совершался обряд изгнания в пустыню козла, который, очевидно, таким способом приносился в жертву духу пустыни. На этого "козла отпущения" люди, совершившие обряд, "перекладывали" свои бедствия и болезни.
В этот древнейший период еврейской истории еще не было не только Библии, но и письменности.
*Завоевание Палестины* Примерно в середине II тысячелетия до н.э. семитские племена, известные окружающим народам под именем хапиру, начинают вторгаться в Палестину.
Палестина была заселена уже в древнейшие времена. Коренное население страны издавна составляли ханаанеи, или ханаанеяне, от названия которых страна и называлась Ханааном. Палестиной она впоследствии стала называться от названия одного из народов - филистимлян, вселившихся в страну примерно в одно время с евреями.
В наиболее плодородной части страны - на равнинах долины Иордана - рано развилось земледелие и садоводство, в частности виноградарство. Ханаан занимал благоприятное географическое положение на торговых караванных путях, соединявших богатые и передовые в то время страны - Египет, с одной стороны, Финикию и страны Месопотамии - с другой. Ко времени вторжения еврейских племен в Ханаане уже существовали города с довольно многочисленным оседлым населением, занимавшимся преимущественно земледелием. Вторгшиеся варвары беспощадно уничтожали местное население и захватывали его достояние. Однако полностью истребить ханаанеян или вытеснить их из Палестины евреям не удалось, а с частью их они в дальнейшем смешались. Постепенно скотоводы-евреи заимствовали у более культурных ханаанеян земледелие и стали переходить к оседлому образу жизни. В ходе этого процесса разлагался родовой строй, возникало классовое деление общества, из разрозненных ранее племен образовывалось более или менее прочное межплеменное объединение.
Объединения племен часто происходили и в период расцвета родового строя. Они носили, однако, временный характер и были обусловлены обычно потребностями войны. Вероятно, завоевание евреями Ханаана не обошлось без временного объединения племен в одно ополчение под руководством специально избиравшихся межплеменных военачальников. То же происходило и в дальнейшем, когда нападения внешних врагов заставляли племена евреев объединяться между собой. Нечто подобное описывается, например, в библейском рассказе о войне, которую вели евреи против Сисары под руководством Деворы и Варака.
После войны избранный военачальник складывал свои полномочия. Видимо, в дальнейшем стало постепенно входить в общественный быт такое положение, когда даже в перерывах между войнами авторитет военного вождя давал ему возможность сохранять некоторые элементы власти: право разбирать конфликты между людьми, родами и племенами, выступать в роли судьи. Это нашло свое отражение в Библии, где целой эпохе в истории евреев дано наименование эпохи судей.
Разложение родового общества вело к образованию рабовладельческого строя и возникновению в Палестине рабовладельческого же государства. Ряды рабов комплектовались частью за счет покоренного коренного населения Ханаана, частью - за счет еврейских землевладельцев и скотоводов, попавших в долговую кабалу. Возникла частная собственность на землю, на скот и рабов, развился обмен и денежное хозяйство, общество все более распадалось на богатых землевладельцев и рабовладельцев, с одной стороны, и бедняков - свободных безземельных и рабов, - с другой стороны.
Прежние племенные и родовые различия все более отступали на задний план перед различиями классовыми. Племена и роды все более перемешивались между собой. Чем дальше, тем все чаще в пределах одного поселения оказывались представители разных родов и племен, а члены одних и тех же родов оказывались рассеянными по территории всей страны. Распаду родовых отношений и возникновению классового общества способствовало географическое положение Палестины, которая, как уже говорилось, находилась на перепутье, на скрещении ряда караванных торговых путей, соединявших Египет с Сирией и Месопотамией.
В ходе образования классового общества возникло и государство. К концу II века до н.э. временное, непрочное объединение племен сменилось постоянным, а учреждения родового общества были заменены органами государственной власти. Этот процесс был ускорен тем, что евреям пришлось иметь дело с сильным внешним врагом: с филистимлянами и моавитянами. Для военных нужд требовалось максимальное сплочение еврейских племен, а такое сплочение могло быть обеспечено только государством. Около 1000 г. до н.э. образовалось Израильское царство, первым царем которого был, по преданию, Саул.
*Культ Яхве* Эти важнейшие изменения в общественной жизни людей не могли не найти своего отражения в религии: из многочисленного сонма духов и богов, в которых верили различные еврейские племена и роды, выделился Бог, который стал считаться покровителем всего еврейского народа. Понятно, что это могло иметь место только тогда, когда стали объединяться племена. Богом еврейского народа стали считать Яхве, или, как его раньше неправильно именовали в литературе, Иегову.
Культ Яхве очень древнего происхождения. Он существовал задолго до объединения еврейских племен в израильское государство. Но тогда он был одним из многих культов, а сам Яхве считался одним из многих богов, которым поклонялись различные еврейские племена. Известны, например, имена богини Анат, богов Бетэль, Эльон, Шаддай. Сказывалось и влияние народов-соседей, в частности финикиян, ассирян, вавилонян: евреи заимствовали у них богов Таммуза, Молоха, Астарту.
В истории известна форма религии, которой в конце XIX века учеными было дано название {генотеизма}. Она заключается в том, что данный народ или данное племя поклоняются определенному богу, считая его своим верховным покровителем и руководителем: но при этом он не отрицает существования и других богов, чужих, покровительствующих другим народам и племенам. Поклонение Яхве было на протяжении многих столетий не монотеистическим, не единобожеским, а геотеистическим: оно не исключало, а, наоборот, предполагало признание того, что у других народов существуют другие боги.
Вначале Яхве почитался некоторыми родами и племенами скотоводов-кочевников как дух или демон пустыни. В дальнейшем он превратился в Бога племени Иуды. Когда еврейские племена соединились в Израильское государство, причем главную роль в этом соединении сыграло племя Иуды, Бог-покровитель этого племени стал Богом-покровителем всего еврейского народа и Израильского царства. Изменилась и Его основная функция. Так как главной Его задачей, как покровителя, стало руководство военными операциями против филистимлян, моавитян и прочих внешних врагов, Он стал Богом войны. Постепенно менялся в воображении верующих и внешний вид Бога Яхве. Первоначально он изображался, вероятно, в виде льва, потом - в виде быка (тельца). В дальнейшем Яхве приобретает человеческий образ, хотя в очень многих случаях и позднейшие его изображения сохраняют черты животного.
В представлении верующих Яхве отнюдь не был вездесущим: Он обитал в определенном месте. Известно, что гора Синай долго считалась обиталищем Яхве. Высоты ее служили предметом культа и других богов Палестины. Когда культ Яхве стал приобретать преобладающий характер, на тех же высотах стало совершаться служение Яхве, так же до сих пор на них совершалось служение прочим ваалам (хозяевам, богам). Переадресовать богослужение с любого ваала на Яхве было очень легко, так как характер этого богослужения был один и тот же: как правило, это было кровавое жертвоприношение, сопровождаемое весьма кратким словесным обращением к богу. Вопрос о месте богослужения считался весьма важным. Он был связан с вопросом о том, где живет Бог, ибо молиться ему надо было именно там, где он находился. С течением времени возникло представление о том, что Яхве обитает в одном определенном месте - в ковчеге. По библейскому описанию, ковчег представлял собой ящик на носилках, на крышке которого стояли два золотых литых керуба (херувимы)[См. Исход, гл.XXXVII.]. Некоторые исследователи древнееврейской религии считают, что первоначально ковчег изображал собой трон Яхве, другие полагают, что в нем находились статуи Яхве в виде тельца и его жены Анат-Яху. Существует еще мнение, что в ковчеге находились камни-метеориты. Во всяком случае, примечательно, что Бог Яхве, по библейским представлениям, жил в переносном ящике.
По мере того как культ Яхве все больше вытеснял культы других племенных и родовых богов, выделялись и с течением времени приобретали все большее значение жрецы этого Бога. Главной их обязанностью в этот период являлось не жертвоприношение - этим, по старой традиции родового общества, занимаются еще сами верующие, преимущественно главы родов и семей, - а вопрошание Божества, испрашивание у него предсказаний и совета. Жрец гадал при помощи камешков или палочек, называющихся урим и тумим, а также другими способами; Яхве ему безотказно отвечал, а верующий, обратившийся к помощи Яхве через посредство жреца, получал "точный" ответ на вопрос о том, как ему поступить в данном конкретном случае. В случае если с вопросом обращался сам царь, ответ приобретал особенно важное значение: в зависимости от него царь мог, например, начать или не начинать войну. В руках жрецов имелось, таким образом, важное средство воздействия на государственную политику.
Нет сомнений в том, что Богу Яхве приносились человеческие жертвы. Библия сохранила много следов этого варварства. Хотя соответствующие места ее написаны в более позднее время, обычай человеческих жертвоприношений, безусловно, имеет более древнее происхождение и, конечно, относиться и к тому периоду, о котором мы сейчас говорим.
В этот период современных библейских книг еще не было. Были устные предания, сказания, песни, притчи и другие произведения народного творчества, конечно религиозно окрашенного.
*Древнейшие элементы и источники Ветхого Завета* Отдельные элементы Библии возникли задолго до того, как сложились библейские книги, и даже до того, как возникла древнееврейская письменность. Они сначала бытовали в устной форме, передавались из поколения в поколение, все время видоизменяясь в зависимости от изменения жизни народа. Некоторые выходили из употребления и постепенно забывались, другие возникали и сливались с уже существующими или вытесняли их. Так как в общественных условиях того времени над сознанием людей тяготели силы природы и классовой эксплуатации, произведения народной фантазии носили религиозный характер.
Различные формы или жанры религиозных произведений возникают в различных группах населения. Например, победные песни с благодарностью богам распевали девушки, встречая возвращавшихся воинов-победителей. Погребальные причитания над умершим сочиняли наемные плакальщицы. Жрецы при святилищах занимались сочинением торжественных гимнов, а также законодательных положений, освящаемых религией. Прорицатели, или пророки, существование которых известно еще в очень древние времена, сочиняли предсказания - пророчества, иногда весьма сложно и искусно построенные. В народе возникали притчи, пословицы, басни, загадки, сатирические произведения.
После долгих столетий бытования в устной форме те произведения этих жанров, которые не были забыты, стали записываться и таким образом закрепляться для будущих поколений. Вначале записывались песни, потом - сказания и хроники (летописи). Наиболее древние фрагменты (части, куски) Библии как раз являются такими отдельными произведениями, созданными народной фантазией и лишь потом включенными в общебиблейский текст.
Древнейшим фрагментом во всей Библии следует считать победную песнь Деворы из книги Судей[См. книгу Судей Израилевых, гл.V.]. В каноническом тексте Ветхого Завета она вместе с сопровождающим ее повествовательным текстом вмонтирована в рассказ, относящийся к значительно более позднему времени. Там сообщается о войне между израильтянами и хананеянами, которая закончилась победой первых, предводительствуемых пророчицей Деворой и военачальником Вараком. После победы Девора и Варак поют благодарственную песнь Яхве. Тщательное изучение языка и стиля песни, а также ряд исторических признаков ее показывают, что она возникла примерно в XIII веке до н.э.
В конце II или начале I тысячелетия до н.э., после того как евреями была заимствована у финикиян письменность, отдельные произведения ранее устной словесности стали записываться. В этот период появились и существовали некоторые книги, послужившие потом источниками для составления библейских книг.
В Ветхом Завете есть прямые ссылки на некоторые книги, которые до нас не дошли, но, очевидно, были в распоряжении составителей библейских книг. Упоминается, в частности, "Книга войн Яхве", а также некая "Книга Доблестного"; последнее заглавие расшифровывается некоторыми исследователями как "Книга песен". Во всяком случае, были какие-то древние книги, до нас не дошедшие, и не исключено, что они существовали уже к моменту основания Израильского царства. По содержанию это, видимо, были преимущественно описания войн и походов, в которых участвовали еврейские племена. Этот материал в значительной своей части вошел, по всей вероятности, в соответствующие библейские книги.
В современном тексте Библии из материала, относящегося к этому периоду, можно с полной уверенностью назвать песнь Деворы, о которой выше уже говорилось, а также похоронную песнь Давида по поводу смерти Саула и Ионафана[См. II книгу Царств, гл.I, ст.17 и сл.]. Основные же книги, вошедшие в состав нынешней Библии, безусловно относятся к последующему периоду.
Когда в дальнейшем в силу ряда политических и религиозных условий выдвинулась и была осуществлена задача создания Священного Писания, многие из ранее разрозненных фрагментов нашли себе место в этом сложном комплексе. Порядок их соединения, внутренняя связь между ними, чередование книг, составленных из них, смысл, который придавался отдельным частям создаваемого целого, - все это определялось текущими религиозно-политическими задачами, как их понимали составители и редакторы. Поэтому нередко оказывается, что какой-нибудь очень древний отрывок вставлен в рамки значительно более позднего повествования, и наоборот.
Для того чтобы выяснить общественно-исторические условия, в которых происходило составление первых ветхозаветных книг, сделаем обзор исторических событий этого периода.
*От возникновения Израильского царства до вавилонского плена* Первый царь Израиля - Саул погиб в борьбе против филистимлян. Его преемником был Давид. Еще при жизни Саула он стал царем племени Иуды в Хеброне, а после смерти своего предшественника завоевал власть и над другими еврейскими племенами, захватил у ханаанеян Иерусалим, сделал его своей столицей и стал царем над объединенным еврейским государством. В его царствование еврейское государство вело войны, в результате которых было свергнуто господство филистимлян, покорены эдомитяне, моавитяне и другие народы. После смерти Давида, последовавшей в первой половине X века до н.э., царем стал Соломон. В его царствование еврейское государство переживало период быстрого экономического и культурного развития. Было развернуто широкое для того времени строительство; в частности, при Соломоне был построен храм Яхве. Большое значение имела проведенная в это время административная реформа - государство было разделено на территориальные округа, что нанесло сильнейших удар древнему племенному делению.
Основой всех этих исторических явлений был продолжавшийся процесс классового разделения общества, связанный с постепенным обезземеливанием свободного крестьянства, развитием рабовладельческих отношений и торговли, обогащением рабовладельческой и жреческой верхушки общества, растущим обнищанием широких народных масс. Строительство, предпринятое Соломоном, еще больше ухудшило положение народа, так как легло тяжелым бременем на его плечи.
Библия дает нам подробное описание того, как Соломон строил Храм Яхве и что нового это внесло в культ.
В Палестине очень мало лесов и древесины, постройки там обычно возводились из камня, которым изобилуют палестинские горы. Давид и Соломон впервые стали строить для себя невиданные ранее в Палестине изысканные и удобные по тем временам деревянные постройки, причем дерево для них - кедры и кипарисы - с огромными затратами привозились из Ливана.
Соломон заключил договор с финикийским царем Хирамом, который обязался не только поставлять для постройки храма весь нужный лес, но и представить квалифицированную рабочую силу, которой не было в отсталой Иудее. За это Соломон, естественно, должен был расплачиваться с Хирамом. Это ложилось дополнительным бременем на плечи народа, который и без того нес чудовищные тяготы. Каждый третий месяц взрослый гражданин должен был работать на постройке. Как сообщает Библия, 10 тысяч человек непрерывно работали в ливанских лесах, 70 тысяч носили тяжести и 80 тысяч человек добывали камень в горах.
За счет нечеловеческих усилий и страданий народа Храм был построен. В Библии подробнейшим образом описывается все великолепие этого Храма, в частности "давир" - святая святых, место, которое было предназначено для "ковчега Завета" и для обитающего в этом ящике из акациевого дерева Бога Яхве.
Цари Давид и Соломон впервые в истории древних евреев ввели в обыкновение постоянную запись всех происходящих выдающихся событий. Они держали при себе летописцев, которые систематически вели такую запись. Впоследствии, когда составлялись книги Царств, эти летописи еще существовали и составители Библии довольно часто ссылаются на них, но до нас они не дошли. Одна из этих книг называлась "Книга деяний Соломоновых", другие назывались просто книгами летописей. Период царствования Давида и Соломона описан в Библии по этим летописям, поэтому здесь мы и наблюдаем больше исторической конкретности и правдоподобия, чем в описании предшествующих периодов, которое делалось на основании устных легенд и преданий или в лучшем случае на основании поздних записей этих легенд.
После смерти Соломона в стране началось брожение. Народ был придавлен непосильными повинностями для строительства, даже часть богатых рабовладельцев и жрецов была недовольна теми тяготами, которые возложил на них Соломон. Когда сын Соломона Ровоам отказался облегчить положение народа, большинство еврейских племен во главе с племенем Эфраим откололось от еврейского государства и образовало на севере страны свое государство под названием Израиль, выбрав царя из племени эфраимитов - Иеровоама. Верным династии Давида осталось только одно племя, правда, самое многочисленное, - племя Иуды и, возможно, также племя Вениамина. Образовалось, таким образом, два еврейских государства: северное - Израиль и южное - Иудея. Столицей Иудеи был Иерусалим, столицей Израиля - выстроенная вскоре после основания нового государства Самария, отчего и подданные Израильского царства именовались самарянами. Это произошло около 900 г. до н.э.
Два еврейских государства находились в довольно сложных взаимоотношениях. Часто они вели между собой ожесточенную борьбу, доходившую до кровавых военных столкновений, иногда объединялись на время для совместной борьбы против общего врага.
*Религия допленного периода* Основное изменение, характерное для религии этого периода, заключается в том, что родовые и племенные боги постепенно вытесняются в сознании людей богами, не связанными с тем или иным родом или племенем. Боги приобретают характер либо местный, как обитатели и покровители той или иной местности, либо функциональный, как покровители той или иной функции, той или иной области человеческой деятельности.
Раньше, например, бог Иаков, бог Авраам и другие почитались теми или другими отдельными племенами как их племенные боги. Теперь, в процессе отмирания родовых и племенных связей, Иаков превратился в бога определенной местности - Бетэля, Авраам стал местным богом Хеброна и Сихема. Эти боги почитались уже не представителями определенного племени, а всеми живущими в данной местности, независимо от принадлежности к тому или другому племени. Помимо того, появился ряд богов, у каждого из которых была своя функция в отношении верующих в них людей: боги скотоводства, виноградарства, торговли, мореходства и т.д.
Культ Яхве с большим трудом вытеснял из религиозного обихода древних евреев многочисленные культы других богов, распространенные среди них. Продолжалось поклонение древним ханаанским богам-Ваалам, которым строили жертвенники в уединенных местах, поклонение священным деревьям и рощам. Многочисленные жены Соломона, например, принадлежали к различным "чужим" народам, исповедовавшим другие религии. Соломон не только строил храмы их богам, но и сам молился в этих храмах, считая, что есть смысл быть в хороших отношениях не только с Яхве, но и со всеми другими богами. Сами евреи в то время, как было уже отмечено выше, верили в существование многих других богов, помимо Яхве; правда, они выделяли Яхве из сонма других богов, как своего собственного Бога, считая других богов покровителями других народов.
Яхве не считался даже единственным еврейским богом. Советский исследователь Н.М. Никольский насчитывал в составе еврейских богов в период, предшествовавший вавилонскому плену, не менее 53 имен. Сюда входят родовые, племенные, местные, центральные и заимствованные боги в количестве 45. К ним нужно еще добавить восемь главных злых духов, каждый из которых также имел свое имя: Азазел, Белиал, Шеол, Абаддон и многие другие[См. Н.М. Нiкольскi, Полiтэiзм i монотэiзм у яурэйскай рэлiгii, Менск 1931, стр.41-42.]. Таким образом, то, что рассказывается богословами о якобы исконном древнееврейском единобожии, является такой же легендой, как и легенда о том, что Моисей получил эту веру в единого Бога от самого Яхве.
С завоеванием племенем Иуды господствующего положения среди других еврейских племен Бог этого племени приобрел в глазах всех евреев ореол господствующего и, может быть, наиболее сильного из богов. Разделение еврейского государства на Иудею и Израиль поколебало "авторитет" Яхве, ибо другие еврейские племена, объединившиеся вокруг племени Эфраим, имели своих богов, которые, после того как эти племена стали самостоятельными, могли также претендовать на самостоятельность: когда племя Иуды перестало господствовать над другими племенами, Яхве перестал господствовать над богами других племен. После гибели Израильского царства Бог племени Иуды Яхве стал укрепляться в сознании евреев как наиболее сильный из богов и во всяком случае больше других богов заслуживающий поклонения. И все же на всем протяжении допленной эпохи религия древних евреев была многобожеской.
В последние двести лет допленной эпохи начинают появляться записанные на свитках пергамента отдельные фрагменты и отрывки Ветхого Завета. Из современного текста Ветхого Завета ни одна страница не появилась раньше IX века до н.э.
*Яхвист, Элохист и Второзаконие* В IX-VIII вв. появляются те элементы Библии, которые известны под названием Элохиста и Яхвиста. Нельзя сказать, чтобы история появления этих древнейших элементов Ветхого Завета была выяснена с полной точностью. Имена их составителей нам, конечно, не известны, и трудно предвидеть, станут ли они когда-нибудь известны в результате новых археологических находок. Не известно даже, Яхвист или Элохист появился первым. Нам представляются убедительными соображения, высказанные по этому поводу академиком Н.М. Никольским.
В Яхвисте, отмечает советский исследователь, чувствуется стремление выдвинуть на первый план племя Иуды, доказать его первенство среди остальных племен и его право на господствующее положение; вместе с правом племени Иуды на первенство среди других племен всячески пропагандируется первенство Яхве среди богов. Это свидетельствует о том, что Яхвист представляет собой религиозно-исторический памятник Иудеи, а не Израиля.
Элохист несет на себе следы происхождения из эфраимистского, т.е. израильского, источника, ибо в подборе и изложении его материала чувствуется тенденция доказать первенство племен Иосифа и Эфраима. Элохист игнорирует Бога Яхве, как покровителя соперничающего племени Иуды. Можно предположить, что Элохист возник раньше Яхвиста. Какие соображения подтверждают это?
В IX веке Израильское царство находилось на подъеме, а в VIII веке оно уже было в состоянии все усиливавшегося упадка. Так как в Элохисте выразилась идеология борьбы за первенство среди еврейских племен то есть основания предполагать что этот документ относится именно к периоду подъема, т.е. к IX веку. Яхвист же носит на себе следы VIII века.
Многобожеская религиозная идеология особенно ясно выражена в текстах Элохиста. Само имя Элохим представляет собой множественное число от имени Бога Элоха или, по другому варианту, Эла. Фактически Библия начинается словами: "Вначале сотворили {боги} небо и землю"...
Любопытно, какие соображения выдвигают церковники в связи с этим фактом, безусловно, конфузным для догмата единобожия, принятого как в христианской, так и в иудейской религиях. Даже среди православных богословов на этот счет нет единодушия. Одни утверждают, что форма множественного числа здесь имеет чисто грамматическое значение, например как "воды" вместо "вода". В пример приводятся некоторые другие древнееврейские слова, как "шомаим" - небеса, те же "воды" - "маим". Но это объяснение не выдерживает критики: для обозначения неба и воды древнееврейский язык не имеет имени существительного в единственном числе; для обозначения же Бога в нем есть не одно, а ряд таких слов; в частности, в нем есть форма единственного числа от того же слова "Элохим". Нет никаких оснований думать, что форма множественного числа применена в Ветхом Завете по простой причуде составителей.
Есть еще и другое объяснение, даваемое православными богословами. С точки зрения этого объяснения, применение множественного числа свидетельствует о том, что составители Ветхого Завета уже предчувствовали христианское учение о троичности божества. Но учение о Троице есть тоже многобожеское учение, как бы его ни маскировали богословы рассуждениями на манер того, что Бог-то один, но у него три лица, и т.д. Объяснение "Элохим" Троицей только показывает лишний раз многобожеский характер и тех и этих представлений.
Появление Яхвиста и Элохиста было обусловлено определенными социально-политическими причинами. Возникло государство, политически закрепившее определившуюся в то время классовую структуру общества - рабовладельческий строй в его восточной форме. Сложившаяся общественная обстановка выдвинула перед религиозной идеологией задачу: обосновать классовое расчленение общества, существование эксплуататорского государства, претензий отдельных племен на первенство в этом государстве или, точнее, в сложившихся двух государствах. Требовалось религиозное освящение сложившегося общественного и государственного строя, включавшее в себя прежде всего оправдание паразитического общественного положения господствующего класса, в особенности его жреческой части. Неправильно было бы думать, что это оправдание специально придумывалось самими жрецами или другими представителями господствующего класса. Оно возникло в самом народе как фантастическое отражение складывавшихся эксплуататорских отношений, как отражение бессилия народных масс в борьбе против сложившегося эксплуататорского строя, но, конечно, при активной поддержке жрецов и других идеологов рабовладельческого строя, помогавших оформляться соответствующим смутным представлениям, поддерживавших и распространявших их.
Этот процесс шел параллельно в двух еврейских государствах, и в результате появились две различные книги - Яхвист и Элохист. Вероятно, к VII веку до н.э. относится соединение Яхвиста и Элохиста в одно целое. Было создано, таким образом, повествование о происхождении еврейского народа и его судьбах, причем начиналось это повествование со значительно более отдаленных времен, чем возник сам народ: надо было показать "предысторию" его, тем более что это давало возможность возвеличить Бога-покровителя евреев, изобразив Его как Творца вселенной и человечества. Кроме того, это позволяло обосновать учение о неразрывной связи Бога Яхве с избранным им народом, используя для этого легенды о заветах, заключавшихся Яхве с предками евреев - Ноем, Авраамом, Иаковом.
Текст Элохиста включен в текст Яхвиста так, что последний представляет собой как бы основу повествования. Из этого вытекает, что соединение обоих текстов производилось приверженцами яхвистской версии, т.е., вероятно, представителем Иудейского царства. Есть все основания предполагать, что это произошло в VII веке до н.э., когда Израильское царство уже погибло, а Иудея приняла на себя роль единственного политического и религиозного центра евреев. Включив в свое повествование текст Элохиста, иудейский идеолог как бы принимал религиозное наследство от потерявшего государственную самостоятельность Израиля.
Соединение Яхвиста и Элохиста было осуществлено довольно неуклюже. Вместо единого и связного рассказа мы видим два параллельных повествования, механически соединенных так, что видны все "швы". В ряде случаев можно выделить эти варианты и разделить, таким образом, повествование на два самостоятельных рассказа. Вот, например, как выглядит легенда о продаже Иосифа его братьями в рабство, если разделить изложение на яхвистский и элохистский источники[Мы заимствуем это разделение из кн.: А.Ранович, Очерк истории древнееврейской религии, стр.15-16.].
Яхвист: "И прежде нежели он (Иосиф. - И.К.) приблизился к ним, [они] стали умышлять против него, чтобы убить его. И услышал сие Рувим, и избавил его от рук их, сказав: не убьем его. Когда Иосиф пришел к братьям своим, они сняли с Иосифа одежду его... И сели они есть хлеб и, взглянув, увидели, вот, идет из Галаада караван измаильтян, и верблюды их несут стираксу, бальзам и ладан: идут они отвезти это в Египет. И сказал Иуда братьям своим: что пользы, если мы убьем брата нашего и скроем кровь его? Пойдем, продадим его измаильтянам, а руки наши да не будут на нем; ибо он брат наш, плоть наша. Братья его послушались. И продали Иосифа измаильтянам за двадцать серебренников".
Элохист: "И увидели они его издали. И сказали друг другу: вот, идет сновидец. Пойдем теперь, и убьем его, и бросим его в какой-нибудь ров, и скажем, что хищный зверь съел его; и увидим, что будет из его снов. И сказал им Рувим: не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне, а руки не налагайте на него. Сие говорил он, чтобы избавить его от рук их и возвратить его к отцу его. И взяли его и бросили его в ров; ров же тот был пуст; воды в нем не было. И, когда проходили купцы Мадиамские, вытащили Иосифа из рва... отвели Иосифа в Египет".
Как видит читатель, это два вполне законченных, независимых друг от друга рассказа. В Библии они соединены, и отдельные фразы одного источника перемежаются с отдельными фразами из другого источника. Вместе эти два рассказа составляют стихи 18-28 XXXVII книги Бытия.
Такие параллельные повествования в первых шести книгах Ветхого Завета встречаются не раз. Кроме приведенного выше примера, укажем на историю потопа, на историю сотворения мира. В обеих этих легендах механически соединены яхвистский и элохистский варианты, причем основой повествования служит Яхвист.
В период до вавилонского плена, вероятно в конце VIII века до н.э., появились и сборники законодательного характера, включавшие в себя некоторые правовые установления, моральные наставления, инструкции богослужебного характера. Отдельные отрывки из них сохранились в книге Левит, а также в книге Исход. В последней они составили то, что именуется Книгой договора и заключается в главах XXI-XXIX.
Наконец, в 621 г., как это было доказано де Ветте, впервые была опубликована книга Второзакония. Следует, однако, иметь в виду, что Второзаконие в том виде, в каком оно сейчас фигурирует в Ветхом Завете, далеко не полностью относится к 621 г. Видимо, в дальнейшем его текст подвергся весьма серьезным изменениям и в особенности дополнениям, так что опубликованная в 621 г. Книга закона составляла только часть современного Второзакония.
Помимо перечисленных элементов, вошедших впоследствии в Ветхий Завет, до вавилонского плена появилось несколько книг пророков.
*Ранние пророки* Следует оговориться, что датировка пророческих книг, которая дана ниже, не является окончательно установленной. Из всех книг Ветхого Завета с наибольшим трудом поддаются датировке именно книги пророков. Поэтому многое здесь приходится формулировать предположительно.
Дело в том, что авторы этих книг часто прибегали к приему, который должен был продемонстрировать силу их пророческого дара, но который теперь усложняет работу исследователей. Пророки изрекают свои пророчества о событиях, которые еще должны произойти в будущем. Но авторы ветхозаветных пророческих книг нередко "пророчествовали" о прошлом. Это значит, что после того, как произошло какое-нибудь событие, в пророческую книгу, которая существовала уже давно, вписывался соответствующий текст или даже целиком сочинялось новое произведение, в котором о прошедшем событии говорилось как о будущем. Вновь созданная книга выдавалась затем за древнюю.
Для примера представим себе такой случай. В 1945 г. кто-нибудь написал книгу, в которой сообщал, что в 1939 г. {начнется} вторая мировая война, что в 1941 г. фашистская Германия {нападет} на СССР, что она потерпит сокрушительное поражение под Сталинградом и что, наконец, Советские Вооруженные Силы сокрушат гитлеровскую военную машину. Представим себе, что на книге будет обозначен как дата ее написания 1920 год. Всякий, кто возьмет эту книгу в руки, будет до последней степени изумлен таким точным и до конца осуществившимся предсказанием. Но ведь это обман! - воскликнет читатель. Да, действительно, это правильное обозначение таких действий. И пусть не обидится на нас верующий читатель: с книгами пророков дело обстоит именно так. Многие из предсказаний в этих книгах сделаны {после} событий, которые они пророчат. Поэтому если в той или иной пророческой книге предсказывается какое-нибудь событие, например вавилонский плен, то это вовсе не значит, что книга написана до плена. Скорее всего наоборот; из этого факта можно сделать вывод, что книга написана после плена и что пророк задним числом "оформил" уже происшедшее событие.
Если бы все книги пророков были написаны после тех событий, которые в них "предсказываются", то в отношении времени написания каждой из них мы имели бы довольно ясный ориентир, - книга написана после того события, о котором в ней "пророчествуется". Но это скользкий путь и наука не может становится на него. Некоторые книги пророков написаны раньше тех событий, о которых в них говорится. (Это, конечно, не пророчества, а обычное предвидение, основанное на оценке обстановки.) Поэтому нельзя исходить при датировке пророческих книг из тех событий, которые в них предсказаны. Все это сильно затрудняет эту датировку.
Тем не менее, библейская критика сумела приблизительно установить, в каком порядке и когда появлялись те или иные пророческие книги.
Мы предвидим и здесь возражение некоторых верующих, которые скажут, что их интересует точная картина, а не приблизительная и что необходимость прибегать к догадкам свидетельствует о неспособности науки раскрыть действительную истину. Вот религия, мол, говорит определенно и уверенно...
Религия говорит определенно, но неправильно. Наука поступает честно, она говорит людям: такие-то факты и условия выяснены с полной точностью, а такие-то еще не выяснены, над выяснением их работа продолжается. Разве это не лучше, чем те уверенно преподносимые, но фантастические легенды, которые лает религия?
В отношении книг пророков следует сказать, что сравнительно небольшая часть их появилась в период, предшествовавших вавилонскому плену. Подводя итоги многочисленным предшествующим исследованиям по этому вопросу, советский ученый А.Б. Ранович установил, что к VIII веку следует относить книги Осии, Амоса, часть книги Исаии ("Первоисаия"), Михея; книги Наума, Софонии, Аввакума он относит к VII веку. Все остальные написаны или в период вавилонского пленения, или после него.
Остановимся на общественной обстановке того времени, когда были созданы первые пророческие книги.
В VIII веке появилась новая, ранее неизвестная разновидность пророков. Прежние пророки были своего рода чиновниками, предсказывавшими по должности при царском дворе или при дворе другого крупного властителя или сановника. Мы знаем, например, из Библии, что у царя Давида служили пророки Нафан и Гад. Обязанность их заключалась в том, чтобы в нужных случаях давать царю советы, применяя различные способы гадания и прорицая будущее. Как правило, это были просто ловкие царедворцы и политики, старавшиеся угодить своему покровителю и в любом случае выйти сухими из воды.
Их "работа" была трудной и небезопасной, ибо в тех случаях, когда, например, царь, воспользовавшись советом пророка, попадал в тяжелое положение или терпел поражение, пророк подвергался наказанию вплоть до смертной казни. Тем не менее недостатка в таких чиновниках от прорицания не было, ибо их положение было почетным и их услуги высоко оплачивались. Пророки, деятельность которых отражена в соответствующих книгах, были отнюдь не государственными служащими, а в некотором смысле даже были в оппозиции к людям и учреждениям, стоявшим во главе страны.
Общественно-историческая обстановка в Иудее и Израиле в VIII веке была тревожной и напряженной. Постепенно обострялись и достигали накала классовые противоречия. С развитием рабовладельческих отношений господствующий класс все более активно собирал в своих руках естественные богатства, прежде всего землю. Шел процесс обезземеления свободного крестьянства; при этом использовались все возможные способы, начиная с ростовщичества и долгового закабаления вплоть до прямого насилия. Это не могло не вызвать роста недовольства, ропота и тревоги в широких массах. Эксплуатация рабов принимала все более беспощадный характер, ибо развивались товарно-денежные отношения и рабовладельцы благодаря эксплуатации рабов не только обеспечивали свое существование, но и получали товарные ценности, которые можно было продавать, все более обогащаясь. Положение народных масс из года в год ухудшалось.
Собирались грозовые тучи и на международном горизонте. Палестина все время находилась между молотом и наковальней - между Египтом с его древней богатой культурой и сильным войском, с одной стороны, и грозными месопотамскими державами - Ассирией и Вавилоном, с другой стороны. Само образование еврейского государства в конце XI века стало возможно именно благодаря временному ослаблению в этот период как Египта, так и Ассирии. Образовавшиеся после распада единого еврейского государства Иудея и Израиль часто враждовали между собой и в поисках союзников вели сложную дипломатическую игру со своими мощными соседями.
В IX веке Ассирия непрестанно оказывала сильное давление на лежавшие к югу от нее мелкие государства - Сирию и Израиль, которые не могли устоять под ее напором. Ее агрессивность в отношении этих государств сдерживалась в течение некоторого времени тем, что сама она в свою очередь испытывала давление с севера, со стороны государства Урарту. Но к середине VIII века Ассирия нанесла урартинцам ряд поражений и начала неуклонно продвигаться на юг, в сторону Израиля. Это еще более усилило настроения беспокойства и тревоги, распространившиеся в народных массах.
Подобные настроения нашли свое отражение в выступлениях пророков. Первым выступил израильский пророк - пастух Амос. Он предсказал неизбежное нападение врага на Израиль и рисовал страшные картины того, как враг возьмет столицу Самарию, предаст огню и мечу население и богатства страны, уничтожит само государство. Причину всех этих бед Амос усматривал в тех беззакониях и грехах, которые имели место в жизни и поведении "избранного" Яхве народа и прежде всего его привилегированной верхушки. Он гневно клеймил роскошь, окружающую израильских богачей, которые "лежат на ложах из слоновой кости и нежатся на постелях... едят лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поют под звуки гуслей... пьют из чаш вино, мажутся наилучшими мастями, и не болезнуют о бедствии Иосифа!"[Книга пророка Амоса, гл. ст.4-6.] Он разоблачал их жестокость и несправедливость в отношении угнетенных, громил тех, которые "притесняют бедных, угнетают нищих"[Книга пророка Амоса, гл.IV, ст.1.], "продают правого за серебро и бедного - за пару сандалий"[Там же, гл.II, ст.6.]. При этом, конечно, он не забывал упрекнуть народ в том, что он не соблюдает верность Яхве, поклоняется чужим богам и приносит им жертвы, в то время как Яхве вывел его из Египта, оказал ему столько благодеяний и т.д. и т.п. За такие преступления Яхве жестоко накажет избранный им народ, и сделано это будет руками внешнего врага.
Разоблачения, брань и угрозы пророка кончаются все же обещанием со стороны Яхве смилостивиться и истребить "не весь дом Иакова", вернуть в свое время из плена уцелевшие остатки его и восстановить прежнее положение. Не исключено, что эти обещания вписаны в текст Амоса позднее, когда сформировалось учение о Мессии и о спасении народа от последствий его греховной жизни благодаря Божьему милосердию.
По такой же схеме построены и остальные пророчества этого периода. Их содержание мы более подробно излагали в первой главе, поэтому не будем сейчас на нем останавливаться, тем более что оно весьма однообразно. Укажем только на то, что если пророчество Амоса относится к Израилю, то пророчество Михея, а особенно пророчество Исаии относятся уже к Иудее. Такой же конец, как Израилю, они предсказывают и Иудейскому царству.
Книгу Исаии нельзя целиком относить к периоду до вавилонского плена. В крайнем случае можно считать, что в допленный период появились только первые тридцать девять ее глав. Начиная с главы XL, говорится о событиях, которые происходили не менее, чем через двести лет после того, как были написаны основные главы книги: говорится о вавилонском плене и даже о возвращении части изгнанников из этого плена по приказу персидского царя Кира, между тем как известно, что это происходило в 538 г. до н.э. Точно установлено, что в книге Исаии содержится по меньшей мере три пласта, именующиеся в научной литературе Первоисаией (главы I-XXXIX), Второисаией (XL-LV главы) и Третьеисаией (LVI-LXVI). Если подробно рассматривать относящуюся к данному периоду книгу Первоисаии, то и здесь мы увидим ряд текстов более позднего времени.
Тяжелая общественно-историческая обстановка, в которой появились первые книги пророков, обусловила содержание и тон этих книг. В них преобладает критика существующего положения, критика господствующих нравов, разоблачение тех людей и общественных групп, которые должны отвечать за создавшееся положение. Неудивительно, что для этих книг характерен своего рода бунтарский тон. Некоторые защитник религии, основываясь на этом, изображают книги пророков как чуть ли не революционные сочинения, направленные против эксплуататорского строя. Это, кончено, неверно.
Ни одна из этих книг не выступает против эксплуататорского строя, против рабства. Они выступают против тех представителей господствующего класса, которые злоупотребляют своим положением, которые не проявляют "мудрой умеренности" в своей стяжательской практике. Нельзя, да и незачем, отрицать того, что в гневных речах пророков против захватчиков-ростовщиков, против чересчур жестоких рабовладельцев нашли свое выражение настроения народных масс. Реальные земные отношения получили освещение, фантастически искаженное: источником бедствий оказывались не классовые противоречия и не угроза порабощения иностранной державой, а грехи сынов Израиля перед Богом Яхве, поклонение чужим богам, забвение требований Яхве в отношении своих единоверцев; людям угрожала не просто перспектива нашествия мощных сил агрессивной державы, а наказание, наложенное Яхве за указанные грехи избранного им народа.
Классовая ненависть угнетенных нашла в книгах пророков не только свое выражение, но и свой выход, свою разрядку. Как и вообще в религии трудящиеся и эксплуатируемые топят свои требования и свой классовый протест, так это было и в книгах пророков. Пророки обличают и громят эксплуататоров, Яхве охраняет интересы народа, Он не даст в обиду своих верных последователей; значит, все в полном порядке, надо только молится и выполнять все положенные обряды. Вот чем оказывается на поверку мнимая революционность пророческих книг.
Следующий этап в развитии религии евреев, связанный с появлением новых библейских книг, начался с вавилонского плена.
*Вавилонский плен и Библия* Грянули те события, о которых, частично в порядке предвидения, частично задним числом, рассказано в книгах пророков. В 722 г. до н.э. под натиском ассирян пало Израильское царство. Ассирийский царь Саргон II взял Самарию и увел в плен израильского царя Осию и почти тридцать тысяч его подданных. На их место, как уже говорилось, он прислал поселенцев из Вавилона и Сирии, так что северная часть Палестины вообще перестала быть еврейской. Казалось, что такая же судьба ждет и Иудею. Действительно, в 701 г. до н.э. ассирийский царь Синаххериб подступил со своими войсками к стенам Иерусалима и осадил его. Долгое время он никак не мог взять город, пока, наконец, иудейский царь Хизкия [Езекия] не предложил Синаххерибу большую дань золотом и серебром. Осада была снята, и ассирийские войска удалились. Передышка длилась больше столетия.
Шла борьба между Ассирией и Вавилоном, притом с переменным успехом. К середине VII века Ассирия стала огромным государством, охватывавшим почти всю переднюю Азию. И все же к концу этого столетия ассирийское государство перестало существовать. В 605 г. до н.э. ассирийский же военачальник Набопаласар, объявивший себя царем Вавилона, в союзе с мидянами разгромил Ассирийскую державу и основал новое, не менее агрессивное государство - Вавилонское. Это государство во главе с сыном Набопаласара Навуходоносором вскоре предприняло ряд завоевательных походов. Пришел конец и Иудейскому царству.
Когда иудейский царь Иоаким, надеявшийся на помощь Египта, отказался платить дань Навуходоносору, тот в 597 г. до н.э. двинул свои войска в Иудею, окружил Иерусалим и после трехмесячной осады взял его. Храм Яхве был разграблен, сын Иоакима Иехония (сам царь умер во время осады) вместе с частью иерусалимского населения был уведен в плен. На иерусалимский трон Навуходоносор возвел дядю Иехонии Седекию. Однако Седекия вскоре вступил в переговоры с египетским фараоном и по сути дела восстал против Навуходоносора. Борьба возобновилась. Вавилонский царь предпринял сначала поход против египтян, а потом вернулся к Иерусалиму. В 586 г. до н.э. после девятимесячной отчаянной борьбы Иерусалим был взят. На этот раз расправа была более жестокой. Город был сожжен, погиб и знаменитый храм Соломона, все жители Иерусалима были уведены в Вавилон, как и многие наиболее знатные представители провинциального населения. На родине были оставлены только крестьяне.
Об этом периоде рассказывает в Библии книга пророка Иеремии. Когда опасность вавилонского завоевания была уже не только реальной, но по существу неотвратимой, Иеремия выступил с религиозным обоснованием и оправданием той участи, которая ждала иудеев. Конечно, и здесь основной причиной всех бедствий оказывалось то, что сыны израилевы непрерывно во все времена нарушали свой завет с Яхве, и вот Бог решил наказать Свой народ, избрав в качестве своего оружия Навуходоносора. Иеремия упорно призывал евреев даже не думать о сопротивлении вавилонянам.
Иеремия, видимо, жил и писал именно в период разрушения храма и пленения иудеев, хотя сам он в плен не попал: вавилоняне отнеслись к нему весьма благосклонно, как к человеку, который во многом помог им своей агитацией. Но книга, которая названа его именем, не вся принадлежит Иеремии, в ней много позднейших вставок и дополнений. Последние три главы ее, безусловно, принадлежат другому автору - это признано почти всеми исследователями. Вызывают сомнения в этом отношении и еще некоторые места книги. Так, например, первые шестнадцать стихов десятой главы никак не увязываются со всем содержанием главы. В них Яхве рассматривается как единственный Бог, а такой взгляд на Яхве был характерен не для этой эпохи, а для более поздних времен.
Рядом с книгой Иеремии в Библии находится так называемый Плач Иеремии. Это несколько траурных поэм по случаю разрушения храма и тех бедствий, которые обрушились на евреев. Несмотря на то что Плач носит имя Иеремии, он ему, как считает большинство исследователей, не принадлежит. Автор этого библейского произведения неизвестен, но есть основания полагать, что оно было написано немногим позднее начала вавилонского плена, вероятно, около 580 г. до н.э.
В плену положение разных слове иудеев было различным. Имущие сохранили свое привилегированное положение вплоть до владения рабами. Рабы-иудеи остались рабами и в плену. Особых изменений в правовом и даже имущественном положении основной массы в плену не произошло. В Вавилоне жили люди самых различных племен и народов, там господствовала известная терпимость, как религиозная, так и национальная. Хотя Библия изображает Навуходоносора и других вавилонских царей как жестоких властителей и угнетателей, исторические данные свидетельствуют о том, что нравы вавилонян были значительно гуманнее, чем нравы, которые культивировала Библия среди евреев.
Огромное значение для всей дальнейшей истории евреев и, в частности, для истории их религии, а также для истории Библии имело то обстоятельство, что в Вавилоне они столкнулись с культурой, значительно более высоко развитой, чем их собственная. Несколько десятков лет пребывания в вавилонском плену расширили умственный горизонт еврейского народа, дали ему возможность усвоить огромное количество новых сказаний и легенд. Новые впечатления требовали своего объяснения, которое нередко оказывалось фантастическим и обогащало иудейскую мифологию новой легендой, иногда весьма замысловатого свойства. Примером здесь может послужить хотя бы легенда о вавилонском столпотворении, вошедшая в книгу Бытия.
Пребывание в вавилонском плену дало сильнейший толчок библейскому творчеству. Само это несчастие требовало объяснения и какого-то согласования с теорией "избранности" еврейского народа, ибо реальная жизнь уж очень противоречила легенде о том, что Яхве горой стоит за Свой народ и во всех условиях гарантирует ему процветание. Напрашивалось одно из двух решений: или Яхве оказался слабей богов других народов и не сумел защитить своих избранников, или он окончательно порвал свой договор с ними и оставил их на произвол судьбы. И то и другое объяснение не удовлетворяло людей, не утешало их. Возникали иные, более утешительные и обнадеживающие легенды, которые облекались в форму новых пророческих книг. Помимо того, шло редактирование, дополнение существовавших до плена библейских книг, их обработка под углом зрения новых событий и новых объяснений этих событий.
Находясь в плену, еврейские жрецы, богословы и пророки получили возможность пополнить свой мифологический арсенал массой вавилонских сказаний, сложившихся за тысячелетия существования ассирийской и вавилонской культур. Отдельные элементы ассиро-вавилонской мифологии проникали в Палестину и раньше, находя свое отражение в соответствующих еврейских сказаниях, но теперь евреи были у самого источника этой мифологии; нет сомнения в том, что именно в этот период заимствование ассиро-вавилонских сказаний шло наиболее интенсивно.
То обстоятельство, что храм Яхве был разрушен и богослужение не происходило, ставило перед находившимися в плену жрецами задачу: не забыть и не предать забвению весь сложившийся порядок отправления культа Яхве. Для этого его надо было записать. Понадобилось составление специальных книг, посвященных ритуалу богослужения.
Появились и новые книги пророков, первой из них была книга Иезекииля. Большинство ученых-библеистов склоняется к мысли, что автором этой книги был действительно Иезекииль, уведенный в 597 г. в вавилонский плен после первого падения Иерусалима. В форме мистических видений предстает перед читателем описание всевозможных кар и бедствий, которые Яхве обрушил на народ. Однако здесь уже с большей силой, чем в прежних пророческих книгах, звучит мотив неизбежного утешения, которое все же ждет тех, кто остался верен Яхве или раскаялся в своих прегрешениях против Него. Иезекииль "проводит" грядущее освобождение иудеев, связанное со всякими бедствиями для тех народов, которые их угнетают. Наступит день, пророчествует он, когда выступит против Израиля нечестивый Гог, "князь Роша, Мешеха и Фувала". Поражение Гога положит конец страданиям избранного народа. Наконец-то он будет спасен и станет опять любимцем Яхве. Тогда он будет исполнять все установленные Богом обряды. В очередном "видении" Иезекиилю представляется будущий, вновь отстроенный Храм и идущее в нем богослужение. Описывая это "видение", Иезекииль фактически дает подробные указания как к построению нового храма, так и к порядку богослужения в нем. Видно по всему тексту, что в то время, когда Иезекииль писал свою книгу, еще не было описаний богослужения Яхве, содержащихся в книгах Исход и Числа.
Здесь же в плену была написана тогда часть книги Исаии, которая известна под названием Второисаии. Ее содержание сводится к утешениям и обнадеживанию евреев; от имени Яхве в ней говорится, что Он скоро простит евреям их прегрешения и освободит из плена.
В 538 г. до н.э. Вавилонская держава пала под ударами нового мощного завоевателя. Персидский царь Кир разгромил Вавилон и покорил его. Евреям он разрешил вернуться в Палестину. Это было воспринято как выполнение Яхве Его обещания, а Кир был объявлен орудием в руках Яхве, чуть ли не непосредственным его уполномоченным. Однако, как уже было сказано выше, немалое количество евреев осталось в Вавилоне, и пленение их превратилось в добровольное пребывание в стране, с которой они свыклись и в которой акклиматизировались.
*Второй храм и Жреческий кодекс* Возвратившиеся в Палестину изгнанники были встречены там не особенно дружелюбно. Основная масса земледельческого населения, оставшаяся в Палестине, без особой радости встретила возвращение из Вавилона своих прежних эксплуататоров, как землевладельцев, так и жрецов. Вернувшиеся развернули агитацию за восстановление храма Яхве. Появились очередные пророки - Аггей и Захария, содержанием книг которых была агитация в пользу восстановления Соломонова храма. Аггей и Захария точно выполняли политические задания стоявшего во главе евреев "князя" Зерубабеля [Зороавеля].
Захария описывает свои "видения", имеющие очень ясно выраженное назначение: "освящать именем Яхве все, что в данный момент Зерубабель считал нужным внушить евреям. Так, Захария "видел", что только тогда Яхве вернет евреям Свое благоволение, когда они построят Ему дом, в котором Он будет жить; тогда посевы и виноградная лоза дадут свой плод в изобилии, города Иудеи переполнятся всяким добром и наступит всеобщее благополучие и довольство, а Зерубабель станет не кем иным, как царем иудейским, и унаследует трон Давида; главный же жрец Иошуа станет настоящим первосвященником и вместе с Зерубабелем возглавит благоденствующий народ Яхве.
В основе стремления к восстановлению Храма лежали отнюдь не только соображения религиозного благочестия. Восстановление храма в чрезвычайной степени усиливало экономические и политические позиции привилегированных классов - земельной аристократии и особенно жрецов. Для последних восстановленный храм означал, в частности, возобновление их громадных доходов от жертв и платежей. В 516 г. до н.э. второй Храм был построен, и Иошуа стал первосвященником. Однако задача, проповедовавшаяся пророками Аггеем и Захарием, была решена далеко не полностью: оказалось невозможным восстановление самостоятельности еврейского государства, и Зерубабель так и не стал иудейским царем. В выигрыше оказались жрецы, которые получили не только опорный пункт для выкачивания ценностей из народа, но и возможность несравненно более сильного, чем раньше, идеологического и религиозно-политического влияния на народные массы.
Именно в это время стала складываться так называемая иерократия, что значит власть духовенства, или, как это обычно в целях маскировки именуется защитниками религии, теократия, т.е. власть Бога: от имени Бога действуют Его полномочные агенты - священники. Из библейских произведений предшествующего периода совершенно не видно, чтобы духовенство играло руководящую роль в иудейском государстве. Можно считать с полной уверенностью, что те библейские тексты, в которых эта роль изображена, как руководящая, возникли не раньше, чем после плена, в эпоху второго храма. А таких текстов много даже в первой библейской книге - книге Бытия. Они были созданы позже и задним числом вписаны в Библию именно в этот период.
Новая обстановка требовала своего объяснения. И вот в первой половине V века до н.э. началась работа по составлению нового крупного библейского произведения - Жреческого кодекса. Эта работа велась не в Палестине, а в Вавилоне, ее возглавлял ученый - книжник и пророк Ездра. В 456 г. до н.э. Ездра с разрешения персидского царя Артаксеркса во главе полутора тысяч новых переселенцев отправился в Палестину. Там он обнародовал и ввел в действие новый закон - Жреческий кодекс.
Введение в действие Жреческого кодекса означало коренную реформу, не только религиозную, но и политическую и экономическую. Оно означало прежде всего установление в Палестине режима иерократии, господства духовенства. Вся сложная система обрядности, вся непримиримость требований в отношении исполнения закона Моисеева, стремление полностью изолировать евреев от окружающих "языческих" народов - все это было направлено к достижению этой главной цели. И вот Ездра появился в Иерусалиме.
Оказалось, что им предпринято нелегкое дело. Несмотря на то что уже более полустолетия существовал второй храм, яхвистское "благочестие" занимало в Палестине непрочные позиции. Евреи довольно дружно жили со своими языческими соседями, вступали с ними в браки, нередко совсем забывали о своей принадлежности к народу Яхве и с охотой поклонялись богам своих соседей и своих иноплеменных жен. Началась упорная борьба за восстановление культа Яхве в полном объеме, за отделение евреев от окружающих их племен и народов. Под руководством Ездры началось возведение стены вокруг Иерусалима, которая должна была обеспечить военную безопасность нового жреческого государства и помочь изолировать евреев от языческих народов. Враждебная Ездре партия обратилась с жалобой к Артаксерксу, но тому, видимо, возведение стены вокруг Иерусалима пре