Из всех известных в VII в. религий лишь ислам с самого начала возникновения стал идеологическим и политическим обоснованием создания социально-экономического и государственного строя. Все органы управления, осуществляющие функции государственной власти и права санкционировались шариатскими законами. Исламская правовая доктрина требует закрепления за шариатом функции единого законодательства.
По учению ислама, люди не создают законы, а применяют божественные законы на практике. Поэтому власть может быть исполнительной, административной и судебной, но не законодательной, Законодателем считается только Бог. Между исполнительными и законодательными органами власти в исламе не может быть противоречий, так как они фактически являются исполнителями божественных законов. Поэтому можно говорить, что Коран и Сунна являются главными источниками конституций мусульманских стран.
Все ветви государственной власти, с точки зрения ислама, могут согласованно действовать на основе единого источника – божественного закона.
Социальная доктрина ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной. Власть, не санкционированная религией, объявляется ненадежной, и богословы требуют религиозного контроля над государством. Однако религиозный контроль над государством не означает, что духовенство обязательно должно занимать какой-либо государственный пост.
Первая мусульманская община-государство была создана в Медине и имела свою конституцию «Сахифатуль-Медина» (Мединская тетрадь-устав). Мединский устав обязывал мусульман решать все свои разногласия путем обращения к Аллаху и его посланнику Мухаммеду. В нем утверждается неразделимость веры, общества и власти. Ислам признавался как религия и форма поклонения Богу и управления обществом. Пророк Мухаммед и его сподвижники особо подчеркивали отличие их общины и государства от существовавших государств. Исламское государство должно быть противоположно правлению фараонов, Вавилону, римским империям, Византии и Ирану. Пророк Мухаммед отверг титул «Малик» (царь). Злодеяния царей описываются в Коране и хадисах следующим образом: «Цари, когда входят в селение, губят его и делают славных из его жителей униженными, и так они поступают».
Пророк Мухаммед выполнял миссию пророка и посланника, а также исполнял функции главы государства. Свою пророческую и государственную миссию Мухаммед выполнял в двух священных городах Аравийского полуострова – Мекке и Медине. В период прибытия из Мекки в Медину в 622 г. пророк Мухаммед обнаружил там разные арабские языческие племена и иудеев, которые находились в состоянии войны друг с другом. В то время в Медине не существовало государственной власти. Прибыв в Медину, пророк захотел заполнить вакуум власти, так как того ожидали от него, и обнародовал соглашение, в котором поименно перечислялись жившие в ту пору в Медине языческие племена, местные арабские племена, принявшие ислам, их называли ансарами (помощники), мухаджиры – переселенцы-мусульмане из Мекки и некоторые иудейские племена, их права и обязанности.
Это соглашение, получившее название «Мединское соглашение», в наше время считается «первой известной в истории письменной конституцией» мусульманского государства и общества, где были четко фиксированы миссия пророчества и функции государства.
В законах шариата с самого начала были зафиксированы принципы, относящиеся к форме правления и государства, основы которого составляют жизнь и свобода человека, права собственности, равенство, справедливость, консультативное правление (Шура).
Законы шариата проповедовали любовь к создателю (Богу) и его творениям, особенно к человеку, как к самому ценному и разумному творению Бога.
Говоря об учении ислама о государстве и власти, необходимо объяснить: является ли исламский политический строй теократическим или нет? Ответ на него в значительной степени зависит от определения теократии. В соответствии с одним из определений, теократия – это государство, в котором власть принадлежит церкви, т.е. духовенству. Ясно, что в этом смысле ислам не является и не может быть теократическим. В исламе нет церкви и нет духовенства, как с теологической точки зрения, потому что в нем нет духовной должности или духовного посредничества между Аллахом и верующим, так и учредительской, потому что здесь нет епископов и иерархической власти религиозных деятелей.
Поскольку шариат, являющийся священным законом ислама, охватывает все стороны человеческой деятельности, он направляет власть во всех сферах ее применения (в том числе в области государства и власти).
Поскольку законы шариата божественны, то его часть, касающаяся власти, в свою очередь характеризуется этими же особенностями. Задача блюстителя закона в исламе заключается не в теоретическом размышлении, а в том, чтобы сформулировать четкие правила, разъяснить их и определить принципы, изложенные в Коране, Сунне (изречениях пророка Мухаммеда) и других источниках, которые признаны исламским правом.
На протяжении четырнадцати веков мусульмане основали многие государства, характеризующиеся как исламские государства. Эти государства отличались друг от друга очень разнообразными географическими, климатическими, национальными, экономическими, социально-культурными, психологическими и др. условиями. Это разнообразие отражено в названиях исламских государств (республика, монархия, исламская республика, эмираты, султанаты и др.). В то же время все они мусульманские и придерживаются законов шариата. Мусульманские ученые и правоведы допускали, что люди науки и религии различаются по своим добрым намерениям. Мусульманский пророк Мухаммед говорил: «Различия в моей общине – это милосердие». Очень часто это изречение пророка применяется для улучшения взаимоотношен+ ий, взаимотерпимости между различными юридическими школами в мусульманских странах.
В Коране и Сунне определен ряд принципов, которые направлены на обеспечение правителям возможности осуществления справедливого правления, а управляемым (т.е. народу) – возможности судить о том, выполняет ли это правитель. Среди этих принципов есть принцип совещания или совета (Шура), который, как правило, считается противоположным принципу единоличной диктаторской власти.
Коранические стихи: «К Аллаху вы будете собраны» (Аль-Омран, стих 138), «А дело их – по совещанию между ними» (Сура Совет – стих 38) и др. являются обоснованием принципа предпочтения совещательной власти индивидуальной. Окончательная цель мусульманского государства, по мнению мусульманских правоведов, заключается в обеспечении возможности мусульманину жить праведной, с точки зрения ислама, жизнью.
Все теоретические концепции ислама о государстве и политике базируются на том, что власть в государстве существует благодаря «божественной справедливости», основывающейся на шариате, при наличии справедливого богобоязненного правителя. Если правитель приказывает делать то, что противно религиозным заветам, то подчиненные не обязаны повиноваться ему. Порочность и несправедливость такого правителя отнимает у подданных возможность вести праведную жизнь.
Согласно политической теории ислама, разрешение на осуществление власти дает народ. При этом народ обязуется быть верным и покорным правлению и власти. Само мусульманское правление рассматривается как двухсторонний договор между ними. Согласно шариату, община-умма сохраняет за собой право смещения правителя, если тот узурпирует власть.
Политическая доктрина ислама, восходящая к шариату, включает в себя еще один принцип. Ислам отрицает наследственную передачу власти или ее приобретение.
Одним из важных моментов в учении ислама является толкование нации и гражданства. Согласно шариату, исламская нация – это умма. Понимание термина умма – народ как носитель единой веры ислама — всегда остается мощным фактором национальной интеграции, нивелирования этнических различий.
Методические рекомендации:
Подготовка к семинару предполагает внимательное прочтение учебной и аналитической литературы, знание позиций ученых - обществоведов относительно природы Ислама, особенности формирования его социально-политической доктрины. Занятие может быть проведено в форме круглого стола, где студенты делают краткие сообщения о роли и влиянии Ислама на политические процессы и феномене фундаментализма. Рассматривая проблемно-поисковые вопросы, особое внимание должно быть акцентировано на выявлении причин политизированности Ислама и особенностей идеологической ситуации в многоконфессиональных обществах.
План семинара:
1. Роль ислама в современной политике.
2. Противоречия между традиционным исламом и экстремистскими исламскими течениями.
3. Проблема исламизма в современном мире, отношение к ней государства и традиционных исламских организаций.
4. Социальная доктрина ислама.
Проблемно-поисковые вопросы для изучения и обсуждения:
1. В какой мере приемлемы нижеприведенные высказывания? Имеются ли политические, социальные, экономические предпосылки для такой трансформации?
а) «Европа стоит на пороге большого упадка. За блестящим, великолепным фасадом таятся стрессы, безумие, самоубийства, душевные болезни, разврат, употребление наркотиков и алкоголя, разбой, изнасилования, невообразимый рост венерических заболеваний. Взаимная любовь и доверие друг к другу исчезли. Всех панически угнетает страх смерти. Нарушена целостность семьи и оборваны связи между ее членами. Правители государств не могут найти выхода из этого положения. Интеллектуальные круги бездействуют в нравственной пустоте. Перед Европой стоит единственный выбор. Единственный путь к спасению. Этот путь - Ислам. Другого выбора нет» (Ричард Белл).
б) «Весь мир целиком примет Ислам, а если он не примет его открыто под именем Ислама, то он примет его под псевдонимом и придет день. В который Запад примет религию Ислам, ведь прошли века, а Запад читал книги, наполненные небылицами об Исламе. Я же написал книгу о Мухаммеде, но она была конфискована, потому что вышла за пределы английских традиций» (Бернард Шоу).
2. Прокомментируйте высказывание священника Даниила Сысоева: «Массовый террор, развязанный исламистами, застал наше общество совершенно не подготовленным не только к адекватному ответу на новую угрозу, но и не понимающим самой сути проблемы. В представлении рядового обывателя, как атеиста, так и православного, ислам — это достаточно примитивная религия, которая, однако, вполне респектабельна и традиционна. Ко всему прочему утверждается, что, как и все религии (якобы «путь к одной вершине»), ислам учит только хорошему и мирно относится к Православию». Как вы считаете, насколько обоснованной является данная точка зрения?
3. «Ислам можно назвать самой сильной и жизнеспособной религией современности. Ни в одной другой религии, наверное, нет такого большого числа верующих, страстно и самозабвенно преданных своей вере. Ислам ощущается как основа жизни и мерило всех вещей. Он привлекает все больше сторонников» (Г. Мирский). Чем можно объяснить привлекательность Ислама?
Темы для докладов и сообщений:
1. Ислам и политика.
2. Светское и духовное в социальной доктрине ислама.
3. Исламские течения и движения на территории России.
4. Взаимосвязь догматики и политики в учении ваххабизма.
Контрольные вопросы:
1. Какие принципы составляют основу политической доктрины Ислама?
2. Охарактеризуйте исламскую политическую теорию. В чем состоят различия меду суннизмом и шиизмом?
3. В чем причины политизации Ислама в современном мире?
4. Можно ли по духу и масштабам решаемых задач сравнить сегодняшнее Исламское возрождение со средневековой Реформацией?
5. Исламская угроза: реальность или миф?
Основная литература:
1. Вагабов Н.М. Ислам и глобализация в современном мире. М., 2008.
2. Васильев Л.С. История религий Востока. Учеб пособие для вузов. М., 2006.
3. Гараджа В.И. Социология религии. Учеб. пособие. М., 2005.
4. Мирский Г.И. Ислам: история и современность. М., 2010 // http://www.hist.msu.ru/Journals/NNI/pdfs/ 0.pdf
5. Мухаев Р.Т. История политических и правовых учений: учебник для студентов вузов. М., 2008.
6. Нуруллаев А.А., Нуруллаев А.Ал. Религия и политика. Учеб. пособие. М., 2006.
7. Теория политики: учебное пособие под ред. Б.А. Исаева. СПб., 2008.
Дополнительная литература:
1. Башкиров Л.А. Ислам и этнополитические процессы в современной России М., 2000.
2. Васильев Л.С. Ислам и террор // Общественные науки и современность. 2006. №