Диалектика развития представлений о собственном "Я".

 

В научной и философской литературе отмечается несколько этапов становления самосознания. В качестве первичной стадии - внутриутробный и ранний постнатальный период - можно выделить этап существования прото-Я, когда сверхсознательное "ядро" нашей будущей личности еще лишено каких-либо сознательных впечатлений и полностью растворено в стихии бессознательных телесно-аффективных потребностей, влечений и влияний. Здесь ребенок пребывает в абсолютном со-знании и со-общении со всем сущим, где прото-Я тождественно прото-Мы и где совершенно непосредственная жизнь души, по-видимому, еще не обособилась, телесно не отгородилась от мира. Многие факты косвенно говорят о достаточно богатой душевной жизни младенца, если учесть, что уже через 3 месяца после зачатия он совершает сосательные и хватательные движения руками, у него меняется выражение лица; а в 4,5 месяца открываются глаза и развиваются другие органы чувств. Сразу же после рождения его слух настолько развит, что он может узнавать мелодии. Крупнейший специалист по психическому развитию в раннем онтогенезе Т. Бауэр также приводит экспериментальные данные, говорящие о наличие поразительной "врожденной" готовности к ориентации в окружающем мире даже у младенцев 1-2 дней от роду[789].

Следующий этап самосознания, обыкновенно выделяемый в психологических исследованиях, носит название телесного(или физического "я"), когда происходит психическая самоидентификация с собственным телом. Огромную роль играют здесь сенсорно-моторные реакции и действия ребенка, а также формы вневербальной коммуникации со взрослыми, их оценки детского поведения, подкрепляющие или запрещающие те или иные его действия. На данном этапе бытие "я" ограничено преимущественно витальными запросами тела и эмоциональной потребностью в тепле, укрытости и уюте. Ж. Лакан выделяет особую "стадию зеркала", когда ребенок начинает в нем себя узнавать. Тогда же, по мнению французского психолога, его эмпирическое "я" начинает впервые раздваиваться на реальное "я" и "я" воображаемое (или идеальное "я" в терминологии Р. Бернса[790]), т.е. возникает противоречие между тем, что представляет собой ребенок на самом деле и тем, кем он хочет стать - взрослым. Часто он отождествляет свое телесное "я" со своим ближайшим взрослым окружением - с "мы", где его способности не совпадают с тем, что могут они (взрослые). Это заставляет его как глубже осознавать самого себя, так и активно участвовать в процессе собственной социализации (они могут - а я не могу!?).

Стадия телесного "я", начиная со второго года жизни, постепенно сменяется социальным "я"[791], когда формируются представления об автономности других человеческих "я", и подросток начинает сознательно соизмерять свои поступки с требованиями социального окружения. Основополагающую роль на этом этапе играет овладение языком и письменностью, а также вхождение ребенка в систему социальных ролей и связей. Здесь индивид становится личностью с отчетливо наличествующим "идеально-эталонным я", которое может приобретать самые разнообразные формы от актуализации в нем структур глубинного Я, устремляющих личность вверх по пути творческой самоактуализации, до его полного отрицания (как бы забвения). Последнее проявляется в двух тупиковых формах бытия социального "я" – в безликом конформизме, когда идеально-эталонное "я" практически полностью отсутствует и индивид смиряется с самим собой и социальным окружением; или – в эгоцентризме, когда иллюзорное идеальное "я" (чаще всего определяемое низшими влечениями при молчащем высшем Я) полностью подавляет реальное "я", существующее среди других реальных "я", и оборачивается ненасытным вожделеющим эго, агрессивной самостью, противополагающей себя всему остальному миру. Знаменательно, что социальное "я", превратившееся в эго - есть самое бессознательное (а, вернее, антисознательное) существо во Вселенной, ибо изолируется и от другого «я», и от живительного социального "мы", и от со-знания со своей собственной глубинной сущностью. Г. Марсель – французский философ и драматург - удачно назвал эгоцентриста существом, "загроможденным собой"[792], а его печальную участь предсказал М. Бубер: "Когда довлеющее себе особенное отделяет себя от других, оно отдаляется от бытия"[793]. В русской же философии, пожалуй, никто лучше не описал земных и посмертных мучений самости, чем П.А. Флоренский в письмах "Грех" и "Геенна" из "Столпа и утверждения истины…"

Следующая стадия самосознания - нравственное (или духовное) "я",когда личность становится подлинной индивидуальностью, постоянно сверяющей свои действия с высшими духовными идеалами и самое главное, чувствующей нравственную ответственность за жизнь, достоинство и свободу других "я" в рамках единого "мы". Здесь наше сознание уже начинает выходить за собственные телесные и социальные границы, становясь со-вестной своему высшему Я и обогащая его своими по-настоящему осмысленным поступками. Отметим в этой связи великолепный анализ нравственного "я" с позиции "теории доминанты", данный выдающимся отечественным физиологом и, одновременно, глубоким мыслителем А.А.Ухтомским[794]. С его точки зрения нравственным человеком является тот, у кого есть “доминанта другого”, т.е. нацеленность на альтруистическое и благо-дарное бытие, при отказе от самостной доминанты. Одним из важных критериев наличия нравственного "я", как точно подметил в свое время еще У. Джемс, служит его готовность пожертвовать своим социальным и даже телесным "я" ради духовных ценностей и общего блага [795]. Высшим же познавательным органом сознания, обеспечивающим бытие нравственного "я" является, по мнению большинства религиозных систем, сердце человеческое и дар умного сердечного ведения. Любопытно, что этапам развития самосознания в онтогенезе (телесное «я» - социальное «я» - нравственное «я») можно поставить в соответствие различные регулятивы нравственного поведения: страх – стыд – совесть. Боятся за собственную телесную жизнь, испытывают стыд перед другими членами общества, а совесть гложет человека наедине с самим собой.

На нашей схеме (рис. 3) узловые точки "вертикального" восхождения личности могут быть представлены следующим образом:

Рис.3

 

 

Некоторые религиозные учения настаивают на том, что именно на этом последнем - сознательно-сверхсознательном - уровне существования (пункт 5 на схеме), человек осознает свою деятельную сопричастность мировому целому и начинает чувствовать личную ответственность за судьбы всего живого на Земле и в Космосе. Иными словами, эта возможная стадия самосознания оказывается тождественной абсолютному со-знанию со всем мировым сущим. Оставляя без ответа вопрос о реальности наличия столь развитых сознаний в Космосе, сделаем некоторые выводы из вышеизложенного. Во-первых, развертывание "вертикальной" оси самосознания подразумевает расширение горизонта "жизненного мира" личности, реализацию его духовного и интеллектуального потенциала (становление логико-понятийной и ценностной сфер сознания). Во-вторых, это расширение «поля сознания» есть одновременно и приобщение к своему глубинному Я, причем чем больше человек "забывает" о своем телесно-аффективном и социальном эго, тем более значительные пласты его внутреннего мира раскрываются перед ним, включая его жизненную сверхзадачу. В-третьих, чем выше уровень самосознания и нравственной ответственности личности, тем больше не только выявляется ее глубинное Я, но и обогащается опытом эмпирического земного пути человека. Таким образом, Глубинное Я может быть истолковано как субстанциальное основание бытия нашего эмпирического "я" (реального и идеального), способное прирасти в процесс творческого жизнеустроения личности через обретение ею разнообразных познавательных способностей. Закономерности же духовного восхождения личности с присущими этому процессу особыми экзистенциальными категориями будут рассмотрены нами в лекции 9данного раздела, а пока – уточним дефиницию, данную в конце предыдущего раздела: