Феминистские теории стремятся разобраться с важнейшими социально экономическими дилеммами женщина и общество, женщина и производство, женщина и свобода. В них осуществлен социально-исторический подход к пониманию личность на основе детерминант пола, специфических общественных мифов, дается анализ общественных отношений. Современный феминизм представлен либеральным, радикальным, марксистским, социалистическим направлениями.
Либеральный феминизм – рассматривает равенство между мужчиной и женщиной без изменения патриархальной системы общества. Равенство осуществляется в разделение труда и профессий, норм «мужских и женских» стереотипов в повседневной жизни, воспитании детей, выполнении домашних обязанностей.
Радикальный феминизм - борется за новый общественный порядок. Они считают, что «пол», а не «класс» является основой для эксплуатации. Гетеросексуальность и репродуктивные функции являются факторами, провоцирующие насилие над женщиной, которое осуществляется в семье и обществе. Отсюда делается вывод о необходимости разрушения института семьи и трансформации общественных отношений.
Марксистский феминизм – подчиненное положение женщин мужчинам представителям данного направления видится прежде всего в капиталистическом способе производства. Эксплуатация женщин выступает как отношение между женщинами и капитализмом, где «женским производительным силам» противостоит капиталистические производственные отношения, ограничивающие свободу и доступ женщин к распределению и перераспределению материальных благ, что практически ведет к ограничению их свободы.
Социалистический феминизм – исследует исторические причины сохранения патриархального общества. В основе половая и классовая эксплуатация, являющиеся основанием для подавления женщины в обществе, на производстве и в сфере семьи. Они считают, что капитализм и патриархат извлекают пользу из подчинения женщины.[78]