Понятие «цивилизация» появилось в XVIII в. и использовалось вначале для обозначения определенной исторической ступени развития общества. Постепенно его стали трактовать как совокупность обычаев, верований народа, его политических, юридических и экономических институтов, этических норм и правил этикета, книг и машин, его наук и философий.
Наряду с этим толкованием цивилизации, сопоставимым с понятием исторической формы общности людей, широкое распространение получило понимание цивилизации как определенной совокупности ценностей, главным образом, социального и морального порядка, хотя не отрицалось и значение технического прогресса.
ХХ век внес в осмысление культурного прогресса ноты напряженного драматизма, трагическое ощущение невосполнимости утрат. На рубеже ХIХ-ХХ вв. широкое распространение получила концепция О.Шпенглера, который, как и Н.Я.Данилевский, уподобляя культуру живому организму (культура имеет свою весну, лето, осень и зиму), приходит к выводу, что исчерпание потенциала «души культуры» приводит к апатии и упадку и связывал он этот этап с цивилизацией. Ее основные признаки, по мнению Шпенглера: развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного скопления людей в больших городах, превращение народов в безликие «массы».
Идея локальных цивилизаций, переживающих несколько стадий в своем развитии – от зарождения до гибели – характерна и для выдающегося английского ученого А.Тойнби. Вместе с тем он отмечал и преемственность, наличие единства в различных цивилизациях, представляющих, по его мнению, многочисленные ветви общего древа истории. С его точки зрения, неотъемлемой частью цивилизации является культура. Огромный историко-культурный материал использован в работах К.Ясперса, который пришел к выводу о наличии различных несоизмеримых культур.
Один из основателей социологии культуры А.Вебер не противопоставлял, подобно Шпенглеру такие понятия как «общество», «цивилизация», «культура». При этом к обществу, которое рассматривалось им как некий абстрактный социальный организм, он относит материальные структуры этого организма, к цивилизации – универсальные ценности интеллектуального порядка, которые могут быть переданы или заимствованы, а к культуре – духовные образования «аффективного типа» (например, религия), которые, напротив, носят уникальный характер и не передаются с такой же легкостью, как элементы цивилизации.
В современной социологии культура чаще всего рассматривается как один из важнейших элементов цивилизации, как ее «душа», в то время как ее «материальное тело» представлено, прежде всего, техникой и орудиями труда. Можно сказать, что культура – это мерило социального прогресса, а значит, и развития цивилизации.
И сейчас, когда на первый план выдвигается гуманистическая стратегия прогресса, мы все больше осознаем, что от будущего культуры зависит и будущее планеты, и будущее человечества. Только через культуру, по-видимому, можно преодолеть тот парадокс, о котором говорил Сен-Симон, «двигаться к цивилизации спиной к будущему». Л.Адамович назвал культуру «аварийной системой цивилизации», ибо только культура «собранная воедино, способна просветлить умы и души в век господства всесильной техники и планетарных политический страстей».
Осознание нелинейности и многомерности исторического развития, его неоднозначности и незапланированности стало источником нового мироощущения, суть которого в лаконичной форме выразил известный немецкий социолог Р.Дарендорф «эскалатор прогресса побежал вспять». В одном из последних докладов Римскому клубу «Первая глобальная революция» утверждается, что человечество находится на ранней стадии принципиально новой цивилизации, которая отличается от нынешней в неменьшей мере, чем постиндустриальная цивилизация от предшествующего тысячелетия.