Социология религии изучает закономерности развития и функционирования религиозного сознания, место и роль религии в различных сферах жизнедеятельности людей, т.е. изучает религию как социальный институт.
Одной из повелительных потребностей человека является потребность в осознании происходящего, объяснении его (понимание смысла жизни, предназначение человека и др.). Веками религиозное сознание отвечало на эту потребность, предлагая человеку выход за пределы его земного существования. Эта особенность религии, ее трансцендентность (выход за пределы наличного бытия) позволяет включить мир и человека в контекст вечности, придавая тем самым смысл устройству мира и бытию людей в нем.
Элементами религии являются:
- наличие групп верующих;
-представление о священности, сверхъестественном. Сверхъестественное, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас реального (материального) мира, лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов;
- определенная система верований (вероисповедание). Эта система верований (идей) выражена в религиозных канонах. Комплекс религиозных идей защищает человека от опасностей природы и превратностей судьбы, от несправедливости, причиняемой обществом, а также придает общий смысл жизни, утверждая, что жизнь в этом мире имеет некую высшую цель;
- особые ритуалы (система действий по отношению к тому, что считается священным). Функция особой совокупности определенных культовых действий и ритуалов заключается в том, что они регламентируют взаимоотношения людей со священным, служа как бы мостом, по которому осуществляется переход от реального мира к сверхъестественному и обратно.
Конфессиональная социология как самостоятельная отрасль оформилась в 20-е годы ХХ в. в рамках различных католических и протестантских школ, отвечая общей для них потребности диалога с современностью путем осмысления сложных реалий общественной жизни.
Истории такого подхода восходят еще к О. Конту. Решая вопрос о том, что лежит в основе социального порядка, Конт неизбежно столкнулся с проблемой роли религии в обществе. Отвечая на этот вопрос, Конт сформулировал закон о трех стадиях развития человечества: теологической, метафизической и научной. Если на первой стадии человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, на второй – пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей и причин, то на подходе к третьей возникает конфликт между религией и наукой, и завершится он победой науки над религией. Новая наука – социология – призвана заменить религию не только с точки зрения мировоззрения, но, прежде всего, в качестве связующей силы, призванной объединить всех людей.
Непосредственным научным исследованием религии с социологических позиций занимались Дюркгейм и Вебер. Рассматривая эволюцию религии и ее роль в жизни общества, Дюркгейм пишет, что вначале все, что социально, «было религиозно». «Оба символа синонимы. Потом мало-помалу функции политические, экономические и научные освобождаются от религиозных и получают все более ярко выраженный светский характер». Но этот процесс, по мысли Дюркгейма, вовсе не означает конца религиозности. Религия будет существовать вечно. Только на смену религии существ и богов придет «религия человечности».
М. Вебер, исходя из своей концептуальной установки о том, что социология изучает социальное действие (т.е. действие осмысленное), считал, что социолога должна интересовать не сущность религии, а условия ее существования. Иначе говоря, для социолога религия интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей.
Особое внимание М. Вебер уделял выявлению влияние религиозного фактора на действенное отношение индивида к окружающей действительности. Выясняя соотношение конфессиального содержания учения и социальной направленности людей, Вебер в своем известном монографическом исследовании «Протестантская этика и дух капитализма» на основе сопоставления мировых религий выделил три самых общих типа, три способа отношения к миру, заключающих в себе соответствующую установку, которая и предопределяет направленность жизнедеятельности людей, вектор их социального действия.
Первый из этих типов он связывал с конфуцианским и даосистским типом религиозно-философских воззрений, получивших распространение в Китае.
Второй тип он связывал с индуистским и буддистским типом воззрений, распространенным в Индии.
А третий тип в его представлении был связан с иудаистскими и христианскими воззрениями, возникшими на Ближнем Востоке и распространившимися в Европе, а впоследствии и на Американском континенте.
Первый из них Вебер определил как приспособление к миру, второй как бегство от мира, а третий – как овладение миром. В каждом из этих способов отношения к миру уже заключен, как в зародыше, соответствующий «образ» и «стиль» жизни людей – этически определенная форма их существования.
Вебер настаивал на религиозной обусловленности не просто повседневного поведения верующих индивидов, но и их «хозяйственного» (экономического) поведения. Одной из важнейших заслуг Вебера в области социологии является обоснование им влияния Реформации на становление и развитие капиталистических общественных отношений. Протестантская этика, по мнению Вебера, заложена в основы «духа капитализма».
На Западе политическое сознание гражданина опиралось на нравственное самосознание человека, созданного Реформацией. Сначала человек учился быть более независимым по отношению к Богу, т.е. самостоятельно решать вопрос о добре и зле, о нравственном и безнравственном. И лишь после этого смог утвердиться общественный строй, основанный на экономической и политической свободе индивидов.
Говоря об истоках формирования социологии религии, нельзя не сказать и о разработках К. Маркса, который рассматривал религию как социальный феномен. По мнению Маркса, религия включена в систему общественных отношений, порождается ими и, в первую очередь, экономическими, которые выступают как базис, который определяет целую совокупность производных, «надстроечных» образований, таких как политика, право, искусство, мораль, философия и религия.
Развивая мысль об исторической природе религии, Маркс подчеркивал, что в условиях классовой борьбы она выполняет важнейшую социальную функцию – идеологическую («опиум для народа»). У Маркса религия противостоит идее самореализации личности. И отсюда вывод, что для полной самореализации личности нужно устранить те условия, которые являются помехой.
Американский социолог Р. Белла, продолжая традиции Вебера и отправляясь от идеи Парсонса о структурной дифференциации социальных институтов, разработал схему эволюции религии, выделив пять основных этапов, каждый из которых отличается от предыдущего «степенью дифференциации религиозных символов».
І этап – «примитивная религия», характерная для первобытного сообщества. Ее отличает мифологическое, нерасчлененное сознание, в котором естественное еще не отделилось от сакрального;
II этап – «архаическую религию» отличает бóльшая систематизация и дифференциация религиозного сознания и культа;
III этап – «исторические религии» уже четко противопоставляют сферу мирского и священного; к историческим религиям Белла относит иудаизм, христианство, ислам;
IV этап – «раннесовременная религия», получившая наиболее яркое выражение в протестантизме, представляет собой определенный сдвиг в сторону от потустороннего мира. Спасение теперь надлежит искать не в той или иной сфере ухода от мира, а в «гуще мирской деятельности»;
V этап – современный этап эволюции религии характеризуется, по мнению ученого, религиозным плюрализмом. Религиозность все более индивидуализируется, выбор тех или иных религиозных символов и представлений становится актом свободного решения каждого члена общества, что в совокупности трактуется как процесс секуляризации.
А в наше время, обращаясь к «абсолютной надежде» и раскрывая ограниченность мирских достижений человечества, теоретики конфессиональной социологии (среди них представители различных социально – политических ориентаций: консервативной, христианско-либеральной, леворадикальной и др.) подчеркивают значимость религиозно-нравственных ценностей для судеб современного общества и культуры.