Тенденции развития религии

Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе, определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.

Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса – полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,– науки и политики.

Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Контна основе своего знаменитого “закона трех стадий”: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.

Свою точку зрения О. Конт назвал – позитивизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.

По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство – религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы “случались”, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего – в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также – и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, – по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, – больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.

Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике – “Бога-Отца”, “Бога как личность” и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, вообще говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век – “век науки” – не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, – потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.

Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы “превратного мира”, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия – одна из форм “ложного сознания”, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение “царства небесного” и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, “на земле”, – религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна “отмереть”. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно “шагреневой коже”, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния. Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности “общества потребления”, которые ориентируют людей на “мирские” блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь). Многие религиозные праздники оказались “секуляризированными” и “коммерциализированными” (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.

М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель “священного”. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого – ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета.

Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и существует как часть культурного багажа человечества в третьем тысячелетии тысячелетие.

Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.

Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: “Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились”. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное, нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.

Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к “миру”. Эта проблематика рассматривается социологией религии, в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии “церковь – секта”.

Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к “миру” – от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь, идя по пути обмирщения, вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?

В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.