Концептуальные основы строительства загородной Общины

 

 

Первая редакция

 

Одобрено к распространению Е.С. Бхактиведанта Садху Свами Махараджем

 

ISKCON Новосибирск

 

Концептуальные основы строительства загородной Общины

«Это следующий аспект сознания Кришны, который я хочу продвигать. Если эти фермы станут успешными, тогда целый мир будет окутан Сознанием Кришны». Шрила Прабхупада

 

 

Вриндавана Чандра дас 20.04.2012

 

Оглавление

 

Идеологическая основа 3

Имущественная основа, дающая социальный импульс развитию общины 5

Анализ разных типов сельских общин 9

4. Нужны ли нам границы, и если да, то с кем и какие? 13

Установление связей с местными жителями 16

О лидерстве и управлении (менеджменте) в Общине 16

Духовное общество может быть построено только на духовном лидерстве 20

Роль брахманов в организации сельских общин 21

9. Почему руководители ИСККОН не инициируют движение сельских общин? 23

Юридическая и нравственная добросовестность 25

11. От чего мы спасемся в деревне? 26

Деревня дает новые возможности для сотрудничества и духовного развития 26

Инфраструктура занятости (оплачиваемая работа) 30

Осмыслить реальность Варнашрамы будущего 30

15. Действовать уже сейчас! 34

Важность сельскохозяйственных проектов. Земледелие и коровы 35

17. Нас предостерегают, мы отвечаем: 37

Наше понимание юкта-вайрагьи в свете данного проекта 39

Некоторые важные установки для нашего поселения 40

20. Приложение 1.Цитаты Шрилы Прабхупады 43 21. Приложение 2.Варнашрама должна быть введена. Шрила Прабхупада 53 22. Приложение 3.Колледж Варнашрамы. Шрила Прабхупада 65

Идеологическая основа

  1. Духовная жизнь – это осознание истинной реальности происходящего с нами и…  

Имущественная основа, дающая социальный импульс развитию общины

1. Мы предлагаем всем заинтересованным преданных ознакомиться с новой концепцией Общины, которую, по нашему замыслу, можно будет впоследствии…   2. Коммунизм нам не подходит, частный кооперативный вариант у нас не получается. Очевидно, раз третьего не дано, то…

Анализ разных типов сельских общин

1. Шрила Прабхупада говорил, что там, где поселяются преданные, все вокруг тут же начинает меняться. Конечно, где бы настоящий преданный не…   2. Нам хочется, чтобы общины росли по заданному курсу и в очень далекой перспективе, а не начинали бы вдруг так скоро…

Но кто-то считает даже такой исход преимуществом. Раз уж много где все к этому приходит, значит так тому и быть, не будем сопротивляться. Как это уже было представлено выше, - анархия частной собственности в идеалистичном выражении. Частная собственность, поданная через идею тотальной частной независимости.

Высоконравственный буржуйский рай, который должен развиваться по какому-то неизвестному сценарию. Бессистемный проект, не очерченный в ясных формах. Они считают это благом - ибо ясные формы, по их мнению, видимо, ограничивают индивидуальные возможности, согласно такой общественной модели.

 

11. А кто-то строит анти анархию, анти частную собственность, - и чуть ли уже не анти материю. Твердая духовная основа - это гуру-лидер, а все остальные жители - это отреченные последователи в его проповедническом проекте. Если лидер хороший, стабильно следующий духовным принципам, не обманывает своих последователей, то община живет долго. К сожалению, для будущего данная схема слишком идеалистична, т.к. она не направлена на выработку новых (забытых старых) естественных социальных механизмов, а лишь на демонстрацию того, что по мнению лидера должно выглядеть правильной общиной. Это как некий облагороженный аквариум, в который нужно постоянно предлагать прибывающим туристам бросать их монеты, чтобы неземная красота ведической жизни в этом аквариуме не угасала. Гуру-хозяйственник, как принцип, не сможет стать основой для новой универсальной системы, необходимой для создания развитой сети подобных друг другу, быстрообразующихся сельских общин. Вся система происходит из него самого, препятствуя образованию естественных социальных связей. Для возникновения универсальной общины будущего гуру- хозяйственник не должен становится ее непосредственным непререкаемым лидером. Но, возможно, брахманом-наставником, включенным в общую работу наравне с другими. Однако отсутствие даже такого духовного вдохновителя не должно поставить в тупик Общину. Она возникает системно, а это значит, не зависит от кого-то одного.

 

12. Предлагаемый нами принцип 50/50 позволяет надеяться на то, что данное паритетное разделение является способом гармонично совместить и примирить разные стороны жизни и человеческой натуры, духовных и материальных потребностей. Также, помочь преданным, жаждущим участвовать в каком-то ценном и большом служении, посредством нашего проекта найти друг друга и вершить его, что является естественной потребностью в бхакти-йоге, - не ради своего величия, а ради прекрасных объектов своего служения. Их цель удовлетворить вполне ясно выраженное желание Шрилы Прабхупады развивать сельские общины. Они знают, что это направление теперь представляет собой разумное и актуальное для настоящего времени воплощение миссии санкиртаны. Этот проект может создать общность преданных с таким настроением. С другой стороны мы не говорим об обществе чистых преданных. Скорее -

 

очищающихся преданных, которым не все равно. И поэтому их потребности тела и ума должны быть удовлетворены, а сомнения компенсированы. Должна быть налажена несложная практичная гармония в общественной жизни. Мы предлагаем это сделать на основе наших формул для постоянного роста общины 2=2+2 и 50/50.

 

13. 50/50 – это возможность разделить свое с Кришной, данная Прабхупадой. Это очищающая практика, образ жизни. Она быстро делает нас свободными от привязанности к своему, и НЕ свободными от привязанности к «кришниному». Мы не говорим о 50-ти процентных пожертвованиях. Но тем не менее, принцип разделения собственности 50/50 чем-то близок. Но если при этом преданный фактически получает вдвое больше материального комфорта, чем мог бы получить, не деля ничего с Кришной, то вероятно, в этом случае баланс его ума уже ничем не должен быть нарушен. Можно считать Кришну в его доме на алтаре юридически прописанным на той же жилплощади, - что уже явно больше, чем маленький алтарь на одном квадратном метре под честное слово. Это, конечно, шутка, но в ней есть какой-то смысл.

 

14. Почему же именно такая модель должна стать наиболее благоприятной для совместного системного планирования и определения общих целей? Люди получат в этом простом "механизме" сбалансированные для двух сторон побуждения к открытому равноправному сотрудничеству, без сектантских или анархических перекосов. Они непринужденно живут своей жизнью, но и с интересом нацелены на имущественное и духовное взаимодействие с обществом. Они не замыкаются внутри своей ячейки общества под влиянием только домашних забот, но при этом и не отдают семью на заклание обществу. Это органичная попытка обустроить не только быт преданного и его душевное равновесие, но и дать преданному постоянный маячок, который время от времени своим миганием призывает выходить совершать свое служение другим.

 

4. Нужны ли нам границы, и если да, то с кем и какие?

 

1. Да, наша община нуждается в своей отдельной территории. Должны существовать физически обозначенные границы у вайшнавского поселения. Это не означает высоких заборов или пограничников. Речь о естественном разделении жизненного пространства людей, к которому тяготеет здоровая человеческая психика. Без территориального обозначения сложно представить себе возникновение и рост любых сообществ. Преданные и непреданные это в чем- то объективно разные люди, и что бы там ни говорилось про общее между ними, но наша сельская община не должна становиться просто рентабельным предприятием в смешанной среде или размытым вайшнавским сообществом, состоящим из независимых семей, живущих вразброс.

 

2. Прежде всего, это особое, идейное (речь о смысле жизни) - духовное – единство людей. Во многом из-за территориального смешения городские общины развиваются лишь до определенного незначительного уровня, выше которого рост не идет. Такие общины (по городскому типу – т.е. хаотического смешения) быстро набирают свою критическую массу, и после этого сразу замирают в развитии. А борьба за т.н. рост ведется уже больше в области пространных концепций, и скорее для того, чтобы эти общины не деградировали, как количественно, так и качественно, посреди бушующего океана городских, стремительно меняющихся условий и обстоятельств. Этим в основном и объясняется то, что однажды многие, несмотря на кажущуюся активной совместную деятельность, начинают чувствовать в общине застой, и с какого-то момента просто живут, как живется, не обращая внимания на чьи-то отдельные порывы и призывы что-то в этом поменять. Порой титаническими усилиями, гигантскими проектами или маркетинговыми сетевыми приемами, внедренными в проповедь, нам, может быть, и удается расшириться еще чуть-чуть. Но после совсем невысокого порога

 

этот рост составит всего лишь небольшие доли процента, а то и вовсе не будет никакого роста. Нам необходимы кардинальные – СВЕРХ городские – общественные преобразования.

 

3. При уважении к другим, более или менее либеральным взглядам, но не разделяя их, мы считаем, что нашему обществу пора выйти насколько это возможно из под такой территориальной зависимости, чтобы организовывать свою жизнь в более тесном и близком соседстве преданных друг с другом. Два дома, стоящие рядом и имеющие общие границы, на порядок лучше сообщают обеим сторонам тот самый общинный импульс. Но если между этими домами будет стоять дом, где живут не близкие по духу люди (пусть даже хорошо настроенные), то все будут жить каждый сам по себе, - отдельные, независимые, самодостаточные. Кто-то строит свое понимание сельской общины именно на таком политически замешанном фундаменте. Казалось бы, в таком смешанном виде, где каждый сам по себе, общество гарантированно не представляет никакой, даже мнимой, угрозы для государственной безопасности. «Мы ведь не хотим представлять угрозу», - поясняют они. Но то ли это общество (и возникнет ли оно вообще), которое можно действительно назвать вайшнавской сельской общиной из концепции Шрилы Прабхупады?

 

4. Пусть мы рискуем привлечь к себе пристальное внимание властей, но мы не заинтересованы в такой хаотической территориальной разрозненности. Семьи в таком смешанном обществе замкнуты сами в себе, потому что у нас в этом случае не образуются естественные побудительные стремления к служению друг другу вне наших семей. Если говорим об Общине, то преданные одной общины должны на самом деле зависеть друг от друга. Больше, чем зависят простые деревенские или тем более городские жители. Это не просто соседство, это осознанная, желательная зависимость. Между нашими людьми должна быть как минимум такая связь: «Мы – Община». Это наше базовое социальное тождество, на основе которого мы, или наши потомки, сможем начать постепенно утверждать в современном мире вайшнавскую культуру.

 

5. Внутренние связи между преданными в Общине могут быть разными. Нейтральными, приятельскими, на уровне друзей, а лучше, когда друг становится братом или сестрой. Возможны и конфликтные связи, - но даже это не способно уничтожить социальное отождествление «Мы –Община», - но при условии, если будут связывающие нас общие границы. Это чувство связи позволит территориально сохранять и расширять пределы этих границ. А территориальная целостность позволит развивать и усиливать это чувство. Пока нет ясного плана территориального воссоединения для жизни в одном пространстве с другими преданными, мы не сможем развивать проповедь дальше какого-то минимального порога, отведенного нам в рамках этой сумбурной материалистической жизни. Невозможно не учитывать это. Любую возможность отделить хоть как-то вайшнавское поселение от негативного посягательства на нас со стороны необходимо использовать. Говорить о том, что это стремление не соответствует нашей философии, что мы не тело, что нельзя столь грубо отгораживаться от мира, а нужно быть внутренне выше всего этого негатива – не разумно. Нельзя столь уныло тянуть лямку размеренной городской проповеди, которая по большому счету остановилась из-за объективных причин, объясненных доходчиво Шрилой Прабхупадой – в конечном итоге самими его убедительными попытками донести до нас чрезвычайную важность вайшнавских фермерских поселений в нашей жизни и проповеди. Вместо этого нужно постараться воплотить этот его план в реальность и испытать его результаты на себе.

 

6. Кришна с одной стороны не проводит духовных различий между живыми существами, но с другой стороны говорит, что преданные особо дороги Ему. Они собираются вместе, и это Ему нравится. Различия не ставят кого-то выше или ниже, они означают, что просто есть такая группа людей, в которой можно почувствовать себя более счастливо (стать в которой духовно актуальным), чем в других группах. Это никакой не сепаратизм, не ксенофобия, не сектантское отделение себя от общества, но наоборот, это способ избежать нашей сектантской склонности оставаться независимым от общества близких по духу людей. Склонность избегать правильной зависимости и прибегать к пагубной - это и есть сектантство, в плохом (российском) смысле этого слова. Для нас, преданных, благое и неблагое имеет все же некое особое значение, это

 

связанно с нашей вайшнавской культурой служения Богу, следовать которой мы имеем право в этой стране согласно законным нормам справедливости и свободы совести. Мы не имеем враждебных мотивов, и поэтому просто должны отстаивать перед противниками нашего отселения свое право на создание именно таких, своих собственных ареалов обитания.

Прабхупада часто говорил, что птицы одного пера держатся вместе, но это означает отдельно от других. Существуют критические различия между разными людьми, и отстаивать свое разделение с ними совершенно естественно и даже необходимо. Невозможно сравняться или смешаться со всеми беспорядочно без последствий для своего внутреннего содержания. Такое бездумное общение не благоприятно для праведной жизни. Об ущемляющем дух общении весьма недвусмысленно писал Рупа Госвами.

 

7. В отдельности друг от друга мы вынуждены жить там, где придется. Среди тех, с кем выпадет случай. Но если не с преданными, то тогда придется жить рядом или вместе с совершенно разными людьми (кому как «повезет»), при этом невольно впитывая в каком-то смысле их умонастроение. Это, несомненно, дурно скажется на нашем энтузиазме в преданном служении и воспевании. Вдохновение в духовной жизни снедается городским образом жизни, безрассудным городским общением. Для преданных жизнь в городах может быть необходимой ради проповеди. Но спросим себя, ради этого ли мы на самом деле сейчас живем в городах? Многого ли достигает наша проповедь в таких «вынужденных» условиях жизни по сравнению с тем, что мы теряем в результате «проповеди» нам со стороны материалистичного общества? Нам, как обществу, быть может, не стоит дальше льстить себе, выдавая хаотичную жизнь в городе за нечто неизбежное - с извлечением из этой неизбежности огромной духовной выгоды. Можно прислушаться к концепции проповеди Шрилы Прабхупады, ведь он просил нас строить проповедь в городах на примере жизни преданных в успешных сельских общинах, и никак иначе.

 

8. Важно детально разработать другую (дополнительно к этой) расширительную концепцию заселения примыкающих территорий, находящихся на каком-то визуальном отдалении. Т.е. не смешиваясь и не разрывая условные территориальные границы между разными поселениями. Это касается тех лиц или групп (как преданных, так и непреданных), которые не готовы принимать по тем или иным причинам данную концепцию, но хотели бы поселиться где-то неподалеку от вайшнавского поселения, следуя новой – расширительной - концепции (или концепции второго круга), основанной на более лояльном (к ложному эго) принципе единоличного владения недвижимостью. Такое заселение неподалеку от территории Общины возможно без соблюдения общино-образующего условия 50/50. Необходимость развития данной программы обусловлена тем соображением, что лучше попытаться контролировать и стимулировать заселение близлежащих территорий нашими друзьями, чем вообще никак не контролировать. Отказ от функции привлечения таких людей не должен быть желательным для собственника примыкающих земельных угодий, и поэтому нами должны будет проводится соответствующая работа по привлечению более или менее близких нам по духу жителей, таких как вегетарианцы, защитники природы и пр. Однако, нельзя допустить компрометирующих нас маргинальных очагов, которые потенциально способны вызвать конфликт с властными госструктурами или местными жителями.

 

9. Учитывая вышеизложенное, можно попытаться конкретизировать желательные топологические условия для возникновения нашей сельской Общины. Итак, земельный участок для поселения должен составлять около 15 Га (из расчета на 100 участков по 10 соток плюс инфраструктурные объекты) и с юридическими формальностями гарантированно отведен под наш приоритетный выкуп на долгосрочных договорных условиях. Также не должно быть объективных возможностей для межевания в будущем близлежащих земель с целью заселения в непосредственном примыкании к нашей территории, т.е. по периметру существуют совершенно очевидные препятствия этому, такие как лесная зона, водоем, дорога, лесополоса и т.п. В непосредственной близости или на расстоянии не более 3-5 км должны быть легко реализуемая возможность брать в долгосрочную аренду у государства или выкупить в собственность землю сельхоз назначения - для строительства молочной фермы, пастбищ и возделывания пахотных полей. Доступу к этим территориям со стороны поселения не должны

 

препятствовать какие-либо заграждения или объекты, и по объективным причинам не сможет что-либо воспрепятствовать когда-либо в обозримом будущем. Расстояние до фактической границы ближайшего города не более 20 км. До границы ближайшего населенного пункта с достаточно развитой инфраструктурой (больница, школа, магазин, почта, сберкасса) – не более 5 км. Доступные коммуникации: электричество (обязательно), вода холодная (крайне желательно), центральная канализация (желательно), газ (желательно)

 

(продолжить доп. условия)

 

 

Установление связей с местными жителями

1. Что касается позитивных связей Общины с внешним миром. Несомненно, они должны существовать в какой-то форме и выражаться в конкретных миролюбивых…   2. Быть в местной инфраструктуре можно и нужно. Без этого мирно прожить в окружении исконных населенных пунктов скорее…

О лидерстве и управлении (менеджменте) в Общине

1. Каждый человек, следуя своей конституциональной свободе, может излагать свои мысли при условии соблюдения допустимых в обществе норм морали,…   2. Если говорить о лидерстве, то быть лидером в сельской общине значит быть не каким-то народным прозорливцем,…

Духовное общество может быть построено только на духовном лидерстве

1. Через нашу концепцию мы хотим подойти к наиболее прозрачному общественному развитию. Это значит, что слабые (в самых разных смыслах) преданные… «няньки», кто не нуждается ни в чьей в личностной поддержке.  

Роль брахманов в организации сельских общин

1. Новые преданные обычно склонны многое обожествлять, у них появляется опьяняющий новый вкус, и они с самозабвением наслаждаются внезапно…   2. Развитие нового духовного общества начинается именно с брахманов. В условиях существующей варновой дезориентации…

Юридическая и нравственная добросовестность

1. Строить под чье-то честное слово (чиновников или бизнесменов) и тратить большие деньги без достаточно веских юридических гарантий - не допустимо.…   2. Также мы не хотим навязчиво претендовать на оказание нам благотворительных услуг. Мы можем побуждать людей…

Деревня дает новые возможности для сотрудничества и духовного развития

1. Если преданные будут жить вместе, на земле, и помогать друг другу во всем, руководствуясь глубоко осмысленными мотивами, то наступит новое время…   время. Живущие в городах преданные пытаются объединиться и сделать что-то значительное в проповеди, но зачастую не…

Инфраструктура занятости (оплачиваемая работа)

1. Есть разные, в том числе и нестандартные решения, переплетающиеся с другими темами этой концепции. Вкратце, нужно строить связи с населением… «правильное» овощехранилище). Для усиления коммерческих связей с местными…  

Осмыслить реальность Варнашрамы будущего

1. На данный момент Варнашрама является самой зыбкой и неприступной темой. Пока нет адекватных и легитимных способов определять варны людей (при…   2. Почему же так получилось, что у нас много знатоков, но нет этого на практике реализованного знания? Есть множество…

Движение бесклассового общества

 

 

Те же самые темы вновь прозвучали в 1956 году в "Эссе о Гита нагари", напечатанному в журналах Back to Godhead. Эти же самые четыре подразделения были представлены в ИСККОН в Северной Америке. Как видно из этого списка, его замыкает именно Варнашрама, социальная система занятости людей, в которой каждый находит свое предназначение, а значит он способен действовать на уровне высшей морали, бескорыстно, из чувства долга, с главенствующим желанием служить другим. Не это ли то самое решение, которое является избавлением от любых классовых противоречий? Только Варнашрама способна системно задействовать людей согласно их внутренним качествам, - что и означает избавление их от всего ненужного, что приносит им постоянные проблемы, связанные с ощущением неудовлетворенности своим положением. И хотя эти четыре направления не составляют строгую последовательность, а каждое из них должно иметь свое отдельное развитие, однако именно четвертое так логично и надежно замыкает список. Без развития четвертого направления три других не имеют никакой основы для продолжения. Это как фильм, обрывающийся на самом интересном месте. Движение бесклассового общества избавит мир от оков, связанных с завистью к чужому положению, порождающей искусственное кастовое разделение людей на обособленные недружественные касты. Это движение явится

 

божественным вместилищем всей проповеднической энергии, идущей от санкиртаны, арчаны и дикши. В противном случае эта энергия будет все так же расточительно растворяться в мире, где царит столь сильная система погружения людей в невежество с целью дальнейшей эксплуатации одного класса другим.

 

 

15. Действовать уже сейчас!

 

1. Посмотреть на нас сейчас, и можно подумать, что сатья-юга уже на пороге стоит и ждет, чтобы к нам сюда вкрапиться. Без четвертой фазы (см. выше), т.е. организации общества по ведическим принципам, рассчитывать на легкое (по милости Кришны) вкрапление будет непозволительной наивностью даже для чистого преданного. Поэтому Шрила Прабхупада и не рассчитывал на это. Новые цивилизации, по стандартам нашей Кали-юги, строятся как минимум сто лет. Если думать о строительстве новой цивилизации, то сценарий постепенного ее строительства на земле (в противовес городу) выглядит намного более реально. Но в нынешнем кредитно-зависимом, политизированном и псевдо религиозном мире нам некуда просто взять

и уйти, чтобы мирно построить там новую цивилизацию. Везде к нам придут со своими риторическими вопросами во взгляде. Во времена Колумба и даже ранее для становления новой цивилизации одним людям приходилось вытеснять и убивать чуждых им других людей под флагом своей новой религии. Что выглядит крайней противоположностью по отношению к той нашей наивности, которая позволяет нам рассчитывать на постепенное авто вкрапление Золотого Века. Золотой век не придет, если не пытаться реально устанавливать где-то жизнь по ведическим законам. Довольствуясь малым в надежде на будущие поколения преданных и их крупномасштабные свершения, на деле мы прочим тем поколениям преданных подобное же настроение.

 

2. По видимости, у нас в стране все движется к совсем старым порядкам, т.к.некоторые люди во власти из обычных советских неверующих постепенно превращаются в ярых ревнителей доминантной религии, для которых уже более важным и действенным становится церковный догмат, а не светский закон. Инструмент религиозного управления страной возвращается. Теперь для властителя не так важно, что закон страны равен ко всем религиям. Он относится к этому уже как к временному досадному пережитку прошлого, игнорирует эту формальность и хочет подогнать под свою новую теологическую надобность, не особо пока увлекаясь скучным, по началу, межрелигиозным гуманизмом. Риторика эта уже многим понятна. Мелкие религиозные группы со своей социальной программой в новой России, кажется, не нужны, и даже опасны. На фоне такой новой морали, кажется, они заведомо обречены становиться антироссийскими. Относительно малая группа по признаку собственно ее меньшенства может абсолютно законно признаваться злостной сектой, и загонятся тем самым в глубокое подполье. Российский суд не встанет на защиту религиозного меньшинства, если не раскачивать международные защитные кампании (что не всегда может оказаться уместно). Потому что основой закона всегда является массовое сознание, диктующее в досудебном порядке все моральные нормы, - что "по-нашему, по-человечески" считается хорошим, а что плохим. Эмоциональный фактор, по сути, главенствует над законом и попирает его, как бы люди не старались быть объективными.

 

3. Если перевести на более простой язык, то это может означать следующее. Верь в своем собственном доме, как хочешь, но за пределами дома не смей создавать очаги пагубного влияния на других более правильных людей. Так современная цивилизация насаждает малодушие, нерешительность, безверие. Найдутся скептики, которые скажут нам, что сильные и самодостаточные вайшнавские общины, тем более вне города, совершенно нереальны. Они скажут, что четвертая стадия Прабхупады это лишь мираж. Ведь нас будут пытаться разобщать,

- больше, чем сейчас, - и максимум, что мы сможем сделать в сельском направлении - это просто поселиться в какой-нибудь деревне в отрыве от каких-либо совместных задач. В чем-то они правы – слепое легкомысленное следование никогда не приводит к правильным вещам. Но ведь попытки осознанно и планомерно, - но уже сейчас, - воплощать в реальность возвышенные

 

цели, установленные Шрилой Прабхупадой, и делают нас зрячими – и однажды это будет полная противоположность в результатах.

 

4. Некоторые другие скептики скажут, что без «спасительного» апокалипсиса ничего серьезного в развитии сельской жизни у преданных не получится. Только вынуждено! Только через катаклизмы! На это им можно возразить (из уже приводившейся цитаты) словами Прабхупады:

 

«Может будет, а может и нет. Нас это не волнует. Давайте установим совершенное общество».

 

 

5. Аскезы (как ощущение необходимости преодолевать трудности) происходят из ума. Это зависит от мотивов. От ожиданий. Кого-то мутит почистить чужие нечистоты, - слишком непосильная аскеза. А если он получит миллион за это, то с легкостью почистит и, возможно даже получит удовольствие. У городских жителей деревня часто ассоциируется с чем-то нечистым. Для них там дурно пахнет, кругом грязь и пьянь. Им кажется непосильной задачей навести там порядок, преодолев это свое брезгливое, зачастую надуманное отношение. Но если взамен можно будет получить «миллион» в виде удовлетворения Кришны и преданных? Что может быть ценнее для преданного? На самом деле сельская жизнь является аскезой лишь в уме городского жителя, не понимающего, что за этим стоит. Но преданные должны это понимать.

 

 

Хари Шаури: Должны ли мы прилагать усилия к тому, чтобы наши домохозяева отравлялись жить на фермы, особые усилия?

 

Прабхупада: Почему домохозяева? Каждый. Харе Кришна (джапа) Индия, 11 января, 1977 года. Беседа на поезде в Аллахабад

 

 

Важность сельскохозяйственных проектов. Земледелие и коровы

1. Сильно удаленные от города общины не смогут стать средством постепенного перехода городских жителей к сельской жизни. Наш пригородный проект…   2. Достаточно большие для доходного огородничества личные участки земли это один из факторов, помогающих постепенно…

Наше понимание юкта-вайрагьи в свете данного проекта

1. Каждый преданный уже должен знать, что такое юкта-вайрагья. Но как мы, будучи материально обусловленными, склонны ее понимать? К какому пониманию…   2 (повторно 2.15). В нашем проекте мы, однако, НЕ просим желающих в него войти отдавать Кришне какие-то материальные…

Некоторые важные установки для нашего поселения

1. Одна из целей, ради которой создаётся поселение – предоставление возможности преданным ИСККОН, в особенности грихастхам, следовать полной…   "Предложенный сельскохозяйственный проект в северной Калифорнии одобрен мной. Такие проекты, так же как постройка…

Приложение 1

 

Цитаты Шрилы Прабхупады

  Ø «Шриле Прабхупаде всегда нравится слышать новости о тебе, так как ты…  

Приложение 2

 

Варнашрама должна быть введена

  Часть первая  

Приложение 3 Колледж Варнашрамы

 

14 марта 1974, Вриндаван

 

Прабхупада: …И так же и другой колледж — колледж варнашрамы Сатсварупа: Для публики вообще?

Прабхупада: Да. Для всех. Как, например, технические колледжи открыты для всех. Но человек должен быть готов к обучению. Так и в колледже варнашрамы — человек должен быть готов, студент, он должен быть готов к обучению.

 

Хридаянанда: Это будет заведение для определенной возрастной группы?

 

Прабхупада: Да, как и всякое образование, с детства. Да. Образование надо начинать с детства. Харе Кришна. Каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха (ШБ 7.6.1) У нас сейчас становится все больше санньяси, они и должны стать учителями. Как, например, в миссионерских школах, отцы-педагоги.

 

Хридаянанда: Чем это заведение будет отличаться от гурукулы?

 

Прабхупада: Гурукула предназначена только для маленьких детей. Это предварительное, начальное обучение. А когда дети подрастают, их нужно отдавать в школу или колледж варнашрамы, чтобы они учились дальше.

 

Хридаянанда: Должно там быть поставлено обучение определенным умениями и навыкам, то есть, варне?

 

Прабхупада: Нет.

 

Хридаянанда: Скажем, например, ученик обладает склонностями кшатрия, или …

 

Прабхупада: Нет, склонности тоже могут меняться. Но мы можем извлечь определенную пользу из склонностей. Это важнейшая вещь. Потому что во всем мире люди испорчены неправильным руководством так называемых лидеров. Поэтому и нужен колледж варнашрамы. Харе Кришна.

 

Хридаянанда: Но, Прабхупада, я все-таки не совсем понимаю. Иными словами, мы, к примеру, должны учить Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам?

 

Прабхупада: Да. Харе Кришна. Джая.

 

Хридаянанда: Насколько мы будем ожидать от студентов… Они будут жить с нами и соблюдать четыре принципа? Так, что ли? Или они будут просто ходить на занятия? Или…?

 

Прабхупада: Да. Ходить на занятия никого не заманишь. Потому что ни у кого нет вкуса к подобным вещам. Это будет школа-интернат, или колледж с пансионом.

Хридаянанда: Школа-интернат. Прабхупада: Да.

 

Хридаянанда: Нужно ли учить каким-то материальным предметам, как в гурукуле?

 

Прабхупада: Да. Материальные занятия кшатриев или брахманов описаны в Бхагавад- Гите. Там описываются отличительные признаки кшатриев и брахманов. Кшатриев надо учить воевать. Для них должна быть военная подготовка. Их надо учить убивать.

 

Хридаянанда: О!

 

Прабхупада: Да. А вайший нужно учить заботиться о коровах, возделывать поля и выращивать пищу. Практическим вещам.

 

Нитай: А бизнесу? Прабхупада: А?

Нитай: Вайший.

 

Прабхупада: Бизнесу? Этому мошенническому бизнесу? Нет. Нитай: Нет?

Прабхупада: Бизнес — это когда у вас остается лишнее зерно или излишки пищи, и вы можете продавать их, если есть потребность, спрос. Вот что такое бизнес. Мы не собираемся открывать заводы и фабрики и… Нет. Мы этого делать не будем. Это бизнес шудр. Настоящий бизнес — это производить достаточное количество пищевого зерна, как можно больше, есть его и раздавать. Вот и все. Вот это бизнес. И тогда не понадобится никакое высшее техническое образование. Любой может обрабатывать землю и выращивать еду. Что в этом трудного? Вот это бизнес. Прежде всего, каждый, будь то человек или животное, особенно коровы, должен хорошо питаться, чтобы стать выносливым и сильным. Коровы дадут молоко, люди будут прилежно трудиться, и никакой дизентерии. Человек должен прилежно трудиться. На любом месте. Работай, если ты учитель, работай, если ты кшатрий, работай, если ты пахарь. Или работай как помощник для всех. Человек должен трудиться. Каждый должен быть занят делом. И представитель любой из этих групп должен быть занят делом, соответственно своим способностям. Будь он брахман, кшатрий, вайшья или шудра.

 

Хридаянанда: А какое обучение предназначено для шудр?

 

Прабхупада: Шудра — это всеобщий помощник. Слуга. У него нет разума. Ему и не нужен разум. «Делай так». Вот и все.

 

Сатсварупа: Чем он будет заниматься в колледже варнашрамы.

 

Прабхупада: Да. Это тоже требует обучения — быть послушным. Потому что люди стали непокорными. Что такое хиппи? Это непослушание. Так что послушанию тоже надо учить. Если у тебя нет разума, если ты ничего не можешь делать независимо, тогда просто слушайся других, представителей высших трех классов. Вот что такое шудра. Он должен быть согласен подчиняться приказам брахманов, кшатриев и вайший. Вот и все. Так что никто не должен бездельничать. Каждого нужно научить спать по шесть-восемь часов и ходить на программы, петь и посещать арати. А остальное время человек должен прилежно трудиться. Не так, чтобы спать без ограничений. Предела не будет.

 

Ядувара: К какому классу относятся искусства и ремесла? Прабхупада: Шудра.

 

Ядувара: Шудра.

 

Прабхупада: Это шудры. Шудрам нужно давать некоторое образование в области искусств и ремесел. Но в наше время искусствам и ремеслам уделяется слишком много внимания.

 

Ядувара: Гм. Да.

 

Прабхупада: То есть, люди, большая часть населения — это шудры. Хридаянанда: Это факт.

Прабхупада: В этом вся трудность. Сознание людей искажено тем, что им прививается тяга к большим деньгами, они получают так называемое техническое образование, и все работают на заводах. Никто не работает на полях. Это шудры. обрыв записи

 

Хридаянанда: …художника считают философом жизни. Прабхупада: Нет-нет. Живопись — это тоже дело шудр.

Хридаянанда: Да, но в нашем современном американском обществе они считаются… обрыв записи

 

Прабхупада: Дурацкая философия. Они понятия не имеют, что такое философия. Хридаянанда: Да.

Прабхупада: В ваших западных странах эти мошенники сочиняют философию половой жизни, которая известна даже собакам.

 

Хридаянанда: Да, да.

 

Прабхупада: А он пишет и пишет на эту тему. Это просто негодяи обрыв записи… человек. Философия у них, понимаешь. Половые отношения? Даже собаки знают, как вступать в половые отношения. А он тут философию разводит. Такая философия понравится мошенникам и… обрыв записи. Нам она не нужна. Это не философ. Философ

— это тот, кто ищет Абсолютную Истину. Вот что такое философия. Хридаянанда: Джая!

Прабхупада: Вот что такое философия. Даршана. Даршана — это поиск вершины всего. Джнани ча бхаратаршабха Б.-г., 7.16 чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха. Вот это философы. Даже артах, то есть, те, кто в беде, возносят молитвы Верховному Авторитету: «Мой Господь, я очень голоден. Пожалуйста, пошли мне хлеб насущный». Это тоже философ, потому что он обращается к Абсолютной Истине. Но не этот мошенник Фрейд, рассуждающий о том, как заниматься сексом. Эти философы… Как это сказать… На бенгали: ване хайе сригала раджа. «В джунглях шакал становится царем». И, поскольку западные люди лишены… Они ниже шудр. Вот Фрейд и становится философом. Ване хайе сригала раджа. «В джунглях шакал стал царем». Вот и все. Что это за знание? Это… Весь западный мир стоит на промышленности, на деньгах, есть, пить, веселиться, вино и женщины. Это же… Они ниже шудр и чандалов. Сейчас впервые предпринимается попытка сделать из них людей. Не обращайте внимания. Я употребляю довольно грубые выражения, но это факт.

 

Хридаянанда: Это правда. Да.

 

Прабхупада: А иначе они так и останутся зверьками о четырех руках, две ноги, две руки,

 

рукастые животные. Вот и все. Да. Их отвергают. Ведическая цивилизация их отвергает, это млеччхи и яваны. Но их можно переделать. Метод один и тот же. Не то, что если они отверженные, их нельзя спасти. Их тоже можно спасти. Как это произошло с вами. Хотя вы все по происхождению млеччхи и яваны, если вас обучать, вы можете подняться выше брахманов. Ограничений нет. К сожалению, мошенники не соглашаются принимать наставления. Как только вы говорите: «Прекратите незаконные половые отношения», — о, они тут же впадают в гнев. Только я скажу: «Нельзя есть мясо», — они сердятся.

Муркхайопадешо хи пракопайати на самайати. Мошенники, глупцы, если даешь им хороший совет, какое-то знание, они гневаются. Пракопайати на самайати. Пайах панам бхуджанганам. Если дашь змее молока с бананами, у нее только прибавится яду. Пайах панам бхуджанганам кевалам виша-вардханам. Но, по милости Кришны, по милости Чайтаньи Махапрабху, они теперь могут научиться. Сейчас вы должны пройти обучение и полностью пересмотреть нынешнее издание западной цивилизации, особенно в Америке. Тогда можно будет написать новую главу. Таков наш план. Поэтому необходима школа варнашрамы.

 

Хридаянанда: Так, Прабхупада, правда, что в этом колледже варнашрамы не нужно будет, например, преподавать материальную историю и математику и…?

 

Прабхупада: Да, это не нужно. История? Мы просто читаем Махабхарату, историю великих людей, Пандавов, как они сражались за правое дело, как они правили. Вот это история. А не эта современная негодяйская история. Изучайте ее хоть миллионы лет, чему вы научитесь? Что это за история? Учите историю великих людей, как они трудились, как они правили. Учите историю Махараджи Юдхиштхиры.

 

Хридаянанда: Махарабхарату.

 

Прабхупада: Учите историю Махараджи Парикшита. Вот что нужно. А не просто хронологическую запись, всякую ерунду, толстенные книги, исследования. Зачем терять время на все это? История должна повествовать о великих людях. Вот что такое история.

 

Хридаянанда: Так значит, в нашем колледже варнашрамы студенты, которые будут ходить в наш колледж, должны соблюдать четыре заповеди…

 

Прабхупада: Четыре заповеди — это чрезвычайно важно. Чрезвычайно. Но только шудры и кшатрии… Например, кшатрии должны учиться убивать. На практике они должны идти в лес и убивать каких-нибудь животных. И, если он захочет, то может есть мясо, может есть.

 

Хридаянанда: То, что он добудет?

 

Прабхупада: Да. Но не мясо с бойни. Кшатрии, они могут, им позволено есть иногда мясо. Вот Бхима, например. Бхима иногда ел мясо. Среди Пандавов только он один. Остальные нет. Так что если кшатрии хотят есть мясо, это должно быть им позволено, при определенных условиях. Но они должны идти в лес и сами убивать животных. А не то, что ради этого мяса нужно основать и поддерживать постоянные скотобойни. Это глупость, деградация. Если хочешь есть мясо, иди в лес. И шудры, они тоже иногда едят мясо. Или чандалы.

 

Хридаянанда: Но ни в коем случае, не говядину.

 

Прабхупада: Нет. Корова… Шудры могут взять козла и принести его в жертву Божеству, богине Кали, а потом съесть. Ни у кого нет права без ограничений есть мясо. Или пить вино. Если человек настолько привязан к винопитию, то для этого существует Чанди- пуджа, Дурга-пуджа. Это означает некоторое ограничение. Это ограничение.

Определенное условие. Так же и половые отношения — для этого брак. Это тоже половые отношения, но ограниченные определенными условиями.

 

Сатсварупа: Шрила Прабхупада, в такую школу могут ходить женщины или она предназначена только для мужчин?

 

Прабхупада: Для мужчин. Женщины должны просто с детства научиться готовить и прибирать дом.

 

Сатсварупа: Так они не ходят в колледж варнашрамы.

 

Прабхупада: Нет-нет. Колледж варнашрамы предназначен особо для брахманов, кшатриев и вайший. Те, кто не способен учиться, это шудры. Вот и все. Или те, кто отказывается получать образование, считаются шудрами. Вот и все. Они должны просто помогать высшим классам.

 

Хридаянанда: А брахманы должны учить санскрит? Прабхупада: Не обязательно.

Хридаянанда: Не обязательно. Больше философии, да?

 

Прабхупада: Вот, например, я перевожу книги. Так же и любая книга мудрости может быть переведена на разные языки. Не обязательно каждому учить санскрит. Зачем?

 

Хридаянанда: Не нужно. Итак, в этом колледже варнашрамы будет два отделения: варна и ашр…

 

Прабхупада: Прежде всего варна. А ашрам потом, когда уже все будет ясно с варной. Тогда уже ашрам. Ашрам предназначен для духовного развития, а варна — для всех. Она должна присутствовать в человеческом обществе, иначе это общество животных. Если варны нет, тогда это просто сообщество животных. А когда варна заработает в полную силу, тогда мы дадим ашрам. И будет варнашрама. Но это позже.

 

Хридаянанда: Сначала нужно научить их деятельности.

 

Прабхупада: Да. Прежде всего общество нужно разделить на четыре варны. Иначе будет хаос. Так оно и есть сейчас. Человек не знает, кто он такой, чем ему заниматься. И безработных много. Но если вы организуете общество по варнам, безработицы и близко не будет.

 

Хридаянанда: С самого начала мы должны будем учить Бхагавад-Гите?

 

Прабхупада: Да. Наше положение выше варнашрамы. Однако для управления, для построения идеального общества мы вводим ее. Что же касается нас, людей, сознающих Кришну, мы стоим выше варнашрамы. Но, чтобы показать людям, что мы не бежим от жизни, мы можем взять на себя любой уклад жизни. Вот каково наше положение.

Например, если я чищу кому-нибудь ботинки, это не значит, что сапожник. Я остаюсь тем же самым, что и был. Но чтобы показать, как это делается… Это как со слугой. Хозяин говорит: «Ох, ты не умеешь. Смотри». Мне иногда приходится показывать, как мыть полы. Я не уборщик, но я учу мыть полы. В этом состоит наша позиция. Мы не принадлежим ни к какой варне и ни к какому ашраму. Но мы должны показать этим мошенникам. Как Дхрува Махараджа. Он был совершенным вайшнавом, но когда он был царем, он сражался изо всех сил. Не так что: «О, я стал вайшнавом. Я не могу убивать». Что бы это было? И он убивал направо и налево. Когда на его царство напали якши, он столько их поубивал, что к нему явился якша-раджа и попросил у него прощения. И тот немедленно эти извинения принял. Царь якшей пожелал дать ему какое-нибудь благословение: «Ты так велик, что просто по моей просьбе прекратил убивать этих негодяев, якшей. Проси у меня какое хочешь благословение». Махараджа Дхрува сказал: «Хорошо. Спасибо. Дай

 

мне такое благословение, чтобы я обрел чистую любовь к Кришне. Больше мне ничего не нужно». Вот какого благословения он попросил. Хотя он был таким могущественным царем, и сам якша-раджа готов был даровать ему богатства всей вселенной, но он сказал только: «Большое спасибо. Дай мне благословение, чтобы я оставался чистым преданным Кришны». Таков вайшнав. Он согласен делать что угодно, но цель его — удовольствие Кришны. Подобным образом, даже если мы принимаем варнашраму, мы не принадлежим ни к какой… Как Кришна говорит: майа сриштам, «Я установил». Но Сам Кришна ничего общего с варнашрамой не имеет. Подобно этому, когда мы действуем в рамках варнашрамы, сами мы ничего общего с ней не имеем.

 

Хридаянанда: Прабхупада, не могли бы Вы сказать что-нибудь об обучении брахманов?

 

Прабхупада: Да. Они сатйам шамах дамах. Брахман должен быть правдив, он должен управлять своими чувствами, своим умом… шамо дамах, он должен быть терпим. Он не должен беспокоиться по мелочам. Сатйам шамо дамах шаучам. Он должен быть очень чистым. Он должен мыться, по меньшей мере, трижды в день. Его одежда и все остальное — все должно быть чистым. Этому нужно учить брахмана. И потом он должен знать что к чему, он должен обладать знанием и уметь его применять, он должен обладать твердой верой в Кришну. Вот что такое брахман.

 

Хридаянанда: А какими видами практической деятельности мы может его занять? Прабхупада: Они должны учить. Они все должны быть учителями.

Хридаянанда: А, они должны быть учителями.

 

Прабхупада: Да. Как Дроначарья. Он был брахманом, но он учил Пандавов военному искусству. Сословие учителей должно состоять из брахманов. Неважно, чему он учит. Но он учит, и притом совершенным образом, как быть воином. Арджуна стал великим воином именно благодаря Дроначарье. Он научился этому у Дроначарьи. Дроначарья был брахманом. Но поскольку он занимал положение учителя, он учил очень хорошо.

Брахман должен обладать совершенным знанием в любой области. Если надо, он научит. Вот каков брахман.

 

Хридаянанда: Значит, брахман должен учить сражаться?

 

Прабхупада: Да. Брахман — это разум, мозги. Имея мозги, можно научиться чему угодно и учить сему угодно.

 

Сатсварупа: Это что-то новое! Похоже, будет много трудностей. Нам придется постараться, чтобы открыть такую школу.

 

Прабхупада: Какие трудности? Если я учу вас готовить, то что в этом трудного? Сатсварупа: Да, но нам придется… Нам придется научиться…

Прабхупада: Вот именно. Так же точно. Я же это делаю. Я учу мыть полы. Сатсварупа: И тогда становится понятно.

Прахупада: Но я должен знать все, потому что я учитель.

 

Хридаянанда: Получается, что, например, если я стал учителем варнашрамы, например, завучем колледжа варнашрамы, тогда я должен быть специалистом и в военном деле, и в…

 

Прабхупада: Нет, не каждый из вас. Но некоторые должны изучить и военное дело тоже.

 

Однако сами вы не должны сражаться. Если потребуется, вы, конечно, можете и сражаться. Я же говорю, что мы стоим над всей этой варнашрамой, но мы должны учить других, да и сами учиться материальной деятельности, всему — в рамках этих сословий.

 

Вишнуджана: Например, в Новом Вриндаване у нас есть брахманы, очень сведущие в обработке земли и уходе за коровами.

 

Прабхупада: Да.

 

Вишнуджана: И они могли бы путешествовать повсюду и учить других этим вещам.

 

Прабхупада: Да. Правильно. Он брахман, но учит тому, как ухаживать за коровами и как пахать.

 

Хридаянанда: Не так, что каждый должен учить всему. Прабхупада: Нет-нет.

Хридаянанда: А, теперь понятно. Учитель-брахман должен стать специалистом в определенной сфере и учить этому.

 

Прабхупада: Да.

 

Хридаянанда: О! Это же здорово, Прабхупада! Ведь сейчас…

 

Прабхупада: Нет, дело обстоит так, что в сейчас все шудры и ниже шудр. Это не люди. Все население мира. Не играет роли, западная это культура или восточная. Таково положение вещей. Так что пока они не пройдут должного обучения, общество будет в хаосе, оно уже в хаосе, и этот хаос будет непрерывно усугубляться. Это будет ад. Как будут жить люди? Этих мошенников выбирают в правительство, а они только тем заняты, что планируют бюджет, заботятся только о налогах. С одной стороны, не будет дождей, то есть, не будет риса, особенно в Индии, а с другой стороны, тяжелые налоги. Так что будет всеобщее замешательство. Оно уже есть. И в этом состоянии беспорядка и замешательства очень трудно сделать людей сознающими Кришну. Поэтому нужно сначала оказать им предварительную помощь. … Чтобы они могли выбраться из этого состояния замешательства. Иначе как же у них заработают мозги?

 

Вишнуджана: Да, никто не может сосредоточиться, если у него нет мира в уме.

 

Прабхупада: Да-да. Наша главная цель — дать им сознание Кришны. Но сейчас они погружены в постоянные тревоги, как же они смогут его принять? Поэтому мы беремся за это дело — помочь им стать сознающими Кришну. А метод для этого — варнашрама.

 

Хридаянанда: Просто для ясности, Прабхупада, я хочу быть уверен, что понял все правильно… Если человек поступает в наш колледж варнашрамы, то, хотя это предварительная помощь, и Вы сделали несколько исключений — но в целом, если они поступают в наш колледж, они должны соблюдать наши четыре заповеди, изучать Бхагавад-Гиту и при этом, параллельно, они…

 

Прабхупада: Четыре заповеди обязательно. Но если человек кшатрий или шудра, тогда наше предписание таково: «Иди в лес, убивай животное и ешь его». Вот и все. Можешь убить кабана. Или каких-то опасных животных можно убивать. Тигра можно убить. Вроде этого. Учись убивать. Никакого ненасилия! Учись убивать. Здесь тоже, если ты, кшатрий, встретишь какого-то вора, разбойника, нежелательный для общества элемент, убей его. Вот и все. Смерть ему, убей его. Бас. Конец. Другие посмотрят: «О, правитель очень строг». И тогда другие… Одна смерть станет уроком для сотен и тысяч. Никакого снисхождения. «Убей его». Вот и все. Такова система. В Кашмире лет сто назад, если

 

кто-то воровал, ему отрубали руку. Бас. Он больше не мог воровать. Отрубили руку — и все. И в этой части мира не воруют до сих пор.

 

Ядувара: А как кшатрии будут убивать животных? Из ружья или из лука?

 

Прабхупада: Ну, это как удобнее. Прежде кшатрии убивали из лука, но это не значит, что и вы должны делать то же самое. Это очередная глупость. Если легче убивать из ружья, бери ружье. Например, раньше паривраджа, Чайтанья Махапрабху ходил по земле. Не было ни аэропланов, ни… Во всяком случае, Он ими не пользовался. Значит ли это, что я должен делать то же самое? Я должен воспользоваться реактивным двигателем, если могу его найти. А если кто-то будет критиковать: «Вот, дескать, Чайтанья Махапрабху ходил пешком, а ты путешествуешь реактивным самолетом», — значит ли это, что я должен принять тот же идеал? Это подтасовка. Если надо сделать какую-то работу, то делать ее надо, используя все доступные средства и возможности. Вот и все. Вот, например, у меня есть возможность говорить в микрофон, так почему же мне им не воспользоваться? Моя речь записывается, ее услышат многие люди. Я говорю четырем- пяти человекам. А услышат сотни.

 

Вишнуджана: Так мы должны сохранять эти технологические…

 

Прабхупада: Нет. Мы не собираемся этим заниматься. Но если кто-то, кому интересно, делает это, мы берем результаты себе и извлекаем наибольшую пользу.

 

Вишнуджана: А, понятно.

 

Прабхупада: Например, мы не хотим денег. Но у людей есть деньги, которые они добывают самыми разными способами. И мы берем у них деньги и строим храм. Сами-то мы можем сесть прямо здесь и повторять себе «Харе Кришна». Нам этот храм не нужен. Но эти мошенники копят деньги, чтобы потратить их на вино и на женщин. Возьмите их деньги, так или иначе, и постройте храм. И пригласите их же: «Приходите, смотрите».

Дайте им прасад. Вот какова наша политика. Мы не строим огромные здания и храмы ради собственных удобств. Это для них же. В этом состоит дело санньяси.

 

Вишнуджана: То есть, в этих храмах должны постоянно проходить программы для блага людей, а не так, что мы там живем и…

 

Прабхупада: Нет. Но на самом деле мы так и делаем: «Вот теперь у нас есть хороший дом, помещение. Будем спать и есть».

 

Вишнуджана: Нас тогда будут критиковать.

 

Прабхупада: Вот именно. Это нехорошо. Вы всегда должны внутренне оставаться санньяси. Внешне, для удобства остальных, вы можете делать что-то. Так мы принимаем и варнашраму. Мы сами не варнашрама; мы выше варнашрамы. Но чтобы дать другим возможность прийти на уровень сознания Кришны, мы должны осуществить эту программу.

 

Хридаянанде: Прабхупада, обычно в западных колледжах за обучение платят. А как будет у нас?

 

Прабхупада: Нет, мы не будем вводить плату за обучение. Это не вопрос денег. Потому что брахманы, они должны обучать бесплатно. В западных колледжах деньги необходимы, чтобы обеспечить жирный кусок этим мошенникам. Но нам такое ни к чему. Даже хотя нам придется кормить студентов, мы будем сами производить зерно. Так зачем же нам их деньги? Нужно, чтобы каждый сам производил для себя пищу. Тогда не будет необходимости в деньгах.

 

Хридаянанда: Студенты-вайшьи будут производить пищу. Прабхупада: Да.

Сатсварупа: Наши дети, которые учатся сейчас в гурукуле, когда они вырастут, они должны поступать в этот колледж варнашрамы, или…

 

Прабхупада: Да-да. Они должны поступать в наш колледж. Хридаянанда: Мы сделаем все как надо.

Прабхупада: Колледж варнашрамы предназначен для подростков. В колледже учатся подростки.

 

Хридаянанда: Будет ли установлен минимальный возраст для поступления в колледж?

 

Прабхупада: Да. Десять-двенадцать лет. С пяти до десяти — гурукула. А после десяти лет они должны поступать в колледж варнашрамы.

 

Вишнуджана: Новый Вриндаван будет идеальным местом в Америки для такой школы.

 

Прабхупада: Да. Организуйте это. Сделайте это. Киртанананда Махараджа и ты, соедините свои усилия и сделайте это. Нам еще столько нужно сделать! Не теряйте времени, ни одной секунды. Не ешьте и не спите больше, чем нужно. Тогда вы сможете работать.

 

Вишнуджана: Это на сегодня самая благоприятная деятельность, это лекарство от хаоса в мире?

 

Прабхупада: Да.

 

Вишнуджана: Самое благоприятное.

 

Прабхупада: Самое благоприятное. Потому что если люди погружены в хаос, как они смогут принять великую философию? Это ведь требует холодной головы.

 

Хридаянанда: Значит, остальные программы должны продолжаться, а эту надо добавить. Прабхупада: Да.

Паривраджакачарья: Люди, которые примут участие в этой программе, они же должны быть в первую очередь преданными? Да?

 

Прабхупада: Преданными… Я уже объяснял. Мы все преданные. Прошлое позади, и мы все преданные. Мы не принадлежим к этой варнашраме. Я уже рассказывал вам.

Например, я мою полы. Но это не означает, что я уборщик. Но я учу мыть полы. Вот каково наше положение.

 

Паривраджакачарья: Так студенты все должны быть преданными? Прабхупада: Да. Преданные это… Это наша жизнь и душа.

Сатсварупа: Идея в том, что, закончив школу, они должны войти в ИСККОН, проповедовать как вайшьи или…

 

Прабхупада: Да. Такая проповедь тоже необходима, как фундамент. Потому что никому ни до чего нет дела. Например, раньше некоторые преданные, великие преданные,

 

брались за воровское ремесло. В Южной Индии такое было. Они становились профессиональными ворами. Как это преданный может стать вором? Но это было. Они так делали. Потому что никто не давал денег. Поэтому они организовали воровскую шайку. «Будем грабить всех этих богачей». Как это делают политики. Это история. Да. Так что преданный готов на все, даже вплоть до того, чтобы стать вором. Да. А гопи, вплоть до того, чтобы стать проститутками — для Кришны. Так что ради Кришны мы должны взять за любое, даже самое дурацкое, дело. Или за самое возвышенное. За любое. Но ради Кришны мы обязаны сделать это.

 

Хридаянанда: А вот еще, Прабхупада. У нас в храмах множество преданных. Должны ли преданные…?

 

Прабхупада: Их нужно занять.

 

Хридаянанда: Нужно ли учить преданных определенной…?

 

Прабхупада: Да. Те, кто не умеет проповедовать или делать что-то другое в храме, они должны поступать в земельный департамент, в сельское хозяйство.

 

Хридаянанда: Те, кто не умеет проповедовать.

 

Прабхупада: Да. Те, у кого уровень образования ниже, те, кто не слишком опытен в проповеди, они должны работать как кшатрии или вайшьи, или шудры. Это не означает, что они шудры. Всегда помните об этом. Но они должны действовать так, чтобы восполнить недостаток, убрать зазор. Как представители.

 

Хридаяананда: Итак, мы должны вдохновлять людей, молодежь, студентов поступать в наш колледж.

 

Прабхупада: Они сами придут, если вы будете идеальны. Им грозит нищета. Когда встанет вопрос нищеты, они сами придут.

 

Хридаянанда: Кров и пища, и обучение.

 

Прабхупада: Да. Откуда берется эта нищета? Все дело в том, что они не производят пищу. Все хотят так называемого комфорта, удобной жизни. Так называемого образования. Сидеть в кресле за столом и сплетничать, ерунду болтать, да спать. Их так учили. На шудр.

 

Хридаянанда: Итак, их нужно учить рано вставать и т.д.

 

Прабхупада: Да. Нет, если ты здоров, ты естественным образом будешь рано вставать. Но если ты… Если ты потерял всю… Как это называется? Жизнеспособность? Тогда единственное твое дело будет — спать. Сон — это слабость. Сила — это пот. Таков признак. Когда человек спит слишком много, его здоровье слабеет. А сильный человек потеет. Это очень точные… Балера гхама, а дурбалера гхума. Гхама и гхума. Гхума — это сон, а гхама — это пот. обрыв записи… принцип. А человек — это тот, кто обучен в соответствии с принципом. В этом отличие от животного. Животные, они не могут принять никакого образования. Но человек, человеческая форма тела предназначена именно для обучения. Поэтому, если их не обучают должным образом, они остаются на уровне животных, и тогда все общество погружается в хаос и замешательство. Вот и все. обрыв записи…сейчас человеческое общество настолько деградировало, что даже выйти погулять и то опасно. Постепенно все приходит к этому. Как у нас в Нью-Йорке, в Беркли. Беркли? Нет. В Бруклине. Негры прохода не дают. Пристают: «Давай, выворачивай карманы». Немало было таких случаев. В таких городах, как Нью-Йорк, всегда присутствует такая опасность. Если тебя будут убивать, никому дела не будет до тебя.

Человеческое общество превратилось… В Индии пока нет такой деградации. Там даже

 

ночью можно спокойно ходить по улицам. Но в Европе, Америке, невозможно без риска ходить даже по большим улицам. Вот до чего люди дошли. Стали хуже животных. Могут напасть на тебя. В лесу на тебя в любой момент могут напасть дикие животные. Так вот, эти огромные города стали тем же самым. обрыв записи… построили Организацию Объединенных Наций. А что они на самом деле сделали? Объединили Нации? А?

 

Хридаянанада: Ничего.

 

Прабхупада: Сделали они что-нибудь прогрессивное? Хридаянанда: Нет.

Прахупада: То-то. А шуму было: «Объединенные Нации!» Это объединение кошек и собак. Что они могут? Если все кошки и собаки мира соберутся вместе и начнут придумывать план, чего они достигнут? (Смех). Вот и доказательство. Это кошки и собаки. Разве им известно, как объединяться, как жить в мире? Они никакого представления об этом не имеют. Потому что они животные — кошки и собаки. Это доказательство. Просто изучите деятельность этой организации. Чего они достигли? Прав я или нет?

 

Хридаянанда: Прав.

 

Прабхупада: Да. Присмотритесь к этой организации. Вишнуджана: Уже тридцать лет.

Прабхупада: А? Тридцать лет они сражаются за Объединенные Нации, столько расходов, такое надувательство, бхарам удвахато вимудхан, сплошное надувательство, глупость на глупости, и никакого результата. Махараджа Прахлада сказал: «Я думаю только об этих негодяях. Они совершают столько нелепых поступков, а толку никакого. Они стремятся к временному, к так называемому счастью, без сознания Кришны. Я просто беспокоюсь о них. Лично у меня нет никаких проблем». Это сказал Махараджа Прахлада Нрисимхадеву. Шоче тато вимукта-четаса майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан ШБ

7.9.43 обрыв записи… стал как Махараджа Прахлада. Мы можем петь и повторять святые имена где угодно. С этим все в порядке. Кришна все нам даст. Нам не нужно ничего делать. Но мы беремся за дела, потому что мы сострадаем, потому что столько людей погибают в этой современной цивилизации. У них была возможность принять сознание Кришны, но из-за установлений этой мошеннической цивилизации, они убиты духовно. Поэтому нам нужно этим заняться. обрыв записи… у преданного, лично, проблем нет, но он заставляет себя идти к этому деградировавшему обществу, чтобы учить людей, как жить, как стать благородными людьми. Поэтому… Если бы не это, нам вообще ничего не надо было бы делать. Но если мы не дадим людям возможности, они не смогут стать сознающими Кришну. обрыв записи… это будет хорошо для вас, потому что Кришна увидит: «О, вот Мой преданный. Он столько делает для Меня!». Кришна оценит ваше служение. Не думайте, что если вы учите шудру, как жить, вы становитесь шудрой. Вы никогда не станете шудрами, ни при каких обстоятельствах. Вы должны ясно видеть цель. Есть ли еще сомнения? Или все ясно?

 

Сатсварупа: Да. Прабхупада: Да.

Вишнуджана: Хороший пример в Новом Вриндаване. Они это уже делают. Они обучают кшатриев, обучают вайший.

 

Прабхупада: Так я и основал Новый Вриндаван на этой схеме.

 

Вишнуджана: Киртанананда Свами сделал все так, как Вы хотели. У них даже есть судебная система теперь. Они ввели ее, когда я там был в последний раз. Многие у них периодически совершают какие-то оскорбления или что-то нарушают. И у них даже есть что-то вроде судебной системы, когда человек держит ответ перед комитетом старших членов.

 

Прабхупада: Да. Все споры должны решаться комитетом. Это хорошо. Такие решения учитываются даже в суде. Здесь, в Индии, есть такая система. Совет пяти, десяти человек из данной деревни. Если случается какой-то спор, то решение этого совета принимается и в суде. Панчайет. Это называется системой панчайета. обрыв записи… Присоединяйся. Недостатка не будет ни в чем. Это даст людям работу. Некоторые из них будут заняты производством пищи. Откуда же взяться недостатку? Есть пища, есть молоко. Ешь, пей и будь человеком.

 

Вишнуджана: Когда мы открываем храм в каком-нибудь городе, мы сначала находим квартиру или магазинчик с витриной. Но позже, когда людей становится больше, нам нужно заводить землю и коров, и тогда все это превратится в общество.

 

Хридаянанда: Ах, как чудесно!

 

Сатсварупа: Много раз наших преданных обманывали в бизнесе из-за их неопытности. Должны ли они учиться у…

 

Прабхупада: Как обманывать других. (смех)

 

Сатсварупа: Нет. Не как обманывать, а учиться у опытных преданных, как не быть обманутыми?

 

Прабхупада: А зачем вы общаетесь с людьми, которые вас обманывают?

 

Приложение 4

 

Зачем нужна варнашрама, если есть юкта-вайрагйа?

 

Отрывок из лекции Бхактивидйапурна Свами, прочитанной в Майапуре в 2010 году.

 

 

Принцип варнашрамы – это отношения. Это конструкция, основанная на законах Кришны, посредством естественной формы расы в духовном мире, которая утверждает естественные правила и ограничения человеческих взаимодействий в материальном мире. Человеческие взаимодействия должны быть прогрессивными, отличными от того, что мы имеем среди животных. Человеческие взаимоотношения означают, что вы хотите возвыситься. Поэтому существуют правила варнашрамы, благодаря которым мы можем должным образом прогрессировать. Это всё. Смысл в том, чтобы занять свою обусловленную природу в деятельности, приводящей к прогрессу. Если же вы находитесь на трансцендентном уровне, ваша природа будет использоваться в духовной деятельности. Это то, что вы станете делать духовными чувствами, духовным телом, духовным умом – занимать их духовной деятельностью в отношениях с Кришной. Но на материальном уровне, поскольку мы забыли о духовных отношениях и не знаем что правильно, а что нет, отношения устанавливаются через правила и ограничения варнашрамы. Мы взаимодействуем с окружающими таким образом, чтобы занять наши естественные склонности ради высших целей. Итак, все эти правила варнашрамы нужны для того, чтобы мы знали, как себя правильно вести в человеческом обществе. Какова культура Враджа? – Человеческая. И если вы хотите попасть во Врадж, там есть естественная культура, которой они следуют. Но они следует этой культуре спонтанно и Кришна там в центре. Но форма этой культуры та же. Они используют её, но это не основная доминирующая среда там. Основное – бхакти. На Вайкунтхе они очень строго следуют правилам варнашрамы, тогда как во Вриндаване они следуют им не так строго. Но тем не менее это основа. Не так, что во Врадже строгость следования меньше из-за того, что есть так называемая альтернатива в форме современной западной культуры. Видите ли, есть разница между шестью Госвами, живущими под деревом, отказывающимися от варнашрамы и нами. Имеется в виду, что они следовали варнашраме, но оставили её. Но когда кто-то, кто никогда не следовал этой системе и даже придя в контакт с ней, не хочет следовать ей , а затем ещё утверждает, что духовность в том, чтобы НЕ следовать ей, ссылаясь на Госвами… Это нормально, если ваши эмоции вдохновляют вас следовать Госвами, но тогда не надо считать своё отречение на одном уровне с их отречением. Вы не отреклись ни от чего. Потому, что чтобы отречься от чего-то, вам нужно вначале иметь это. Я могу сидеть здесь и заявлять: «я отрекаюсь от всех денег Билл Гейтса!

Миллиарды долларов – и мне нет до них дела!». В этом вся разница. Кто-то присоединяющийся с грузом современной культуры, никогда не следовав ведической культуре, от чего он отрекается? Ни от чего. Если человек понимает важность её и хочет следовать ей, но его ситуация не позволяет это делать, тогда нет проблем, но если человек не следует потому что ему не нравится следовать, а нравится следовать своей собственной западной культуре – в этом нет ничего особенного или достойного похвалы. Другими словами они могут быть правы философски, но они не добьются ничего такой философией.

 

Нужно научиться делать различия между индийской культурой и вечной ведической культурой. Не нужно думать, что носить сари, бинди или дхоти – индуизм. Это вечные правила. Если вы не можете различать, тогда лучше займитесь изучением. Не болтайте. Предположим, что кто-то является опытным плотником. Он не будет комментировать или советовать, как ремонтировать машины. И по аналогии, даже если кто-то является современным академическим учёным, имеющим много возможностей для изучения, если ведическая культура не ваша сфера – не комментируйте о ней. Если вы не были воспитаны в ней и обучены ей – не комментируйте о ней! Если вы не провели какое-то время в Индии, не жили с индийцами – у вас нет права комментировать индийскую культуру. Потому что вы не сможете объяснить разницу между тем, что является ведическим, а что является современными индийским. Другими словами ведическая культура, которая была подогнана под современный вкус. И вы не квалифицированы говорить на эту тему. Говорите на те темы, в которых вы действительно разбираетесь. Если вы профессор в квантовой физике вы не будете комментировать музыку, профессор музыки должен

 

комментировать музыку. Это просто общее правило, но часто преданные не следуют ему. Они считают себя обязанными влезать в области, которые не являются их специализацией. Почему мы заговорили об этом, потому что варнашрама – это естественные человеческие отношения в этом мире, которые отражают культуру и практику совершенных жителей духовного мира.

Другими словами, варнашрама – культура, которой человек следует, чтобы стать совершенными подобно жителям духовного мира. В чистейшей форме варнашрамы мы имеем дело с нашей духовной природой, не с обусловленной природой. В духовном мире дайва-варнашрама применима к нашей духовной природе, тогда как здесь дайва-варнашрама применима к нашей обусловленной природе. И это то, почему есть некоторые аспекты варнашрамы, которые мы может оставить в определённый момент. Человек, находящийся на уровне бавы не обязан следовать варнашраме здесь в этом мире, поскольку он следует ей в духовном мире. Или вы думаете, что попав во Врадж вы скажете «меня не интересует варнашрама»? Нанда Баба – царь, какое нам дело до этого?! Понимаете о чём я говорю?

 

Итак, мы должны чётко понять, что варнашрама – система, предназначенная для того, чтобы поднять вас с обусловленного уровня на трансцендентный уровень. Разница в том, что в духовном мире они следуют варнашраме, естественным образом занимая свои чувства, а мы занимаем чувства, следуя правилам. Варнашрама – духовная культура, на стадии практики.

 

Вопрос: «Кто-то ответит, это всё здорово, но мы просто воспеваем Харе Кришна, которое содержит всё».

 

Махарадж отвечает на повышенных тонах. Повторение Харе Кришна содержит всё, но человек, который говорит эти слова, женат? Или человек, говорящий это живёт в люльке, в доме своей матери? Они говорят «мы повторяем Харе Кришна» - идите и сидите под деревом! Нам не нужна политкорректность, нам не нужна бюрократия – сидите под деревом и делайте так, как делали Госвами и управляйте всем движением оттуда! Потому что ваш «единственный» интерес – духовная жизнь, вам плевать на политкорректность! Вам плевать на современную дипломатию! И вас только интересует преданное служение. Всё, что у вас есть это повторение Харе Кришна. Если это так, то вы честны, говоря «мы только повторяем Харе Кришна». Если это не так, то я заявляю – они обманывают. Они просто используют философию для своих менеджерских и экономических целей. Всё! У вас есть только повторение Харе Кришна, тогда как насчёт принятия прасада? Почему вы едите? Почему вы моетесь после туалета? Ришабхадев не мылся! Обусловленная душа во всей полноте своей обусловленной славы заявляет, что у неё есть только Харе Кришна, а затем погружается в размышления о безграничных потребностях своей обусловленной природы. Мы только повторяем Харе Кришны, но носим ли мы случайную одежду? Если мы только повторяем Харе Кришна, значит, будем бегать в каупинах или голыми? Что носит Харидас Тхакур? Он ТОЛЬКО воспевает Харе Кришна. Ему ничего не надо. Приходит проститука, садится рядом с ним, но он просто продолжает воспевать и она очищается. И мы должны понять, что это и есть «мы просто воспеваем Харе Кришна». Это правда, мы просто воспеваем, но что это значит для нас, как для обусловленных душ? Воспевание – наше главное занятие. Это самая главная мантра и самый главный процесс, но поскольку мы не удовлетворены этим, ПОЭТОМУ существуют другие процессы. Если вы просто повторяете Харе Кришна, вам не надо чистить зубы! Не надо бриться, расчёсывать волосы, ничего не надо делать. Но сторонники идеи «мы просто повторяем Харе Кришна» следуют этому? Нет, они встают утром, принимают омовение, бреются… Почему? Потому что шастра говорит это делать? НЕТ! Потому что млеччхи и йаваны делают это, и если они не будут это делать, их жёны не будут довольны ими. Он бреется, потому что жене не нравится, когда он касается её своим щетинистым лицом. Не потому что это шастра! И только тот, кто принимает шастру во всей полноте может сказать «мы только повторяем Харе Кришна», потому что тогда они смогут поддерживать правильный баланс и видеть, что шастра говорит только об этом. Ману говорит, что высшей обязанностью брахмана является повторение джапы. Там говорится, что если он делает это, тогда все другие обязанности считаются выполненными. Я не слышу, чтобы они говорили это. Я даже не вижу, чтобы они практиковали это. Только воспеваем Харе Кришна и идём трясти ящиком для пожертвований. Если мы «только воспеваем», то мы сидим и воспеваем. Откуда берётся необходимость сбора денег? Это экономика. Откуда это пришло? О,

 

нам нужно есть! НЕТ! Харидас Тхакур только воспевает. Если принесут чего-нибудь - он ест, не принесут – он не ест. Таково «просто воспеваем Харе Кришна».

 

Вопрос: «нам говорят, что мы воспеваем Харе Кришна и общаемся с преданными».

 

Как общаться с преданными? Что бы вы дали преданному в качестве еды? Как вы будете раздавать эту пищу? В каком окружении вы будете предлагать ему пищу? Или преданный приходит и говорит «у меня такая-то проблема» (гухйам акхйати приччхати) – и на следующий день все узнают об этом по интернету? Это гухйам акхйати приччхати? Итак, я не вижу того, о чём говорят эти люди. Где это? Я могу поехать в любой храм в мире и ни в одном месте не найти должным образом приготовленного прасада, потому что они не знают как готовить. Также я не смогу найти ни одной правильной раздачи прасада, и не увидеть нигде правильной атмосферы, в которой должен раздаваться прасад. Ничего. Какой культуре они следуют? Той естественной культуре, в которой они родились. Но весь смысл в том, что мы учимся в этой человеческой форме жизни тому, что является человеческим. Вы рождаетесь животным, но в процессе обучения становитесь человеком. И мы видим, что все сражения происходят вокруг того, что мы не хотим следовать ведической культуре, а просто повторяем Харе Кришна. Никто не спорит о западной культуре. Почему? Потому что они пришли из среды млеччх и по- прежнему следуют культуре млеччхов. Млеччхи, или мясоеды противостоят ведическим принципам, технически это называется культура йаванов. Йаваны – те, кто против ведической культуры. Млеччха – мясоед. Обычно йаваны все мясоеды, так что в каком-то смысле это синонимы, но вы можете быть млеччхой, но настроены благоприятно. Итак, я не вижу, чтобы они выбрасывали современную культуру, нет, мы практичны – йукта-вайрагйа. Но если это йукта- вайрагйа, мы также можем использовать ведические принципы. Современная культура не в меньшей степени неактуальна чем ведическая. И что такое современная культура? Любая мода в современном мире меняется через сколько месяцев? Как правило, каждые шесть месяцев, но если вы находитесь в определённой узкой группе, мода может меняться каждую неделю. Так что по сути, что бы кто ни делал в современном мире, это становится неактуальным по определению. Современное, означает то, что происходит прямо сейчас. Если вы делаете то, что было важно вчера – вы неактуальны сегодня. Вы несовременны. Технически говоря, вы не можете быть современным. Итак, всё это очень противоречиво. Они непоследовательны.

Ведическое – вечное. Оно всегда применимо и всё что вам нужно это просто получить мозги, чтобы применить это. Если вы не можете применить ведические принципы, просто скажите, «я не могу применить их», но не говорите, раздуваясь от гордости, что это никак нельзя использовать. Особенно, если вы никогда не пытались это сделать. Прабхупада хотел, чтобы каждый преданный провёл один год в Индии, чтобы получить необходимый опыт. У Прабхупады была сотня храмов по всему миру. Он проводил шесть месяцев в Индии и шесть месяцев по миру. О чём это говорит? Когда они приехали в Индию, и не было ещё храмов, они останавливались в домах культурных людей. Прабхупада говорил ученикам, что они должны учиться у этих культурных людей культуре. Когда к движению присоединился Субхаг Махарадж, а он был выходцем из очень аристократичной бенгальской семьи, Прабхупада сказал ему: «не забывай того, чему тебя научили твои родители. Просто добавь сознание Кришны». Очень отличается от того, что говорят эти люди – просто выкиньте все это. Но когда они всё выбрасывают, что остаётся? Их собственный среднестатистический американский образ жизни. Это всё, что остаётся. Хотя, некоторые из них принадлежат к высшему классу американского общества, а некоторые принадлежат к низшим классам американского общества. Но по существу, это усреднённый американский образ жизни. О, это йукта-вайрагйа, это практично, бла-бла, бла-бла… Потому что у них нет достаточно мозгов, чтобы понять ведическое. Это выше их головы. Но они так горды, что не могут признать это. Ведическая культура настолько утончённая. Почему Кришна следует ей? Почему Он устанавливает её – йада йада хи дхармасйа… Он приходит установить ЧТО? Ведическую культуру. И если они не могут видеть ведическую культуру - пусть оденут очки! Тот, кто знает ведическую культуру, может видеть её каждый день в Индии. Но эти люди не могут видеть её в принципе. Как, например, Макс Мюллер, он не сунул даже носа в Индию, и все эти академические учёные следуют ему – слепцы за слепцом падают в канаву. Мы не говорим, что они тупые, мы говорим, что они слепые. Мы не знали о ведической культуре до того, как к нам приехал Прабхупада. И сейчас мы её собираемся

 

выкинуть? Мы великие парамахамсы? Прабхупада обучал нас ТОЛЬКО ведической культуре. Почему они носили дхоти на 26/2 Авеню? Кто представил бритые головы, шикхи, кантхималы, брахманские шнуры? Кто представил всё это? И сейчас эти люди выкинут всё это? КТО ОНИ!? Что они о себе возомнили?! Они считают возможным взять и выкинуть то, что сделал Прабхупада, просто потому, что не могут понять, как это применить из-за своей глупости, незнанию, недостатка в практике садханы и дисциплинированности? И они говорят, что имеют право выкинуть ведическую культуру? Чушь! Бессмыслица! У них есть свой вкус, свой комфорт – замечательно! Но если вы ведёте себя как рядовой обыватель, вы не имеете права заявлять, что вы – ачарья, духовный лидер. Так много преданных живут вне храмов своим

«естественным» образом жизни, которым они жили бы в любом случае, даже если бы не стали преданными. Они могли бы быть вегетарианцами, пытались бы жить каким-то альтернативным образом жизни, использовали альтернативную медицину, они бы занимались какой-то медитацией, какой-то садхане, они бы читали какие-то духовные книги. Они бы всё это делали по-любому. И сейчас они будут давать свои комментарии о вечных принципах сознания Кришны? Они не могут следовать им, но это не означает, что другие тоже не смогут. Им не нравится следовать, но это не означает, что другим тоже не нравится. Хотите жить так – замечательно! Но почему они мешают тем, кто пытается?

 

 

Приложение 5

 

Немного смягченное, адаптированное к нашим реалиям письмо Прабхупада даса, ученика Шрилы Прабхупады.

Изучая вопросы варнашрамы, можно убедиться в том, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы все движение ИСККОН основывалось на всемирной сети сельских…   Развитие деревни на основе идей дайви-варнашрамы — это наставление, которому нужно следовать, и обязательный образ…

Приложение 6

 

РЕЗОЛЮЦИЯ № 310. Участие членов Джи Би Си в сельскохозяйственных проектах

Поскольку фермерские хозяйства и фермеры ИСККОН часто борются за выживание;   Поскольку фермы, защитники коров, фермеры и те кто занят в развитии сельского хозяйства часто не чувствуют поддержки…

РЕЗОЛЮЦИЯ № 311. Покупка продуктов у ферм и фермеров ИСККОН

Поскольку фермы и фермеры ИСККОН часто борются за выживание;   Поскольку большинство храмов и центров не покупают продукцию с их местных ферм, фермеров и гошал;

GBC Farm Resolutions 2009

We wish to thank all the ISKCON (International Society for Krsna Consciousness) farms that fulfilled the farm surveys that we sent out. About 30…    

Приложение 7

 

Разъяснения Национального Совета РОСК

O гражданско-правовых отношениях между преданными

Национальный Совет РОСК считает необходимым дать следующие разъяснения об отношении РОСК к гражданско-правовым сделкам, заключаемым между…   1. Каждый преданный, независимо от своего положения в Российском обществе сознания Кришны (РОСК), приобретает и…