Тибетская медицина: Язык, теория, практика

УДК 495 = 954 (014)

Тибетская медицина: Язык, теория, практика

/ Пупышев В.Н. — Новосибирск:

Наука. Сиб. отд-ние, 1991. — 141 с.

ISBN 5-02-029269-9.

 

В монографии на основе анализа оригинальных источников предс­тавлены три аспекта тибетской медицины: языковой, контекстуально-концептуальный и практический. Рассмотрены семантика основных терминов (pца, рлунг, мкхрис и бад-кан), понятия врач, больной, болезнь. Описаны методы постановки диагноза (осмотр, ощупывание, опрос) и лечение (диета, образ жизни, лекарства, нелекарственная те­рапия).

Книга будет полезна для историков медицины, филологов, филосо­фов, врачей и всех интересующихся данной проблемой.

 

Библиогр.: 108 назв.

Рецензенты:

кандидат исторических наук Н.В. Абаев кандидат философских наук Н.Ц. Жамбалдагбаев

Утверждено к печати

Бурятским институтом естественных наук

СО АН СССР

 

OCR & Spell-check Марина

 

ВВЕДЕНИЕ

Изучение тибетской медицины европейцами начато около 200 лет тому назад. В их числе русский ученый И. Реман, венгр Кёрёши Чома и многие другие.

Е.Н. Молодцова пишет, что, "приступая к изучению прошлого, мы всегда задаем ему вопросы — те, что вол­нуют нас. По-видимому, иначе прошлое просто бы нас не интересовало. И обращаться с вопросами к этому прошлому мы начинаем обычно тогда, когда связь с ним, преемственность духовной традиции разорваны: ес­ли такого разрыва нет, мысль не делает предметом инте­реса свою историю... И именно разрывом традиции мож­но объяснить интерес современного естественно-научного мышления к своей истории, к своим предыдущим фор­мам, к иным историческим типам рациональности, су­ществовавшим в иных культурах и эпохах" [52, с. 198]. В данном же случае речь идет даже не о разрыве в пре­емственности, а об осмыслении почти совершенно незна­комой нам духовной традиции.

Каковы же практические результаты, достигнутые учеными на этом трудном пути? Бесспорным успехом пока можно назвать только то, что к настоящему време­ни оформилось целое научное направление по изучению тибетской медицины. Предпринимаются попытки интер­претации тибетской медицины с самых различных пози­ций. Однако буквально на пальцах можно пересчитать тех ученых-исследователей, которые учитывают собст­венную позицию тибетской медицины. И даже современ­ные авторы — тибетцы, издающиеся на европейских языках, не всегда удерживаются от соблазна: сравнива­ют, например, теорию пяти махабхут с современными представлениями о кварках, глюонах и т.д. [94, с. 32 ]. Ключевые понятия тибетской медицины: ветер, желчь и слизь — некоторые современные европейские исследова­тели, как правило, склонны соотносить с известными им, выделенными современной медициной по формаль­ным признакам системами организма, такими как нерв­ная, кровеносная, нейрогуморальная, лимфатическая и др. [24, 25, 81 и др.]. По сути, это попытка обозначить не выделяемые европейской медициной объекты извест­ными ей понятиями, соотносящимися с иными объекта­ми со своим набором признаков. При таком подходе объ­ект исследования попросту ускользает. Попытки некото­рых тибетских авторов объяснить понятные им вещи, ис­пользуя термины и понятия современной физики, хи­мии, биологии и т.д., также вряд ли могут быть призна­ны приемлемыми в силу различия в теоретических осно­вах между тибетской и современной европейской систе­мами медицины и связанного с этим различия в содер­жании терминов, даже если они иногда на первый взгляд совпадают по смыслу.

Я думаю, что для сравнений еще мало точных дан­ных. Когда есть что сравнивать, когда известно что ин­терпретировать, вопрос интерпретации — преимущест­венно вопрос техники. Проблема же, на мой взгляд, за­ключается в том, что сам предмет исследования, сами реалии тибетской медицины часто предстают перед ис­следователями в неком мифологизированном виде, и можно наполнять эту трудноопределяемую форму прак­тически произвольным содержанием.

Исследователи выработали свои формы описания и понимания, и некорректно было бы утверждать, что только в этих формах может быть описано и понято все.

Следует заметить, что из 38 методов диагностики ти­бетской медицины за 200 лет ее изучения в практику современной медицины не введен ни один, хотя подав­ляющее большинство исследователей охотно признает их высокую информативность. Из 98 методов лечения ти­бетской медицины в практике современной медицины не применяется ни один, хотя эффективность комплексных методов лечения тибетской медицины бесспорна. Из бо­гатейшего арсенала лекарственных средств тибетской медицины в современную клиническую практику вошли лишь жалкие крохи, причем большинство из них "вош­ло" условно.

Например, в литературе можно встретить упомина­ния о том, что из тибетской медицины в современные аптеки пришли бадан, кровохлебка и некоторые другие растения. Однако при этом "несущественным" представ­ляется тот факт, что тибетский врач никогда не даст больному только кровохлебку или только бадан — каж- дое из этих средств он предложит в виде компонента сложного состава, в который при различных болезнях входят и другие компоненты, всего от трех до несколь­ких десятков.

До середины 30-х годов в Ленинграде существовала и была весьма популярна созданная в начале века П.А.Бадмаевым тибетская аптека. Но ее уже давно нет. А первое тибетское лекарство (бадма-28) из рецептурни-ка, составленного монахами из Агинского дацана, запа­тентовано и введено в клиническую практику наследни­ками П.А. Бадмаева в Швейцарии уже в наши дни. Во­обще, за последнее время, согласно сведениям, получен­ным академиком Н.Л. Добрецовым, индийскими иссле­дователями совместно со швейцарскими введено в арсе­нал современных лекарственных средств и налажено производство около 30 тибетских лекарств сложного со­става, монгольскими учеными — восемь (согласно дан­ным Л. Хурэлбаатора — больше), у нас в стране лишь одно получило пока только разрешение на клинические испытания.

Между тем круг исследователей, занимающихся ти­бетской медициной, весьма широк. Это врачи (Ф. Мей-ер, Э. Финк, Э.Г. Базаров, В.Э. Назаров-Рыгдылон), фармацевты (С.М. Николаев), фармакологи (А.Ф. Гам-мерман, К.Т. Блинова, Ц.А. Найдакова, Д.Ю. Буткус), историки (Р.Е. Пубаев, Э. делл'Анджело), философы (Н.Ц. Жамбалдагбаев), физики (Ч.Ц. Цыдыпов), мате­матики, программисты и т.д. Среди них редкие работы лингвистов как-то даже теряются. И, как правило, почти каждый исследователь-нелингвист пытается интерпрети­ровать реалии тибетской медицины, перелагая их в рам­ки хорошо известной ему системы, на привычный ему язык.

Напомним, что тибетская медицина сформировалась в результате сложного взаимодействия культур. И каж­дая из этих культур обладала в отдельных деталях толь­ко ей присущим языком. Источники упоминают о влия­нии на формирование медицинских концепций в Тибете медицин Индии, Китая, Непала, Афганистана, Персии и даже Греции [87 ]. Особое влияние на формирование ти­бетской культуры в целом и медицины в частности ока­зала прямо и опосредованно буддийская культура с ее специфическим языком. Она, в свою очередь, возникла также не на пустом месте, и язык ее, кроме только ей внутренне присущих особенностей, несет в себе следы ведийской и брахманической культур, бонских¹ реми­нисценций, культур Афганистана, Персии, Бактрии и др.

И все же, приняв в свое лоно плоды многих культур, творчески их переработав, культура Тибета осталась оригинальной. Так, пять первоэлементов китайской ме­дицины тибетская медицина рассматривает как частный случай, вытекающий из ее, тибетской медицины, общей теории пяти махабхут и органически вписывающийся в нее. Приняв аюрведческую методику составления много­компонентных лекарств, тибетские ученые в корне из­менили принципы их составления. Понятия "ветер", "желчь" и "слизь" Аюрведы обретают в тибетской меди­цине совсем иной смысл, обусловленный ее основопола­гающими концепциями. Сам же концептуальный план тибетской медицины не может быть раскрыт без учета особенностей ее языка, хотя бы уже потому, что всякое явление и его описание имеют в качестве своего основа­ния единый источник [13, л. 26а]. И именно по этой причине обычный для исследователей тибетской медици­ны ход мысли от частного к общему может оказаться не­продуктивным — ведь частное современной медицины вытекает из иного общего, чем то, которое признается всеми отраслями знаний или наук Тибета. Суть в том, чтобы уметь "отличать драгоценный камень от того, ка­ким он, по нашему мнению, должен быть" (Сараха)².

Необходимость иного подхода становится ясной, если на проблему посмотреть с лингвистической точки зре­ния. На таком подходе к изучению текстов тибетской медицины всегда настаивал известный востоковед Б.-Д. Бадараев. Врач с европейским образованием Э. Финк первую свою книгу по тибетской медицине [93 ] также посвятила медицинской терминологии. Есть и другие примеры. Описания и переводы тибетских меди­цинских текстов на европейские языки имеют уже 150-летнюю традицию, но лишь в последние десятиле­тия появились не вызывающие споров переводы и толко­вания этих текстов теми переводчиками и интерпретато­рами, которые не перелагают тибетские идеи в рамки иных систем [46, 85, 86, 94, 107]. Вызывающая интерес своей сложностью работа К. Корвин-Красинского [99] вряд ли может быть отнесена к ним.

Бон — добуддийская религия Тибета, имеющая, вероятно, общие корни с шаманизмом монгольских народов.

²Сараха — один из 84 великих йогов Индии. Полагаю, что на современном этапе изучения тибет­ской медицины необходимо различать по меньшей мере три пласта языка [63, с. 7], а также три уровня содер­жания понятий, входящих в язык текста (группы тек­стов) в виде терминов: буквального, словесного и истин­ного смысла [67, с. 8]³. Иначе говоря, речь идет о нали­чии номинативной (ming), речевой (tshig) и смысловой (don) функций у слова-знака (brda yig) (само название толкового тибетского словаря Р. Номтоева [14]⁴ говорит о том, что эта тема в тибетском языкознании хорошо разработана). Если же брать текст в целом, в тибетском языкознании существуют понятия "план выражения" (brjod byed) и "план содержания" (brjod bya) текста, а также указывается на возможность реализации содержа­ния текста на практике, т.е. возможность реализации истинного смысла (nges don) всего текстового материала.

Такой подход к объекту исследования не является чем-то присущим только тибетскому языковедению. Язык — универсальное средство, в котором наиболее четко заметна тенденция тибетского научного мышления рассматривать мир как сложную систему иерархически организованных ценностей, имеющую своим основанием единый источник.

В тибетской традиции этот источник безошибочно прослеживается по текстам класса тантр.

Так, например, в одном из комментариев на "Гухья-самаджа-тантру"⁵ мы обнаруживаем деление всей реаль­ности на реальность как таковую (космическое тело Будды) и реальность, воспринимаемую как некие фор­мы, в которых проявляется Будда ради блага живых су­ществ (явленные тела Будды).

Первое — "вселенская реальность для себя" (дхарма-кая), представляющая единство сансары (или шуньи) и нирваны (или ясного света), иначе говоря, весь план вы­ражения текста реальности. Здесь шунья означает бес-сущностность (анатма) всех вещей и явлений внешнего и внутреннего мира, а также их связей и бессущност-ность внутри себя. Ясный свет — это состояние созна-

³Разъяснение трех уровней смысла терминов см. в ч. I, гл. 1.

"*Ринчер Номтоев, известный бурятский ученый, свои работы на тибетском языке обычно подписывал именем Суматиратна. Его словарь носит название "Освещение номинативной, речевой и смысловой фун­кций тибетских и монгольских слов-знаков — светильник, рассеиваю­щий тьму".

⁵"Гухьясамаджа-тантра" — древнейший буддийский тантрийский текст. В "Четырех Тантрах" не раз встречаются ссылки на него. ния, абсолютно понимающего и различающего эту исти­ну во всем, с чем оно встречается, и тем самым проеци­рующего свет нирваны на всю субъектно-объектную дан­ность подобного иллюзии мира.

Второе — "оформленное тело для других", которое состоит из пяти изначальных мудростей (rigs Inga, или самбхогакая> и оперирующего ими субъекта (нирмана-кая). Соответственно самбхогакая представляет план со­держания реальности, а нирманакая практически реали­зует ее истинный смысл — осуществление, подлинное воплощение в сознании изначального единства через движение от шуньи (сансары) к ясному свету (нирване) посредством познания каждой вещи в отдельности и всех их в совокупности. Такое познание идет через расширя­ющуюся в процессе реализации систему тождеств, поэ­тому для самбхогакаи и принято такое название: по-ти­бетски "longs spyod rdzogs sku" — "тело, совершенно впитывающее [в себя все]".

На этой же схеме основана буддийская теория позна­ния:

непосредственное восприятие и вытекающий из него логический вывод с их ошибками есть умозаключение для себя; доказательство и опровержение с их ошибками есть умозаключение для других (Дигнага)⁶.

По этой же схеме изложен (а следовательно, может быть реализован) и предмет медицины в тексте "Четы­рех Тантр" (тиб. "Чжуд-ши"). Здесь дхармакая пред­ставлена в виде месторасположения (града Лекарств) и сидящего в центре своего дворца самого Будды Бхайшад-жья-гуру (нирвана). Самбхогакая — это рожденный со­зерцанием Бхайшаджья-гуру риши по имени Мудрость Познания (rid pa'i ye shes). Нирманакая — это риши Рожденный-из-ума (yig las skyes, т.е. из ума Бхайшад­жья-гуру) .

Здесь также прослеживается важнейшее для тантр положение о триединстве тела, речи и ума: телом (ре­альностью всего проявленного и непроявленного) явля­ется мир, или вся "телесность" в ее динамике, и Бхай­шаджья-гуру, или пронизывающая все "тело" реально­сти духовность, речь представляет риши Мудрость По­знания в ее динамике (его проповедь), а мысль — риши Рожденный-из-ума. Поскольку считается, что встретить-

⁶Дигнага (V в. н.э.) является основателем системной теории позна­ния буддизма. Основные положения буддийской теории познания из­ложены в соответствующем разделе "Источника Мудрецов" (см. [6]). ся с обоими риши и с Бхайшаджья-гуру практикующий врач может, только применяя методы тантрийского со­зерцания, то для него изучение самого текста "Четырех Тантр" в традиционной передаче равнозначно встрече с нирманакаей — явленным телом Будды Бхайшаджья-гу­ру. Поэтому-то можно также сказать, что "телом" ти­бетской медицины является текст "Четырех Тантр", в котором речь представлена вопросами риши Рожденно-го-из-ума, а мысль — ответами риши Мудрость Позна­ния. Подобная перестановка не обычна для тантрийско­го описания реальности — она обусловлена возможно­стью наделения различными функциями генезисов Вай-рочаны и Акшобхьи (если первый представляет Зерцало-подобную Мудрость, то второй — Мудрость Дхармового Пространства, либо же наоборот). Именно по этому при­знаку прежде всего различаются тибетские медицин­ские традиции Чжангбы и Сурхарбы. Наиболее явно это различие выражается в том, что в первой традиции один из пяти функциональных ветров тела "прана" помеща­ется в головной чакре⁷, во второй же традиции — в сер­дечной чакре [11, II, 5, л. 55б-56а] (тема ветров тела изложена в ч. I, гл. 3).

Отметим также (это важно для дальнейшего изложе­ния), что в самом тексте "Четырех Тантр" есть еще и раскладка по пятиричной схеме: "Коренная Тантра" есть производное мысли Учителя (Бхайшаджья-гуру). "Пояснительная Тантра, или Тантра Проповеди" имеет своим источником тело его, "Наставительная Тантра" — достоинство, и "Заключительная Тантра" — творче­ство; вопросы и ответы в тексте являются эманацией его речи [1, IV, 25]. Здесь заложена та же идея тождества сансары и нирваны, что и в философии одной из высших буддийских школ (мадхьямика-прасангика): плоть, ум, сознание, ощущения и активные элементы становления личности (санскары) освоившего "Четыре Тантры" вра­ча реализуют, как полагают, недвойственность с телом, речью, мыслью, достоинством и творчеством Будды Бхайшаджья-гуру.

Предполагается, что индивид способен достичь ука­занного состояния в силу того, что он обладает телом. Подчеркивается, что возможность следовать путем со­вершенствования во всей его полноте доступна лишь тем, кто обладает полнотой органов чувств. При этом

⁷Чакра — психоэнергетический центр в теле человека. Основных чакр 5, вместе со вторичными их 32. шестым органом чувств признается ум, или восприятие предыдущего момента [37], что дает основание ряду ев­ропейских буддологов (например, Г.В. Гюнтеру) перево­дить тибетское lus ("тело", "плоть" в буквальном смыс­ле) как "тело-ум" [95 ]. Личность осознает себя или дру­гого как личность постольку, поскольку она прослежива­ет собственную длительность в трех временах — про­шедшем, настоящем и будущем. Ум, осуществляющий восприятие предыдущего момента, находит в прошлом опору для насущного бытия и распространяет целенап­равленность на будущее (spros bcas), обнаруживая в по­токе непрерывно меняющихся отдельных элементов ин­дивидуализированную длительность. Вне этого потока элементов, как они являются нашему уму, нет ничего, что бы являлось — нет "подкладки" вроде атмана ве­данты⁸. Однако прекращение индивидуального существо­вания в результате совершенствующего процесса не оз­начает уничтожения являющихся элементов — оно оз­начает их очищение, подавление их как явлений фено­менального мира (мира страданий). Длительность ста­новится чистой, не подверженной влиянию эмоциональ­ных эффектов неведения (ma rig pa): влиянию омрачен-ности (gti mug), страсти ('dod chags) и гнева (zhe sdang). Достигший нирваны Будда не видит для собст­венной длительности необходимости в иной опоре, кроме самой длительности; составляющая его и любую другую длительность множественность элементов теряет свой иллюзорный характер и приобретает единый вкус — вкус шуньи, или открытости, так как дхармакая каждого Будды недвойственна дхармакаям других будд. Эта це­лостность, или универсальность природы буддовости, не является нивелировкой личности как таковой: "Те, ко­торые узнали свои лица, ушли в нирвану и стали в ней буддами" [13, л. 2а].

Так что же от имени трех тел, или пяти элементов бытия Будды, излагается в "Черных Тантрах"?

Полное название "Четырех Тантр" — "Сущность не­ктара бессмертия, тантры восьмичленного сокровенного наставления".

Почему эти тантры представляют "сущность нектара бессмертия"? Потому что в тексте утверждается, что, вкушая нектар этого наставления, человек реализует

⁸Атман, согласно философии одной из традиционных индийских школ — веданты, является некой вечной субстанцией, неизменной ду­шою, "самостью" человека. пять целей: 1) жизнь без болезней и излечение болезней своих; 2) продление жизни; 3) достижение совершенства в Учении и 4) благополучия в жизни; 5) избавление от болезненных страданий всех живых существ.

Почему наставления сокровенные, тайные и в полно­те своей не могут быть переданы всем без исключения? Потому что скальпель в руках хирурга — это лекарство, но в руках человека, обуреваемого низкими желаниями, он может стать орудием убийства. "Тантра" — "нить (длительность)" непрекращающейся передачи секретов медицины от учителя к ученику. И именно поэтому она состоит из наставлений: ман-аг, упадэша — буквально "показ внизу (сидящему)", т.е. ученику.

Поскольку язык, теория и практика тибетской меди­цины не могут быть освоены по отдельности, предлагае­мая вниманию читателя книга поможет ему получить хотя бы общее представление об этих предметах и по­служит стимулом для совершенствования своих знаний в будущем. Часть I

ЯЗЫК

Глава 1 ИСТОЧНИКИ И ИХ ИЗУЧЕНИЕ

При подходе к изучению тибетской медицины перед нами встает проблема понимания и адекватной интерп­ретации тибетских медицинских текстов как целого. Как полагает С.М. Аникеева [19, с. 265], "для выявления всей полноты содержания медицинских трактатов, пра­вильной интерпретации их теоретических и практиче­ских положений необходим филологический анализ язы­ка в целом и в особенности семантики важнейших тер­минов и понятий индо-тибетской медицины".

Необходимость такого рода исследования возникла в связи с расширяющимся изучением тибетской медицины как в нашей стране, так и за рубежом. При этом задача адекватной передачи содержания тибетских медицин­ских трактатов на русском языке осложняется тем, что в силу различия культурных традиций далеко не все ти­бетские термины могут быть однозначно переданы сред­ствами русского языка; значение этих терминов не мо­жет быть выявлено путем построения дефиниции, как это принято в отношении современных терминов; соот­несение термина и понятия вытекает из иных посылок, чем те, которыми руководствуется современная научная мысль.

Учитывая сложность поставленной задачи, следует обратить внимание на возможность использования опыта тибетских переводчиков, той методики перевода, кото­рую они выработали для работы над переводами ориги­нальных санскритских текстов на тибетский язык: "Эти переводы всегда делались коллегией, составленной из компетентных индийских пандитов и ученых — тибет­ских переводчиков (лоцзава). Большое внимание уделя­лось верной передаче оригинала. В Индию посылались специальные экспедиции для поиска древних и заслужи­вающих доверия рукописей, переводы затем корректиро­вались ученой коллегией согласно новейшим изыскани- ям. Нет надобности говорить, что и индийские пандиты, и тибетские лоцзавы были глубокими знатоками всех технических трудностей санскритской грамматики, поэ­тики, философии и других средневековых индийских на­ук" [96, с. 1 ].

Вообще эти переводы отличались показательной точ­ностью передачи содержания санскритских текстов на тибетском языке. Техника перевода была отточена до того, что санскритские тексты наконец стали перево­диться слово в слово, несмотря на огромную разницу между морфологическими и синтаксическими структура­ми тибетского и санскритского языков.

Первые переводы с санскрита на тибетский язык (VII в.) содержали массу санскритских слов. Так, вместо позднейшего " 'od dpag med" писали "a mi tha bha" (имя одного из будд), вместо "bskal pa" — "kalpa" (ми­ровой период) и т.д. Следует отметить, что среди старых южных школ до сих пор используются тексты, изобилу­ющие санскритизмами.

На следующем этапе, практически синхронном пер­вому, в течение почти 200 лет шло как бы "привыкание ума" тибетцев к восприятию всего содержания, вклады­ваемого в то или иное слово, функционирующее как термин, в ту или иную фразу, в целостный текст: тек­сты изучались, комментировались, непонятные слова разъяснялись.

Наконец, в IX в., в правление царя Ралпачана, стала возможной реформа языка, когда все санскритские тер­мины, равно как и имена собственные, стали переда­ваться тибетскими словами, что дало толчок дальнейше­му развитию научной тибетской терминологии [3, л. 29а; 70, с. 26].

Основным текстом, на который опирается тибетская медицинская традиция, являются известные "Четыре Тантры" [1 ], на которые написано множество коммента­торских работ. Однако к этим текстам ни в коей мере нельзя подходить как к сумме медицинских теоретиче­ских положений и практических рекомендаций без учета их места в системе ценностей тибетской оригинальной культуры.

Терминология, принятая тибетскими авторами для обозначения медицинских реалий, не обязательно прямо сопоставима с современной. А поскольку в науке "соот­несенность термина и понятия выступает на первый план" [71, с. 47], определение семантического диапазо­на важнейших медицинских терминов также выступает на первый план при подходе к изучению тибетских ме­дицинских текстов.

Что касается самих текстов, то в том виде, как они предстают перед нами, "Четыре Тантры" существуют, по-видимому, без существенных изменений с XIII в., со времени их окончательной редакции, подготовленной Ютогбой Йондан-Гомбо Младшим (1127-1203) [94, с. 6]. Автором первоисточника, на который опирались автор или редактор дошедшего до нас текста, тибетская меди­цинская традиция называет современника Будды Шакья-Муни известного врача Кумарадживу (Дживаку Кумару) (к воплощению мысли Учителя Врачевания в "Четырех Тантрах" принято обращение "Дживака" Ctsho byed)). Очевидно, на основе этого первоисточника составлен текст, который в VIII в., в правление царя Тисрон-Дэвцзана (755-797), был переведен с санскрит­ского оригинала на тибетский язык переводчиком Вайро-чаной [87 ]. Новая редакция текста с учетом достижений медиков сопредельных и дальних стран была выполнена Ютогбой Йондан-Гомбо Старшим (708-833), которого считают вторым медицинским Буддой [94, с. 94 ].

Выполненная Ютогбой Йондан-Гомбо Старшим новая редакция текста включила в себя сведения, которых не было в первоначальном варианте текста на тибетском языке. Это' подтверждается следующими словами: «Воп­лощения Татхагат [будд] ради живых существ в Индии проповедали составление [лекарств], в Китае — прижи­гание и чистку каналов, в стране Долпо [ныне область Непала] — кровопускание, в Тибете — обследование пульса и мочи, среди небожителей — сто тысяч методов лечения и корригирования, среди риши — восьмичлен-ную "Чараку" [т.е. "Чарака-самхиту" ], среди тиртхиков — "Тантру Черного Владыки" [dbang phyug nag poi rgyud], среди буддистов — разделы покровителей трех генезисов [Манджушри, Ваджрапани, Авалокитешвары ]. В этой Тантре лечения и корригирования собрано и из­ложено все » [1, IV, 26, л. 653.6]¹.

В дальнейшем кроме устной передачи смысла, а так­же методики практического приложения "Четырех Тантр" стали появляться многочисленные комментарии на них и оригинальные сочинения по медицине, которые опирались в основном на традицию "Четырех Тантр", отражали процесс дальнейшего развития медицинской

¹3десь и далее первая цифра — номер цитируемого источника, вторая — часть, третья — глава. науки. Из использованных мною источников следует от­метить как наиболее информативные: "Восемнадцатич-ленный" комментарий к "Четырем Тантрам" Ютогбы Йондан-Гомбо Младшего [18], составленный Сурхарбой Лодой-Чжалбо (XIV в.) комментарий к "Заключитель­ной Тантре" [16], знаменитый комментарий дэсрида (регента при Далай-ламе) Санчжэй-Чжамцо, завершен­ный им в 1703 г. [11 ], известный и древнейший трактат "Сомараджа" [12], сочинение Дармо-Манрамбы [7], со­чинение монгольского врача первой четверти нашего ве­ка Чойжамца [5 ], медицинское сочинение группы совре­менных тибетских врачей [10] и Толковый словарь ме­дицинских терминов современного тибетского автора Вандуя [8].

Хотя наиболее полным комментарием может быть назван "Голубой берилл" ("Вайдурья-онбо") дэсрида Санчжэй-чжамцо, в тематическом плане наиболее ком­пактно (в отличие от других комментариев, которые не­уклонно следуют структуре "Четырех Тантр") основные темы медицинской науки изложены в комментарии Ютогбы [18]. Текст Сурхарбы [16] оказался важен для выяснения некоторых моментов, не рассматриваемых в изложении Санчжэй-Чжамцо как "всем понятные". Принципиальных же различий в них не обнаруживает­ся. Вообще, в плане теории традиция Сурхарбы и тради­ция Чжангбы, которой преимущественно придерживает­ся Санчжэй-Чжамцо, различаются, по-видимому, как уже упоминалось, в основном определением местона­хождения двух функциональных ветров человеческого тела, однако для практики лечения этот факт решающе­го значения не имеет (он имеет значение на уровне уп­равления телом в йогической практике достаточно высо­ких ступеней). Трактат "Сомараджа", различные вари­анты перевода которого были известны в Тибете и ав­торство которого установить затруднительно [80], также интересен для уточнения некоторых деталей, но в целом он в дошедшую до наших дней медицинскую традицию вписывается с большими оговорками, особенно это каса­ется методики пульсовой диагностики. Сочинение Дар­мо-Манрамбы [7 ] помимо прочего касается сокровенных методов диагностики и лечения, а также описывает не­которые методы йогического тренинга врача. Практиче­ское пособие Чойжамца издано в переводе на русский язык, к сожалению, с некоторыми купюрами [56] и до­ступно специалистам, не знакомым с тибетским языком. В работе группы современных тибетских врачей [10] в целом выдержана классическая традиция. Однако, что касается данных анатомии и физиологии человека, Ма-канг предпринял попытку сблизить их с современными представлениями, наполнить классические номенклатур­ные знаки, принятые для обозначения анатомических и физиологических реалий, содержанием, приближенным к современному. Толковый словарь медицинских терми­нов Вандуя [8 ] поистине бесценен.

Изучение и анализ тибетских медицинских текстов были бы невозможны без выявления основных терминов, соотнесенных с соответствующими понятиями и состав­ляющих уток ткани описания фундаментальных положе­ний тибетской медицины.

Изучение источников показало, что такими термина­ми являются термины rtsa (канал-пульсация), rlung (ве­тер), mkhris (желчь), bad-kan (слизь). Согласно положе­ниям тибетской медицины, основу жизни составляет пульсация [1, II, 4], а пульсирующие сущности, от со­стояния которых в первую очередь зависит здоровье или больное состояние организма, — ветер, желчь и слизь.

Очевидно, сам по себе перевод этих терминов на один из европейских языков (в данном случае на рус­ский) мало что может дать для постижения даже основ тибетской медицины. Тибетцы — переводчики и авторы публикаций на европейских языках — оставляют эти термины, как правило, без переводов. А если и перево­дят, то обычно подчеркивают, что буквальное значение этих принятых в качестве терминов слов обыденного языка отражает лишь самый поверхностный уровень со­держания тех понятий, которые соотнесены с этими сло­вами [102].

Терминология, принятая в тибетских текстах для но­минации имеющих отношение к медицине реалий, не имеет прямого соответствия в современной медицинской терминологии и в каждом конкретном случае может лишь пересекаться с нею в той или иной области поля терминов: "Термин парадигматичен семантически, т.е. в каждой терминологии соотнесен (и обязательно соотне­сен, если это термин) с теми или иными понятиями. В этом смысле у каждого термина имеется свое поле (Feld) в пределах данной терминологии, что можно и должно фиксировать точно. Поле (Feld) для термина — это дан­ная терминология, вне которой слово теряет свою харак­теристику термина" [71, с. 51 ]. Однако именно несводимость тибетской медицинской терминологии в рамки поля терминов современных ме­дицинских теорий и привлекательна. Слова профессора 0.0. Розенберга об индийской философии вполне можно отнести и к тибетской медицине: "Ценность системати­ческой буддийской и вообще индийской философии за­ключается именно в том, что здесь известные нам про­блемы проанализированы иначе. Поэтому особенно важ­но сохранять при изложении именно оригинальную буд­дийскую схему, не перелагая индийские идеи в рамки наших систем" [72, с. 55]. И именно по этой причине буквальный перевод указанных терминов вполне прием­лем, так как такой перевод не искажает смысла подлин­ника и в то же время не может послужить основанием для возникновения у современного читателя широких медицинских ассоциаций, зачастую далеко не адекват­ных реальному содержанию тибетского термина.

Трудность идентичной передачи смысла интересую­щих нас терминов заключается еще и в том, что система десяти наук, разработанная в лоне тибетской интеграль­ной культуры, имеет интегральный характер. Это озна­чает, что те же термины могут применяться для номина­ции определенных понятий в какой-либо из девяти дру­гих наук Тибета, не меняя при этом своего принципи­ального значения, но аспекты их семантики,их семанти­ческий диапазон ограничены полем иного комплекса терминов. При этом пересечение разных полей даже в отдельном, посвященном какой-либо одной проблеме тексте свободно допускается, так как при этом негласно принимается в расчет универсальный характер этой ре­альности, которая постулируется лежащей в основе вся­кого явления и его описания [13, л. 26а]. Правомерность ссылки на сугубо тантрийский текст можно подтвердить следующими^ словами современного тибетского автора: "Фактически это медицинское учение является одной из высших йогатантр (rNal-'byor bLa-med kyi rGyud), и практикующий должен быть формально посвящен и хо­рошо подготовлен, иначе это может принести ему боль­ше вреда, чем пользы" [94, с. 94].

Таким образом, не учитывать принципиальную поли-семантичность тибетского научного термина мы не впра­ве, ибо это именно тот камень преткновения, который не всегда позволяет установить точное значение термина путем построения дефиниции, как это принято в совре­менной лингвистике [53, с. 286]. Тибетский термин по-лисемантичен в том смысле, что он всегда многопланов и свободен для открытия в нем целого иерархического ряда значений, что позволяет ему функционировать в текстах разного класса. Тибетский термин всегда вклю­чает в себя общую категорию смысла, по-разному рас­крывающуюся на разных уровнях понимания и описа­ния. Эти уровни достаточно четко определены в "Источ­нике Мудрецов" f6, V, л. 13-14]. Для целей данного ис­следования необходимо обязательно учитывать три из перечисленных в упомянутом тексте уровня содержания, обычно вкладываемых в термин в текстах тантр: yig don — буквальный смысл, tshig don — словесный смысл, nges don — истинный смысл.

Буквальному смыслу термина и текста будет соответ­ствовать буквальный перевод.

Если буквальный перевод вполне понятен и на уров­не фразы или контекста передает смысловую нагрузку оригинала, он передает словесный смысл оригинала. Как указывает Суматиратна: "Слово отражает особенность содержания, вкладываемого в термин" [14, VII, с. 579], сам же "термин указывает на сущность того, о чем идет речь" [14, VII, с. 433]. Здесь следует заметить, что, ве­роятно, по причине слабой изученности тибетских меди­цинских текстов и неразработанности переводной терми­нологии в русских переводах постоянно ощущается ост­рая необходимость в добавлении поясняющих слов (они заключены в квадратные скобки).

Истинный смысл осуществляется через практику, и если переводной текст может послужить безошибочным руководством к действию, то можно полагать, что в этом переводном тексте заложена и возможность реализации истинного смысла оригинала. Суматиратна указывает, что понятия "истина, вытекающая из метода [уместно­сти действия], и истинный смысл суть синонимы" [14, VI, с. 1021 ].

Свидетельством правильности такого подхода к ис­следованию семантического диапазона ряда тибетских медицинских терминов путем выделения трех уровней вкладываемого в них содержания может послужить уже упомянутый мною принцип построения толкового слова­ря Суматиратны [14], в котором автор раскрывает но­минативную (ming), речевую (tshig) и смысловую (don) функции слова-знака (brda yig).

В лингвистической части данного исследования по­ставлены следующие задачи:

а) на основе анализа текстового материала (brjod byed) показать, что в отличие от принятых в современной лингвистике требований тибетскому (медицинскому) термину присуща принципиальная гюлисемантичность;

б) на основе анализа плана содержания (brjod bya) текстового материала выявить уровни значения терми­нов rtsa, rlung, mkhris, bad-kan и их отношение к плану выражения;

в) на основе проведенного анализа описать постули­руемые тибетской медициной реалии, соответствующие понятиям, определяемым терминами rtsa, rlung, mkhris, bad-kan;

г) рассмотреть в качестве объекта прикладной линг­вистики теорию и практику тибетской медицины и дать их систематическое описание.

По сути, речь идет о применении интегрального ме­тода определения семантического диапазона ряда корре­лятивных терминов тибетской медицины и проецирова­нии его результатов на различные аспекты теории и практики тибетской медицины.

Онтологически понятие плана выражения и плана со­держания закономерно вытекает из принимаемого линг­вистами положения о двустороннем языковом знаке [47]. И здесь соотнесенность термина и понятия высту­пает на первый план [71, с. 47 ]. Положение же о прак­тической детерминированности познания позволяет гово­рить о плане прагматики текста.

Отличительной особенностью нашего подхода к про­блеме является то, что определение планов выражения, содержания и прагматики для рассматриваемых терми­нов и для текстового материала в целом выводится из положений, органически невычленимых из теории и практики тибетской медицины, из той тибетской меди­цинской и лингвистической традиции, которая до сих пор существует. Такой подход к решению поставленной задачи позволяет раскрыть действительное содержание тех понятий тибетской медицины, без точного определе­ния которых дальнейшее ее изучение невозможно.

Следует отметить, что выявленная мною полисеман-тичность, или многоплановость, для тибетского термина вообще характерна. Объясняется это, видимо, тем, что в каждом отдельно взятом случае, в том числе в текстах сутр и тантр, терминологическое поле никогда не бывает замкнутым, оно всегда есть живое образование, строя­щееся по законам развития естественного языка. И не случайно создатели тибетской научной терминологии от­казались от заимствования терминов (встречаются, хотя и не так уж часто, заимствования таких языковых еди- ниц, которые могут быть определены как номенклатур­ные знаки) — слова неспециального языка не сужают поля значения термина и позволяют научной мысли отыскивать в том или ином явлении или объекте более глубокие связи с общим, чем те, что лежат на поверхно­сти. Толкование же того или иного термина комментато­ры связывают с различными базовыми текстами (корен­ными: rtsa, mula).

В каком же смысле употребляются интересующие нас термины в "Четырех Тантрах" и как их объясняют ком­ментаторы? Ответу на эти вопросы посвящены следую­щие главы этой части книги.

Глава 2 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА RTSA

Обычно тибетское rtsa на европейские языки перево­дят как "вена", "пульс", "канал", "сосуд". Все эти че­тыре варианта перевода вполне допустимы, но каждый из них только в узко специальном контексте, что, к со­жалению, очень редко учитывается переводчиками. Так, например, перевод этого термина словом "вена" возмо­жен лишь в том случае, когда речь идет о движении крови по так называемым инертным черным каналам (не пульсирующим), но ни в каких других случаях. Но при таком переводе упускается из виду, что венозная система, по тибетской классификации, входит как одна из составляющих в систему rtsa и что система rtsa веноз­ной системой не ограничена, что этим термином обозна­чено более общее понятие. Какое же?

Вообще говоря, слово rtsa (аналог санскритского naid) в буквальном смысле означает "канал", и, описывая си­стему каналов в человеческом теле, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Это [человеческое] тело не является однород­ной массой, но пребывает как некое целое, будучи про­низано решеткой или клубком каналов" [11, II, 16, л. ЗЗа]. Вандуй поясняет: "Путем разветвления каналов создавая корень всего тела, находящиеся в корне жизни каналы суть двух видов: кверху расходятся рождающие­ся из канала жизни черные каналы, пронизывают [тело] донизу рождающиеся из мозга белые каналы" [8, с. 463]. Судя по описаниям [8, с. 647], "черный канал жизни", о котором здесь идет речь, это система аорта — нижняя полая вена.

Черные каналы — "это данное на основании их цве­та общее название всех видов связанных с сердцем кана­лов, движущих кровь во внешних и внутренних частях тела... Есть два вида черных каналов, движущих кровь внутри [тела]: [1] пульсирующие каналы ['phar rtsa], движущие [кровь ] вниз через сердце и [2 ] инертные ка­налы [sdod rtsa] движения крови вверх через печень. Охватывая все внешние и внутренние части тела, они проводят соки пищи. Поскольку пульсирующие каналы связаны с сердцем, они уязвимы. Каналы инертной свя­зи с печенью служат основой для кровопускания. Буду­чи внутри черного цвета, они [все] называются черными каналами" [8, с. 467-468].

Белые каналы — "расходящиеся от белого канала жизни, каналы, осуществляющие контроль над органами чувств, подобно прожилкам в древесном листе охватыва­ют все внешние и внутренние [части ] тела и движут ве­тер внутри. Из-за белого цвета они названы белыми ка­налами" [8, с. 464]. Здесь "белый канал жизни" — это "данное на основании его функций и цвета название для нервного [ствола], расположенного внутри позвоночного столба и проходящего от мозга и до копчика" [8, с. 647 ].

Как указывает Санчжэй-Чжамцо, "эти и другие ка­налы имеют огромное значение, и их количество непо­стижимо" [11, II, 4, л. ЗЗа].

Однако следует также учитывать, что буквальное значение слова rtsa не передает всего содержания поня­тия, этим словом обозначаемого. Так, второй уровень значения слова rtsa или его словесный смысл — это пульсация канала, где обязательное, кроме одного слу­чая, определение канала "пульсирующий" становится частью содержания самого слова: если мы имеем в виду канал — это канал пульсации, если мы имеем в виду пульсацию — это пульсация канала, или пульс, как обычно это слово переводят. И, обращая внимание чита­теля на необходимость учитывать оба уровня значения термина, Санчжэй-Чжамцо пишет: "Если в медицине говорить по существу об Авадхути, Расане и Лалане (это названия трех основных каналов пульсации в теле чело­века, речь о них пойдет ниже. — В.П.) с их окружением в соответствии с тем, как они описаны в разделе тантр... [их] скрытые свойства прежними поколениями по боль­шей части применялись для целей созерцания, а в обыч- ном теле, утверждалось, их нет; если же и есть, то в те­ле умершего они непосредственно не наблюдаются. Так же и пульсации [rtsa ], и тенденции [thig le, bindu ], яв­ляясь опорой мысли и наличествуя у живого [человека], со смертью вместе с сознанием исчезают, говорят, подо­бно радуге осенью... [Но] подобно тому, как мы гово­рим о грубых [механизмах], следует говорить и о тон­ких механизмах как о двух сторонах одного и того же; так, канал жизни, или Авадхути, — все это изначально имеет грубое формирующее содержание" [11, II, 4,1 л. 336]. Подчеркивая прямую связь понятий "канал" и "пульсация", обозначаемых одним термином rtsa, Сан-чжэй-Чжамцо далее говорит: "У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пуль­сации, и от этих пульсаций, [сконцентрированных ] в се­редине пупа, отходят три бесподобных острия (пульси­рующие каналы — Авадхути, Лалана и Расана. — В.Л.)" [11, II, 4, л. 346].

Истинный смысл понятия, соотнесенного с термином rtsa, постигается на уровне управления, когда "метод (thabs) и интуиция (shes-shes rab) силою Расаны и Ла-ланы движут элементы пробужденной мысли (byang sems)" [11, II, 4, л. 346], однако описание этого движения, как относящегося не собственно к медицине, а к связанной с ней йогической практике, в мои задачи не входит. Глава 4 ч. II сочинения Санчжэй-Чжамцо [11], в которой приводятся отдельные элементы этой практики, мало что проясняет, но интересующиеся этой темой могут обратиться к [95]. Здесь же отмечу, что "пробужденная мысль", движение которой связывают с пульсацией, "наделяется именем принцип жизни (Ыа)" [11, II, 4, л. 436] и что вся система тибетской медици­ны, как мы увидим ниже, в первую очередь направлена на коррекцию состояния трех болезненных основ (nad dzhi) человеческого тела, тех основ, которые явля­ются опорой трех типов пульсаций и показателем состо­яния которых служит "пульс". Опосредованно выход на постижение истинного смысла пульсации, т.е. на прак­тическое ее "узнавание в лицо" [ngos bzung ba — диаг­ностирование], с последующим корригированием "изме­ненных" болезненных основ достигается с помощью зна­ний и методов, изложенных в 13 пунктах "Сутры о пульсации" в "Заключительной Тантре" или в И пунк­тах Ютогбы [18]. Поскольку 13 пунктов "Сутры о пуль­сации" описаны во многих работах, за основу изложения темы пульсации я возьму 11 пунктов Ютогбы. Однако ввиду того, что этот термин впервые встретился в приве­денной выше цитате, необходимо дать обоснование пере­воду термина bla словами принцип жизни, так как тол­кование этого термина исследователями отнюдь не одно­значно. Обычно термин bla переводится как "душа", но материал текстов, мне думается, не дает оснований для такого перевода. Вандуй и цитируемый им Дэумар Гэ-шей Данзын Пунцог здесь категоричны: "Это один из многочисленных терминов для [определения] жизни [srog] ... Bla — это термин, включающий [значение по­нятий] жизненного потенциала [tshe], теплоты [drod] и сознания как опор [жизни]" [8, с. 382]. Именно такое понимание термина bla дает основание для предлагае­мого мною перевода.

Теперь обратимся непосредственно к пунктам Ютог-бы. Они следующие: 1) причина пульсации; 2) сущность пульсации; 3) этимология слова; 4) классификация пульсаций; 5) рекомендации по предварительным усло­виям для исследования пульсации; 6) сущность исследо­вания пульсации; 7) постоянная пульсация; 8) сезонная пульсация; 9) заключение о болезни по пульсации; 10) постановка диагноза по текущим предсказаниям о факторах отвращающих и угнетающих; 11) пульсация признаков смерти [18, с. 181].

Исходя из логики нашего исследования, в данной ча­сти книги следует рассмотреть только п. 3 Ютогбы. В ч. II будут рассмотрены п. 1,2 и 4 и в ч. III — п. 5-11.

Итак, этимология слова rtsa.

Ютогба пишет: "Поскольку она является корнем [rtsa ba] рождения тела, корнем становления и корнем неизбежной смерти, она названа пульсацией [rtsa]... Из-за связи с корнем — пульсация" [18, с. 181 ].

Санчжэй-Чжамцо подтверждает: "Поскольку [они] являются как бы корнем, на котором держится жизнь, они носят название каналов-пульсаций [жизни]".

По-видимому, предлагается Ютогбой этимология сло­ва rtsa как производного от rtsa ba имеет под собой ре­альную историческую основу — скорее всего, именно логическую связь понятий rtsa и rtsa ba учитывали пер­вые переводчики (Вайрочана и др.) и создатели тибет­ской научной терминологии, ставившие цель передать значение указанных понятий словами тибетского языка.

 

Глава 3 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА RLUNG

 

В буквальном переводе слово rlung означает "ветер". "Ветер" как одно из трех поражающих соответствует махабхуте "ветер", как он описывается в текстах абхид-хармы¹ и в тантрах, но не тождествен ему. Вандуй пояс­няет: "Ветер. Это учитывающее функции и признаки название области махабхуты тела, находящейся преиму­щественно в сердце, мозге и т.д. — в белых и черных каналах жизни — и осуществляющей контроль над со­знанием пяти [видов ] объективного...

Ветер — это обозначение подвижности...

Ветер — это название области махабхуты, осуществ­ляющей функции достижения глазом и другими органа­ми чувств формы и других объектов [органов чувств] каждого. Его значение — подвижность. Отчего же здесь сказано — подвижность? Этим указывается, что созна­ние пяти [видов] объективного, будучи нестойким, на мгновение осуществляет функцию движения [от органа чувства к его объекту]; потому — подвижность" [8, с. 185].

В первом, лежащем на поверхности, значении rlung — это движение того воздуха, который человек вдыхает и выдыхает. И даже, скорее, это сам процесс дыхания, обеспечиваемый соответствующими функциями ветра — "держателя жизни" (srog 'dzin, prana): "локализуясь преимущественно в голове, он приводит в движение ды­хательное горло и грудь и [обеспечивает] дыхание" [11, II, 5, л. 556]. Отсюда, кстати, берет свои истоки праная-ма — "контроль над держателем жизни" через дыхание. Это — первый, буквальный смысл термина rlung. И в то же время обыденное значение слова "ветер" указывает на основную характеристику того, что этим словом обоз­начается: на присущую ветру подвижность. Как подчер­кивает Васубандху, "подвижность — это элемент ветер" [15, I, с. 22]. Санчжэй-Чжамцо также подчеркивает, что как болезненная основа "ветер" обладает "природой по­движности" [11, II, 5, л. 576]. Васубандху затем уточ­няет: "Ту дхарму, сущность которой движение, считают элементом ветра, его сущность уясняется по его дейст-

¹Абхидхарма — раздел буддийской философии, описывающий ха­рактеристики элементов бытия и небытия. вию" [15, I, с. 22]. Исходя их этого, мы можем пола­гать, что словесный смысл термина rlung в медицине мо­жет быть раскрыт с учетом того, что та сущность или энергия, для обозначения которой принят термин "ве-гер", выполняет следующие функции: "извлечение ды­хания вверх; вдыхание внутрь; движение в области сан-скар тела; наслаждение деяниями и вхождение в деяния тела, речи и ума; удаление кала, мочи, соплей и т.д.; благополучное перемещение по полостям питательного сока и других поражаемых — семи составляющих тела — и исполнение [ими их функций ]; прояснение воспри­ятия форм объектов и прочего каждым из пяти либо ше­сти органов чувств — глазом и другими" [И, II, л. 55а]. Здесь шестым органом чувств считается ум, или созна­ние предыдущего момента [36 ].

Учитывая, что одним из синонимов истинного смыс­ла является понятие "истина, вытекающая из метода" [14, VI, с. 1021], можно полагать, что на практический уровень "узнавания в лицо" (ngos 'dzin — диагностика) и регуляции активности (gso ba — лечение) ветра, т.е. на уровень реализации истинного смысла ветра, тибет­ские врачи выходят, принимая во внимание ряд характе­ристик:

а) "количественная характеристика ветра — по вели­чине [собственного] мочевого пузыря" [11, II, 4, л. 306 ];

б) цвет: "ветер синего цвета" [12, 14, л. Зба];

в) локализацию: "ветер имеет опору в тазовой обла­сти и локализуется в нижней части тела; ... [его рас­стройства], проницая плотные органы, попадают в по­лые органы" [1, I, 3, л. 66];

г) пути циркуляции: "кости, уши, кожа, сердце, [ка­налы] жизни, толстый кишечник" [Там же];

д) свойства, качества неизмененного ветра: 1) «по своей сущности нежный, 2) не имеет веса, 3) жесткий и легкий, 4) собирает теплоту, 5) лишен природы мягко­сти и твердости, 6) в своей реальности холодный и тон­кий, 7) в месте локализации плотный, 8) обладает при­родой подвижности.

[Здесь] "жесткий" и другие [признаки] суть особые характеристики только ветра» [11, II, 5, л. 576];

е) психосоматику (приводимая цитата относится ко всем трем болезненным основам): "Если специально классифицировать виновников [nyes pa] как болезнен­ные основы, они суть ветер, желчь и слизь. Их порожда­ющей причиной является проявление страсти, гнева и

неведения, их специфической сущностью — проявление равности, жара и холода. Плоды [их активности] — бо­лезни изменения, известные как [расстройства] ветра, желчи, слизи. Противодействием являются лекарства земли, воды, огня. С этой точки зрения виновников -болезненных основ — только три. Когда признаки про­явления ветра, желчи, слизи появляются именно в [ее тественно присущей им] последовательности, эта троица виновников — болезненных основ, при неизмененной и количественной характеристике, когда каждый из них локализуется в своем месте, обеспечивает пребывание этого тела в неболезненном здоровом состоянии. Если изменяются их локализация и количественная характе­ристика и они неадекватным функционированием при­чиняют вред составляющим тела и другим поражаемым, то они становятся причиной разрушения тела" [11, II, 5, л. 53а,б]. При этом тибетский врач учитывает, что "ста­рость, юность и другие [возрасты ] имеют свои [характе­ристики] болезненных основ, составляющих и нечистот. Норма их функционирования [наблюдается] у человека в расцвете сил. При переходе от зрелости к старости ве­тер и другие [поражающие] отклоняются от нормы в сторону увеличения, составляющие же тела по большей части отклоняются в сторону уменьшения" [11, II, 4,1 л. ЗОа];

ж) классификацию: "ветер подразделяется на пять видов:

1) держатель жизни (srog 'dzin, prana), 2) поднимаю­щий вверх (gyen rgyu, арапа), 3)всеохватывающий (knyab byed, vyana), 4) огнеподобный (me mnyam, samana), 5) очищающий вниз (thur sel, apana)" [1,11, 5, л. 536];

з) распределение функций ветра по пяти видам:

«1) Ветер "держатель жизни" локализуется преимущественно в головной чакре великого блаженства... Являясь корнем всех ветров, он функционирует в совместной подвижности созна­ния и подверженного эмоциональным аффектам ума. По сути, он через центр одной трети [про­ходящего по центру тела нервно-психического канала ] Авадхути всенаполняющим способом ло­кализуется в середине головы. Способ функцио­нирования — локализуясь преимущественно в голове, приводит в движение дыхательное горло и грудь, [обеспечивает] проглатывание пищи, дыхание, слюновыделение, чихание, отрыжку; проясняя умственные способности, глаза и дру­гие органы чувств, не позволяя расстроиться мыслительному аппарату, удерживает их во вза­имном единстве...

2) Ветер "поднимающий вверх", локализуясь преимущественно в груди, движется в области носа, языка, горла; функции его — обеспечивать произнесение слов, приумножать силы, хороший вид и цвет [тела], порождая старательность и рвение, прояснять орган памяти.

3) Ветер "всеохватывающий" локализуется преимущественно в сердце. Область его [функ­ционирования] — движется, охватывая все части тела. [Отвечает за] поднятие рук и ног, движе­ние... раскрывание рта и прищуривание глаз и т.п. Короче, большая часть деяний, связанных с телом, речью и умом, зависит от этого ветра.

4) Желудочный "огнеподобно-побуждающий" ветер, локализуясь преимущественно в желудке, движется в тонких кишках и во всех внутренно­стях. Функции его — переваривание пищи, раз­деление соков и осадков, доведение до созрева­ния крови и других поражаемых.

5) Ветер "очищающий вниз", локализуясь преимущественно в анусе, движется в верхнем и нижнем кишечнике, мочевом пузыре, половых органах и внутри бедер. Функции его — извле­чение семени и крови, кала и мочи, ребенка из его обители в матке и т.п., постоянное исполне­ние нравственных обязательств» [11, II, 5, л. 55а-56б];

и) "подъем ветра летом, вечером и на рассвете" [1, I, 3, л. 66].

Короче, семантика термина rlung в медицине рас­крывается с учетом трех уровней содержания соотнесен­ного с ним понятия.

1. Значение буквального смысла термина: "ветер" — это движение того воздуха, который человек вдыхает и выдыхает, как наиболее явное проявление действия ма-хабхуты "ветер", чьей определяющей характеристикой является подвижность.

2. Значение словесного смысла термина: "ветер" — это тот энергетический статус организма, которым опре­деляются все его функции, связанные с расходованием накопленной энергии. 3. Значение истинного смысла термина: "ветру" при­сущ рад конкретных признаков и наблюдаемых функ­ций, точное определение которых позволяет рассматри­вать и использовать "ветер" как систему управления са­мыми различными функциями организма, в которую сведен весь комплекс управления взаимозависимыми функциональными системами организма, теми система­ми, которые известны как пять функциональных ветров, пять видов желчи, пять видов слизи. К тому же ветер — основа всякой мыслительной деятельности, и, как пола­гает Лобсан Рабгэй, "это живое образование, потому что он является средством функционирования мысли, пере­дачи сигналов другим частям тела, создавая возмож­ность движения, деятельности. Никакое сознание не мо­жет существовать без физической основы, т.е. rlung" [102, с. 65].

Глава 4 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА MKHRIS

В буквальном переводе слово mkhris означает "желчь". Желчь в медицине соответствует махабхуте "огонь", как он описывается в текстах абхидхармы и в тантрах, но не тождественна ему. Вандуй поясняет: "Желчь. Это название области телесной теплоты, учи­тывающее ее сущность... Это название горения, которое желчь поддерживает в жире. Утверждают, что от этого происходит 101 превращение... Это термин, обозначаю­щий горение. Желчью называется сфера телесной тепло­ты, порождающей из жира и желчи огнеподобную теп­лоту ...

[Термин] желчь имеет значение горения. По сути, это обозначение всей сферы телесной теплоты в целом. Почему же ее называют желчью? — Из тех соображе­ний, что именно желчь является тем агентом, который порождает в теле огненную теплоту и осуществляет пе­реваривание пищи" [8, с. 62-63].

Итак, первый уровень значения термина mkhris или его буквальный смысл — это желчь желчного пузыря, поскольку именно она является тем агентом, который порождает в теле огненную теплоту и осуществляет пе­реваривание пищи. В ней наиболее явно проявление той энергии, эквивалентом которой является махабхута "огонь".

Но это только первое, лежащее на поверхности зна­чение термина. Как пишет Лобсан Рабгэй, "желчь рас­сматривается в медицине как самая грубая форма мкхри-па (т.е. mkhris. — В.П.)... Физиологически мкхри-па присутствует во всех тканях организма, а структурно она состоит из элементов огня и воздуха. Она отвечает за выработку энергии и движение, опреде­ляет долготу жизни тела" [102], т.е. представляет функ­циональную систему, отвечающую за снабжение орга­низма энергией. Поэтому на уровень словесного смысла термина mkhris можно выйти, учитывая функции той системы, которая известна под названием "желчь".

"Функции желчи: в силу [присущих ей] свойств ог­ненной теплоты и других осуществляется быстрое плав­ление [пищи], также быстро осуществляется перевари­вание, и принятием пищи удовлетворяется вновь и вновь возникающий из-за голода и жажды аппетит, проясня­ются теплота и лоск тела, достигается бесстрашие во всех поступках, обеспечивается обладание блистатель­ным умом во всех начинаниях" [11, II, 5, л. 55а].

На уровень "узнавания в лицо" или диагностирова­ния желчи, определения ее нормы и патологии и регуля­ции ее активности, т.е. на уровень реализации ее истин­ного смысла, тибетские врачи выходят, учитывая ряд да­ющих о ней наиболее полное представление характери­стик:

а) "количественную характеристику желчи — по объему (собственной) мошонки" [11, II, 4, л. 306];

б) цвет: "желчь желтая как золото" [12, 14, л. Зба];

в) локализацию: "желчь имеет опору в диафрагме и локализуется в средней части тела... [ее расстройства] идут по каналам и проникают в костную ткань" [1, I, 3, л. 66];

г) пути циркуляции: "кровь, пот, глаза, печень, жел­чный пузырь, тонкий кишечник" [1, I, 3, л. 66];

д) свойства, качества неизмененной желчи: "1) не со­всем бледная, 2) жирноватая, 3) обладает природой, от­личной от тупости и холода, 4) острая и горячая, 5) не обладает тяжестью, по природе легкая, 6) не обладает очищающими и сужающими свойствами, 7) обладает не­приятным запахом, 8) при встрече с некоторыми лекар­ственными препаратами с сущностью земли и воды вы­зывает испарину. [Здесь] жирноватая и другие шесть суть особые характеристики только желчи" [11, II, 5, л. 576];

е) психосоматику (см. гл. 3);

ж) классификацию: "желчь подразделяется на пять видов:

1) переваривающая fju byed), 2) превращающая в тонкое семя (mdangs bsgyur), 3) осуществляющая (sgrub byed), 4) обеспечивающая видение (mthong byed), 5) проясняющая цвет (mdog gsal)" [1, II, 5, л. 536];

з) распределение функций желчи по пяти видам:

«1) "осуществляющая переваривание" желчь, лока­лизуясь в желудке между переваренной и непереварен­ной пищей, выполняет следующие функции: полностью переваривает съеденное и выпитое; отделяя до некоторой степени сок от осадков, порождает сверх того огненную теплоту; кроме того, порождает энергию, сопутствую­щую четырем другим видам желчи: "превращающей в тонкое семя" и прочим;

2) "превращающая в тонкое семя" желчь локализу­ется в печени, ее функции — полностью окрашивать в красный цвет как само высшее из семи составляющих тела — гонкое семя, так и мышечную ткань изнутри;

3) "осуществляющая" желчь локализуется в сердце, ее функции — направлять ум на осуществление целей, порождать гордость, обеспечивать усердие в познании и достижении желаемого;

4) "обеспечивающая видение" желчь локализуется в глазах, ее функции — делать видимыми различия внеш­них форм;

5) "проясняющая цвет" желчь локализуется в слоях кожи тела; являясь частью кожного [покрова], она про­ясняет цвет всего [тела] и делает его ярким» [11, II, 5, л. 56б-67а ];

и) "подъем желчи осенью, в полдень и в полночь" [1, I, 3, л. 66].

Короче, семантика термина mkhris в медицине рас­крывается с учетом трех уровней содержания соотнесен­ного с ним понятия.

1. Значение буквального смысла термина: "желчь" — это желчь желчного пузыря, поскольку, олицетворяя об­ласть телесной огненной теплоты, именно она "является тем агентом, который порождает в теле огнеподобную теплоту и осуществляет переваривание пищи" [8, с. 63], т.е. представляет наиболее явное проявление свойств ма-хабхуты "огонь". 2. Значение словесного смысла термина: "желчь" — это функциональная система организма, отвечающая за выработку, накопление и снабжение организма всеми видами энергии.

3. Значение истинного смысла термина: "желчь" — это система управления процессами, ответственными за жизнеобеспечение организма.

Глава 5 СЕМАНТИКА ТЕРМИНА BAD-KAN

В буквальном переводе слово bad-kan означает "слизь". Однако, объясняя этимологию слова, Вандуй пишет: "Bad-kan: bad — вода и kan — земля, вместе они обозначают области земли и воды тела и в иных значениях не употребляются" [8, с. 352], А также: "Это термин для обозначения сферы земли-воды тела с уче­том ее сущности" [Там же]. Основным свойством ма-хабхуты "земля" Васубандху называет удержание, ма-хабхуты "вода" — сочетание, а проявлением их — соот­ветственно твердость и влажность [15, с. 21-22]. Лобсан Рабгэй полагает, что коллоидные массы из неорганиче­ских солей и воды эквивалентны образованиям слизи, а жиры и карбогидраты являются ее активными образова­ниями [102]. Это первый уровень значения термина bad-kan, или его буквальный смысл.

П.А. Бадмаев определяет систему слизи как слизи-сто-серозную и млечно-лимфатическую [22, с. 17]; Э.Г. Базаров и Т.А. Асеева — как регулирующую ак­тивность тканей и органов и рассматривают ее в связи с обменными процессами [25, с. 9 ].

Однако я полагаю, что данных для прямого (линей­ного) соотнесения системы слизи с какой-либо системой или группой систем, выделяемых современной медици­ной, не имеется и говорить в этом случае можно лишь о частичном пересечении полей терминов разных меди­цинских систем — тибетской и современной европей­ской. На уровень же словесного смысла интересующего нас термина мы можем выйти вслед за тибетскими авто­рами, учитывая функции слизи в организме:

"Слизь приумножает тело и ум; препятствует засы­панию; сочетая суставы костей, обеспечивает их связь; продлевая чистую нить [сознания], увеличивает терпе­ние в делах и способность переносить [причиняемый те­лу-уму] вред; обеспечивает белизну и мягкость всех внешних и внутренних частей тела"[11, II, 5, л. 55а].

На уровень истинного смысла термина bad-kan, или на уровень диагностирования и корригирования слизи, можно выйти, учитывая ряд ее характеристик:

а) "количественную характеристику слизи — три собственные горсти" [11, II, 4, л. 306]. Здесь "горсть — это то, что получается при соединении двух ладоней" [Там же, л. ЗОа ];

б) цвет: "слизь темно-красного цвета с белым осад­ком" [12, 14, л. 36];.

в) локализацию: "слизь, имея опору в мозге, локали­зуется в верхней части тела, [ее расстройства], начина­ясь на коже, распространяются на мясо" [1, I, 3, л. 66];

г) пути циркуляции: "питательный сок, мясо, жир, костный мозг, семя, кал, моча, нос, язык, легкие, селе­зенка, желудок, почки, мочевой пузырь" [1, I, 3, л. 66];

д) свойства, качества неизмененной слизи: «1) блед­ная, 2) белесая, 3) весьма далекая от жара, 4) жирная и холодная, 5) не имеет природы остроты, жесткости и по­движности, 6) тяжелая, 7) тупая, 8) мягкая и 9) плот­ная, 10) густая, поскольку в ней очень много пасты; "очень жирная" и другие шесть характеристик суть осо­бые свойства только слизи» [11, II, 5, л. 576];

е) психосоматику (см. гл. 3);

ж) классификацию: "слизь подразделяется на пять видов: 1) поддерживающая (rten byed), 2) разлагающая (myag byed), 3) осуществляющая внушение (myag byed), 4) удовлетворяющая (tshim byed), 5) соединяю­щая Cbyor byed)" [1, II, 5, л. 536];

з) распределение функций слизи по пяти видам:

«1) "поддерживающая слизь локализуется в желудке, осуществляет поддержку начальной разлагающей и дру­гих (слизей), а в частности — удовлетворяет потребно­сти тела при неприятии питья и исполняет другие сход­ные с водой функции;

2) "разлагающая" слизь локализуется в непереварен­ной части (пищи) в верхней части желудка. Функция ее — тщательно разлагает находящиеся в пищеводе пищу и напитки и сбраживает их в густую и клейкую массу;

3) "осуществляющая вкушение" слизь локализуется на языке, различает шесть вкусов, обеспечивает вкуше­ние; 4) "удовлетворяющая" слизь локализуется в голове. Наполняя глаза и другие органы чувств, удовлетворяет;

5) "соединяющая" слизь, локализуясь во всех сустав­ных влагалищах, осуществляет функции взаимного сое­динения суставов, очищения их и подвижности в местах соединения» [11, II, 5, л. 57а];

и) "подъем слизи весной, к ночи либо под утро" [1, 1,3, л. 66].

Короче, семантика термина bad-kan в медицине рас­крывается с учетом трех уровней содержания соотнесен­ного с ним понятия.

1. Значение буквального смысла термина: "Слизь" — это те элементы тела, которые отвечают за удержание всех элементов тела во взаимном единстве и сочетание, или связь, тела в единое целое. Каналы связи удержива­ют от несвоевременного распада части тела, болезнен­ные основы, составляющие, нечистоты и все другие [компоненты] [11, II, 4, л. 366].

2. Значение словесного смысла термина: "Слизь" — система стабилизации основных функций, тканей и энергетики тела и обеспечения связи между его элемен­тами.

3. Значение истинного смысла термина: "Слизь" — система управления всеми функциями организма, на­правленными на стабилизацию его внутренней среды.

Часть II ТЕОРИЯ

Глава 1 ВРАЧ, БОЛЬНОЙ, БОЛЕЗНЬ

ВРАЧ

Личности врача в тибетской медицине уделяется са­мое пристальное внимание.

Кто может быть врачом? Как правило, это определя­ется в самом юном возрасте. Отбор довольно суров. Так, в Школу медицины и астрологии (sman rtsi khang) при одном из монастырей в Лхасе могли попасть только са­мые одаренные дети, специально отбиравшиеся из раз­ных районов Тибета. Не обязательно все они станови­лись монахами, некоторые по выходе из школы жили светской жизнью, если жизнь, наполненную трудами, можно назвать светской. Кроме того, у каждого врача, как правило, были свои ученики: и монахи из разных монастырей, и миряне. Часто учителем будущего врача был его ближайший родственник, дядя по отцовской или материнской линии, обычно сам монах, не имеющий своих детей. Так, например, начинал свое обучение из­вестный современный традиционный бурятский врач Чи­мит-Дорже Дугаров. Первые уроки по курсу медицин­ских знаний он получил у своего дяди, ламы бывшего Цугольского дацана (ныне восстановленного). Сестра Ч.-Д. Дугарова рассказывала, как еще школьником тот отдыхал в кругу сверстников. Дети наловили рыбы и со­брались готовить уху. Юный Чимит-Дорже попросил до­верить разделку рыбы ему. Он аккуратно отделил че­шую, кости, жабры и т.д. и, вымыв, разложил все это по отдельным пакетам: "Это все пойдет в лекарства!"

Пример классического обучения медицине можно найти в предисловии переводчика Дж. Гопкинса в книге Еши Дондена "Здоровье через равновесие" [107, с. 9-10]. Доктор Еши Донден родился в 1929 г. в кресть­янской семье в южной части Центрального Тибета в де­ревне Намро района Лхога. В возрасте шести лет роди­тели поместили его в небольшой монастырь, где было около 400 монахов. Оттуда в 11 лет он был послан в Медицинскую школу, поскольку обладал хорошими спо­собностями к заучиванию текстов на память, что весьма важно для врача. (Ведь в полный курс обучения врача входит заучивание наизусть первой, второй и четвертой тантр из "Четырех Тантр". Третья тантра, практиче­ская, осваивается под руководством опытного учителя.) Изучив "Четыре Тантры", Еши Донден стал непосредст­венным учеником директора школы Кьенрап Норбу. Когда ему было 20 лет, он оказался третьим по успевае­мости в классе. Но, поскольку все три победителя в зна­ниях были столь близки друг к другу, им устроили пере­экзаменовку: предложили идентифицировать растения с завязанными глазами, только по вкусу и запаху. "Мои друзья сделали небольшие ошибки, так что я оказался впереди", — скромно вспоминает Еши Донден. Меди­цинскую практику он начал в 1951 г., в возрасте 22 лет. Затем около 20 лет, по 1980 г., он был личным врачом далай-ламы Тендзын-Гьяцо, основал Тибетский меди­цинский центр в Дхармасале в Индии, в настоящее вре­мя занимается пропагандой на Западе тибетской меди­цины и помимо прочего находит время для ежедневного приема множества пациентов.

Чему же обучается традиционный врач? Методы его подготовки можно подразделить на общие и специаль­ные. Общие — это те, что формируют высоконравствен­ную личность. Специальные — это методы овладения собственно врачебными знаниями и искусством. Отдель­ные общие методы подготовки относятся не только к бу­дущему врачу, но ко всякому, кто намерен освоить до­сконально хотя бы одну из областей традиционной нау­ки. Они обязательно начинаются с "прихода к прибежи­щу Трех Драгоценностей" (skyabs 'gro), который заклю­чается в вере: 1) в то, что все живые существа находят­ся в процессе совершенствования вплоть до нирваны, или мысли, свободной от влияния эмоциональных аф­фектов неведения, омраченности, страсти и гнева, т.е. в вере в Будду и результативную "буддовость" всех жи­вых; 2) в Дхарму, или в Учение о том, что методы реа­лизации буддовости доступны всем живым существам, так как они традиционно передаются от учителей учени­кам; 3) в Сангху, или взаимозависимость всех живых существ в совершенствующем движении.

Вторая часть- первой подготовительной практики — это "рождение мысли" (sems bskyed). В "Четырех Тант­рах" [1, II, 31 ] эта мысль названа "белой", или "бодхи- саттвовской". Эта практика заключается в воспитании ума, в его направленности на практическое оказание по­мощи живым существам посредством "четырех безмер­ных": любви (byams pa), милосердия (snying rje), ре­зультативной радости (rjes yi rand) и равного отношения ко всем (btang snyoms)" [I, II, 31 ]. Формула "Прибежи­ща и рождения мысли" (skyabs 'gro sems bskyed) прочи­тывается ежедневно минимум три раза, оптимальным считается ее прочтение 100 000 раз.

Вторая подготовительная практика обязательна толь­ко для тех, кто вступает на путь тантры. Поскольку ме­дицина — это тантра, то хороший врач обязательно имеет тантрийское посвящение. "Входом" в тантру яв­ляется посвящение Ваджрасаттвы [95, с. 112]. Созерца­ние Ваджрасаттвы с начитыванием не менее 100 000 раз его стослоговой мантры очищает адепта от загрязнений от "клеш" (nyon mongs — эмоциональных аффектов не­ведения) и загрязнений "от познаваемого" (shes sgrib — от "игр" ума, от создания не соответствующих реально­сти мыслительных конструкций), а также от последст­вий совершенных ранее или задуманных когда-то пре­ступных по отношению к живым существам деяний. В результате реализуется нераздельность созерцающего с Ваджрасаттвой, обладающим пятью элементами бытия Будды — телом, речью, мыслью, достоинством, творче­ством.

Третья подготовительная практика в тантре описыва­ется как подношение мандалы (символического изобра­жения Вселенной), а по сути она означает соединение метода и интуиции в результате практики шести пара-мит (шести беспредельных): 1) отдачи (отдача собствен­ных вещей, отдача Учения, проявление неустрашимости Будды); 2) нравственности; 3) терпеливости и проще­ния; 4) прилежания; 5) сосредоточения; 6) интуиции.

Первые пять относятся к методу, и практика их ре-зультирует в накопление благоприятствующих совер­шенствованию элементов, шестая же — это накопление знаний, это точность, "мечом" которой отсекается за­блуждение разума. Это практика обязательна для всех следующих Дхарме.

Четвертая подготовительная практика — это гу­ру-йога. Поскольку все посвящения и все традиционные и новые знания ученик получает от Учителя (гуру, Ыа та), реализовавшего все то, чему он учит, он рассмат- ривает своего Учителя как нераздельного с тем идамом¹, от имени которого Учитель дает ему посвящение.

Пройдя такого рода четвертичную подготовительную практику, ученик, если он на то оказывается способен, приступает к изучению собственно медицины, осваивая (уже с самого начала) и другие важные и практически необходимые области знания, такие как абхидхарма (знание об элементах бытия и небытия) и др. Многие известные врачи, такие как тибетец Санчжэй-Чжамцо и монгол Агван-Дандар Лхарамба, оставили многочислен­ные глубокие оригинальные сочинения по самым раз­личным отраслям знания.

Приступающий к изучению медицины адепт прежде всего приступает к изучению "Коренной Тантры" (см. ч. 1, гл. 1). Он должен выучить эту тантру наизусть. Но само по себе заучивание этой тантры на память и изуче­ние под руководством Учителя письменных комментари­ев к ней, сопровождаемое устными разъяснениями, оста­нется лишь умственным, "неэмоциональным" знаниям и, следовательно, не пустит достаточно глубоких корней. Для подключения к процессу овладения знанием эмоци­ональной стороны личности ученику дается первое по­священие — посвящение кувшина. Ученик относится к себе, очистившемуся созерцанием Ваджрасаттвы, как к чистому, неперевернутому, недырявому сосуду, способ­ному вместить весь нектар знания, которым его одаряет Учитель, а к Учителю он относится как к нераздельному с Буддой медицины Бхайшаджья-гуру. Он созерцает над собою Бхайшаджья-гуру вместе с его дворцом, с его ат­рибутами, с окружающими его лекарственными сущно­стями, с его тремя соратницами, наполняет содержание созерцаемого получаемым от Учителя подлинным знани­ем смысла всего созерцаемого, проникается чувством присутствия Учителя — Бхайшаджья-гуру в любом мес­те, где бы он не находился. Идя далее через сокровенное посвящение, он доходит до реализации третьего посвя­щения — посвящения интуиции и мудрости, когда, сое­динив интуицию и метод, он реализует нераздельность собственного сознания с духовностью Учителя — Бхай-

^ибетское yi dam — это смысловой перевод санскритского istadevata (буквальный перевод в текстах не встречается). Здесь yi —это yid (ум), a dam — это dam tshig (обет, или связь с конечной ре­альностью); yi dam, следовательно, это связь ума с конечной реально­стью, предстающей уму йога в виде созерцаемого им божества, внеш­ний вид, одежды, украшения и т.д. которого суть символы буддовости и ее проявлений на феноменальном уровне. шаджья-гуру. Четвертое посвящение готовит его к обя­занностям Учителя. Описание методов этой созерцатель­ной практики встречается не так уж редко (см., напри­мер, [17, л. 76-11а], где изложен "Метод достижения интуитивной проницательности").

Наряду с таким созерцанием продолжается работа по освоению буквального смысла текста, в процессе учебы раскрывается его словесный смысл (для чего необходимо освоение "Пояснительной" и "Дополнительной" тантр, комментариев ко всем четырем тантрам), практически осваивается истинный смысл медицинской науки — ме­тоды диагностики и лечения, заготовка лекарственного сырья, технология приготовления лекарств, методика их приготовления, методика дачи лекарств и применения немедикаментозных методов лечения.

На пятнадцатом — двадцатом году обучения (редко раньше) врач приступает к самостоятельной практике.

БОЛЬНОЙ

Однако для того, чтобы обнаружить, наступило ли "изменение" какого-либо рода, необходимо знать исход­ное состояние. То есть для… В "Четырех Тантрах" утверждается: "Болезненности, составляющие тела, нечистоты —

Глава 2 ЖИЗНЬ КАК ПУЛЬСАЦИЯ

Определяя, что такое жизнь, Санчжэй-Чжамцо пи­шет: "Части жизни дано название пульсации времени жизни, она с дыханием выходит от кончика носа на 16 пальцев и затем вновь входит внутрь.

Другая часть — это заблудившийся принцип жизни [bla]... Постоянно проходя через множество водных ни­тей рук, [она ] заблуждается и выходит наружу.

Что касается третьей [части], она, если собрать то, что [о ней сказано] в разделе тантр и в других, нахо­дится в содержании [всего проявления жизни], являя' необходимую пульсацию в природе собственной длитель­ности. Представляя принцип жизни [как таковой], не останавливаемый, подобно вышеописанному, [этот принцип жизни] охватывает все тело с головы до ног и движется, сочетаясь с внутренними пульсациями — пульсациями жизни — белыми, черными и синими (т.е. пульсациями слизи, крови-желчи, ветра [18, с. 182]) и с дыханием. Вместе с необходимо исследуемыми пятью выдохами и вдохами [он] считается подходящим для восприятия вышеуказанных пульсаций. Они же все, представляя части жизни [как таковой — srog], в целом определяются словом "жизнь" [в этом теле — tshe].

Ветры, кровь, тонкое семя [mdangs] и все осадки тонкими и грубыми движущими полостями соединяют все внешние и внутренние [части ] тела, и, благоустроив это тело, в течение длительного времени эта определяю­щая существование грубая основа является как бы его корнем. Более того, поскольку [эта структура] является как бы корнем [rtsa ba ], на котором держится жизнь, она носит название каналов-пульсаций жизни" [11, II, 4, л. 44а ].

Необходимые пояснения: термины bla, srog, tshe, каждый из которых можно бы перевести как "жизнь", семантически все же не однозначны.

Bla. Этот термин часто переводят как "душа", оче­видно, основываясь на том, что в буквальном смысле это слово означает "высшее" (в человеке). Однако в поня­тие "душа" на любом из европейских языков вкладыва­ется содержание, совершенно не сходное с тем, что под­разумевают тибетцы под bla. И давая определение сло­весного смысла термина bla, Вандуй пишет: "Bla. Это одно из названий жизни (srog)... Это термин для обоз­начения срока жизни (tshe), теплоты (drod) и агрегата сознания (rnam shes rten, citta)" [8, с. 382]. Именно на этом основании я перевожу Ыа как принцип жизни.

Srog. "Вообще это то, что лежит в основе и поддер­живает основу [жизненности] в каждой области [тела], это та часть ее, которая осуществляет необходимую глу­бокую связь (dbyer med) ветра с умом (sems, manas)" [8, с. 645], что позволяет понимать srog как жизнь [как таковую].

Tshe. Собственно, это то же, что санскритское ayuh (возраст) в значении kala (время, жизнь, длящаяся ка­кое-то время).

Итак, по определению Санчжэй-Чжамцо, пульсация жизни, находясь в основе всех форм жизни и являя не­обходимую пульсацию в природе собственной длительно­сти, представляет собою принцип жизни как таковой. Какова же причина этой пульсации? На этот вопрос от­вет дается в п. 1 Ютогбы (см. ч. 1, гл. 2): "Причина пульсации заключается в следующем. Это [человеческое ] тело порождено свойствами четырех либо пяти махабхут. Причина возникновения пульсации из­нутри него подобна семени-зародышу, каковым является сердце" [18, с. 181].

Четыре махабхуты — это земля, вода, огонь, ветер. Пятый махабхута — пространство — отвечает за про­странственную конфигурацию "наимельчайших частиц

— rdul phra rab" [13] и образует полости в человече­ском теле. Тему пяти махабхут мы рассмотрим в следу­ющей главе, здесь же лишь подчеркнем, что, признавая причиной всех пульсаций сердце, "являющееся преиму­щественным обиталищем сознания (rnam shes)" [18, с. 197], тибетская медицина указывает на различное их происхождение, о чем речь пойдет ниже.

Теперь же рассмотрим п. 2 Ютогбы. Сущность пульсации. Ютогба предлагает следующее определение сущности пульсации: "Сущность пульсации

— это движение крови, ветра и воды, а также полости [по которым они движутся]. Поэтому-то говорят, что корень [rtsa ba] сам не распространяется, а передача идет по каналам [rtsa]. [Так обычно говорят]. Я же не утверждаю, что сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды вместе с полостями. Это все равно, что утверждать, например, что поскольку масло белое и белизна ему внутренне присуща, то белизна и есть мас­ло. Скорее, сущность пульсации — это движение крови, ветра и воды по полостям, [обнаруживающее ее ] связь с внешними и внутренними частями тела и связь с особым каналом жизни" [18, с. 181].

К различным каналам жизни и к ветру мы обратимся ниже; вода в данном контексте — это желтая вода [chu ser]: "В этом случае вода означает желтая вода" [11, II, 4, л. 306]. Вандуй поясняет: "Желтой водой называют желто-красную жидкость, находящуюся между мясом и кожей и внутри суставных влагалищ, сочетающую крас­ного цвета субстанцию — производное осадка крови, и черновато-желтого цвета субстанцию — производное со­ка желчи" [8, с. 168].

Очень важное значение имеет классификация пуль­саций, на которой мы остановимся подробней.

"Классификация пульсаций: с точки зрения проис­хождения [rigs], с точки зрения опоры [rten], с точки зрения природы [rang bzhin]" [18, с. 182].

"Классификация с точки зрения происхождения. Ютогба лишь называет виды пульсаций с точки зрения их происхождения, значение же их выявляется через постижение их природы; белая пульсация рождается в мозге, она сущностная; черная пульсация рождается в канале жизни — это пульсация крови; пульсация ветра — это пульсация смешанных ветра и крови" [18, с. 182].

Классификация с точки зрения опоры: мужская пульсация, женская пульсация, бод-хисаттвовская пульсация [18, с. 182].

Эти три типа пульсаций определяют психофизиоло­гический тип личности: "Нет человека, чья пульсация не относилась бы к одному из этих трех типов... Пуль­сация, называемая мужской, вследствие преобладания ветра толстая, ее биение грубое. Женская из-за преобла­дания желчи тонкая и быстрая. Бодхисаттвовская из-за слизи медленная, тягучая, мягкая" [11, IV, л. 21а,б]. Так происходит потому, что "опорой" мужской , жен­ской и бодхисаттвовской пульсаций являются соответст­венно основные каналы-пульсации тела: Авадхути, Ра-сана и Лалана. И прежде чем приступить к дальнейше­му обследованию пациента, тибетский врач определяет характер его врожденной пульсации, относя ее к одному из трех указанных типов. Врожденная пульсация четко определяется у здорового человека, когда на нее нет на­кладок иных пульсаций вследствие избыточности либо недостаточности пульсаций ветра, желчи или слизи — иначе определение врожденной пульсации может ока­заться затруднительным. Тибетские врачи учитывают также возможность определения психофизиологического типа личности и соответственно типа врожденной пуль­сации по конституции, характеру, вкусам, привычкам, образу жизни (см. гл. 1).

Еши Донден, однако, замечает, что у людей, облада­ющих природой ветра, тип пульсации не обязательно будет мужским; то же относится и к другим типам лю­дей — с природой желчи или слизи [107]. В Тибете бы­ло принято спрашивать у больного о типе его врожден­ной пульсации, который обычно был ему известен. Тек­сты подчеркивают, что если не определить тип врожден­ной пульсации у пациента, то можно спутать врожден­ную пульсацию с болезненной, поэтому важно это сде­лать прежде, чем приступить к исследованию частных характеристик отдельных пульсов.

Классификация с точки зрения природы. Согласно положениям тибетской медици­ны, в теле человека имеются три "канала жизни", кото- рыми определяются функции всех систем организма. Это "центральный канал жизни", или Авадхути, "черный канал жизни", или нижняя полая вена [11, II, л. 366], и "белый канал жизни", или канал спинного мозга [11, II, 4, л. 406]. Из них черный и белый каналы жизни явля­ются вторичными образованиями, основу же всей жизне­деятельности организма составляют Авадхути и взаимо­зависимо с ним функционирующие левый белый канал Лалана и правый красный канал Расана: "Если объеди­нить все виды каналов, они группируются в три — ка­налы ветра, каналы крови, каналы воды. Из них же ка­налы ветра единственно от Авадхути, каналы крови только от Расаны и каналы воды только от Лаланы рас­ходятся и [вследствие этого] обладают способностью [проводить соответствующие энергии ].

Но от чего же считать расходящимися каналы сме­шанных ветра и крови? — Все эти три пульсирующих канала: Расана, Лалана и Авадхути, собравшись в корне сердца, силою промежутка, в котором функционирует подверженный эмоциональным аффектам ум, заставля­ют пульсировать сердце, и по этой причине в сердце и во всех соединяющих принцип [этой пульсации] кана­лах движутся, соединившись, ветер и кровь, и каналы пульсируют.

У этого тела при зачатии в матке все пульсации суть только формирующие пульсации; от этих пульсаций, [сконцентрированных] в середине пупа, расходятся три бесподобных острия [в виде каналов-пульсаций ].

Из этих так разветвившихся каналов-пульсаций пер­вый — это некий движитель базы воды-луны, проходя­щий по левой стороне тела и связующий сердце, горло и макушку по центрам чакр, а в других местах, разветв­лениями опираясь на этот идущий вверх канал, [ветви канала] формируют мозг, и по причине того, что мозг активизирует омраченность и слизь, в силу условия их совместной активности, эта омраченность, опираясь на мозг, локализуется и проявляется [там]. Омрачение, тяжкая темнота и прочие, ибо они по большей части проявляются в голове, порождают из этой омраченности слизь и осуществляют локализацию в верхней части те­ла причин, условий и результатов [ее активности ].

Подобным же образом второй из этих каналов — это некий движитель базы крови-огня, он в середине тела в обширной области печени входит во вбирающий пита­тельный сок канал. Его ветвь, доходя до десятого по­звонка и опираясь на него, формирует черный канал жизни с ветвями. [Здесь] кровь активизирует гнев и желчь, и в силу условия их совместной активности этот гнев, опираясь на черный канал жизни и кровь, локали­зуется там; от этого гнева рождается желчь, вследствие чего в середине тела локализуются причины, условия и результаты [этой активности], и гнев, когда он внезапно возникает, производит возмущение в средней части тела и там рождается и проявляется.

Затем третий из этих каналов [Авадхути]. Это некий движитель ветра-мудрости. В направлении выхода дыха­ния из тела он идет вверх, как это описано выше (т.е. по центру тела. — В.П.). Его одно острие пронизывает нижнюю часть тела, там вследствие движения базы бла­женства возбуждается тайное место, и семя активизиру­ет страсть и ветер. В силу условия их совместной дея­тельности страсть проявляется, локализуясь в тайных местах мужчины и женщины. Так как из этого рождает­ся ветер, он локализуется в нижней части тела вместе с причинами, условиями и результатами [своей активно­сти]. Эта сущность именно в силу своей локализации так мощно проявляется" [11, II, 4, л. 346-356].

Представляя основу всех наличных каналов-пульса­ций, Авадхути, Лалана и Расана создают структуру по­следовательно расходящихся 1072, 72 000, 13 500 000 каналов, связующих тело в одно целое. Тексты описыва­ют четыре типа таких каналов: "[1] формирующие ка­налы [chags pa'i rtsa ]; [2 ] каналы бытия [srid pa'i rtsa ]; [3] каналы связи ['brel ba'i rtsa]; [4] содержащие жизнь каналы всех начал [tse gnas pa ye rtsa]" [2, II, 4, л. ЗЗб].

Их природа выявляется по их функциям, описывае­мым Ютогбой следующим образом: «[1] каналы, прово­дящие подобный каплям воды сок хилуса; [2] каналы, проводящие сок крови, подобный каплям киноварной травы "лома"; [3] каналы, проводящие сияющий подо­бно радуге разными цветами сок тонкого семени и света; [4 ] каналы, проводящие цвета очищенного золота сок дыхания, подобный пронизывающему землю пару» [3, с. 182].

Добавив к этому сердце, получим пять каналов. Сер­дце же как "царь каналов жизни осуществляет пульса­цию жизни" [3, с. 182]. Г л а в а 3

МАХАБХУТЫ И ДХАТУ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

Собственно теории пяти махабхут в медицинских текстах не уделяется много внимания — она принимает­ся как нечто "само собой разумеющееся" и… Первые четыре махабхуты — земля, вода, огонь, ве­тер — как элементы… Само слово Махабхута передается по-тибетски как 'byung ba chen po, или просто 'byung ba Inga, что бук­вально означает…

I. Махабхуты II. Ткани тела III. Дхату

2) вода 2) а) кровь, б) лимфа, 2) вода в) семя 3) огонь 3) теплота (жир) 3) огонь

Глава 4 ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДИАГНОСТИКИ

Если принять во внимание тот факт, что шестым ор­ганом чувств в тибетской медицине признается ум, всю диагностику тибетской медицины можно считать сенси­тивной.

Собственно теория диагностики изложена в гл. 24, ч. II "Четырех Тантр". Она начинается следующими словами риши Мудрость Познания:

«Обучение постановке диагноза и [определению] признаков [болезней] состоит в следующем. Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявле­ниям. Врач, не имеющий метода распознавания [болез­ней], не видит симптомов [заболевания] и при их явном наличии, подобно тому, как дым ошибочно принимают за пар. Есть и такие, кто, подобно утверждающим "со­брались тучи — значит будет дождь", принимают пред­положительные симптомы [за действительные ]. Поэтому внимательно [изучите] постановку диагноза и методику исследования [заболеваний]!" [1, II, 24, л. 376].

В целях постановки правильного диагноза проводится обследование пациента для установления действительно­го виновника болезни, ее основной причины — ветер это, желчь, слизь или их сочетания (ветер-желчь, ве­тер-слизь, желчь-слизь, ветер-желчь-слизь» [Там же ].

Это обследование состоит из трех компонентов: выяс­нения причин возникновения болезни; выявления при­знаков и симптомов заболевания; выяснение того, что полезно и что вредно [Там же, л. 37б-38а ].

Поскольку возникновение той или иной болезни обусловливается прежде всего питанием и образом жиз­ни человека, его состояние может быть определено по тому, чем он питался и что он делал [л. 38а ]. Это и есть обследование, направленное на выяснение причин воз­никновения болезней.

Обследование, направленное на выявление признаков и симптомов заболевания, включает четыре пункта: ис­следуемые основы, исследуемые объекты, исследуемые обстоятельства, методы исследования [Там же].

Основ три — ветер, желчь, слизь. По проявлениям жара и холода исследуются признаки их активности: увеличения, уменьшения, сочетания, подъема и возбуж­дения [Там же]. Так, при увеличении ветра человек темнеет, сохнет, мерзнет, тело охватывает дрожь, живот пучится, появляются запоры, одолевает разговорчивость, бывает головокружение, силы, сон и органы чувств осла­бевают. При уменьшении ветра человек чувствует сла­бость, ему не хочется разговаривать, им овладевает бес­покойство, теряется ясность ума и появляются признаки увеличения слизи [1, II, 11].

При увеличении желчи кал, моча, кожа и глаза при­обретают желтый цвет, появляется чувство голода, жаж­ды, жара в теле, пропадает сон, беспокоят поносы. При уменьшении желчи вследствие уменьшения внутренней теплоты и тонкого семени понижается температура тела, кожа чернеет [Там же ].

При увеличении слизи уменьшается теплота, наруша­ется пищеварение, появляются чувство тяжести, блед­ность, душевное смятение, телесная слабость, повышен­ное слюно- и мокротоотделение, сонливость, затруднен­ное дыхание. При уменьшении слизи места локализации слизи остаются пустыми, появляются головокружение, сердцебиение, в суставах слабость [Там же].

Сочетание признаков говорит о взаимозависимости расстройств трех основ и о переходе расстройств одной из них в расстройства другой, что легко узнается по свойствам составляющих основы махабхут (см. гл. 3).

Подъем и накопление ветра, желчи и слизи — это процессы, которые происходят в соответствии с сезона­ми, и эти изменения необходимо учитывать при обсле­довании. Еши Донден пишет: "Накопление — это нор­мальный процесс собирания ветра, желчи и слизи в их местах или локализация соответствующих гуморов. Ког­да же проявляется их расстройство, вследствие условий активизируется нормальный процесс. Когда имеет место проявление накопленного, это может означать, что на­копленный гумор покинул свое естественное место — расположение и перешел в другие области. Таким обра­зом, проявление или подъем есть ненормальный процесс, в то время как накопление является нормальным про­цессом пищеварения" [107, с. 60].

И далее: "В начале лета возрастает уровень ветра; в конце лета [в сезон дождей] возрастает желчь; поздней осенью возрастает слизь. Итак, период накопления или формирования для этих гуморов наступает в это время" [107, с. 60-61 ].

Возбуждение ветра характеризуется пустым, полым пульсом, прозрачной мочой, возбуждением, головокру­жением, при этом красный, сухой язык, вяжущий при- вкус во рту, перемежающиеся боли, озноб, чувство раз­битости, бессонница, зевота, гневливость, утренняя рво­та, кашель с мокротами, урчание в животе, неприятные ощущения после ужина. Точки лун-сан (lung-gsang-VI и VII позвонки, отсчитывая от первой выдающейся косточ­ки у основания шеи при сгибании ее) болят при надав­ливании [1, II, 11 ].

Возбуждение желчи характеризуется быстрым и на­пряженным пульсом, желто-красной мочой , с запахом и сильно парящей, головными болями, жаром тела, кис­лым привкусом во рту, толстым налетом на языке, сухо­стью в носу, пожелтением кожных покровов и склер глаз, внезапными болями, бессонницей ночью и отсутст­вием дневного сна, поносом и рвотой желчью, иногда с кровью, обильным потоотделением, неприятным запа­хом, исходящим от тела, болями при переваривании пи­щи, особенно в полдень и в полночь [Там же ].

Возбуждение слизи проявляется как результат по­ступков, обусловленных помрачением и жадностью [56, с. 25 ]. Оно характеризуется ленивым, слабым, замедлен­ным пульсом, беловатой мочой со слабым запахом и па­ром, бледным языком, пресным привкусом во рту, по-светлением глаз, отечностью век, повышенным сопле- и мокротоотделением, подавленностью, отсутствием аппе­тита, охлаждением тела, плохим пищеварением, болями в почках и пояснице, отечностью, появлением нарывов и фурункулов, рвотой и поносом слизью и непереваренной пищей, ухудшением памяти, сонливостью, слабостью, скованностью в суставах, увеличением мяса, равнодуши­ем [Там же ].

Исследуемый объект — пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа), пять объектов сферы деятельно­сти органов чувств (видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое), пять видов нечистот (мокроты, кал, рвота, моча, кровь) [1, И, 24, л. 38а].

Исследуемые обстоятельства — это характерные осо­бенности местности, где обитает человек; время года и суток, когда началась болезнь; конституция больного; его возраст; питание; пораженное болезнью место [Там же].

Методы обследования — осмотр, ощупывание, опрос.

"Осмотр — это обследование [с целью] познания то­го, что можно увидеть, объекта зрения: размеры [тела], форма, цвет [тела]. В особенности подлежат осмотру язык и моча. Ощупывание — это обследование [с целью] позна­ния содержания исследуемого, того, что является объек­том осязания: теплота, холодность, шероховатость, мяг­кость. В особенности подлежит исследованию по пульсу совокупность сигналов и уведомлений.

Обследование путем опроса — это все, что является объектом слуха: почему [заболел], каким образом, где, в каком месте [болит], как [болит]. В особенности при опросе выясняют причины, локализацию и симптомы [заболевания]" [1, II, 24, л. 38а].

По причине определяется виновник заболевания, по локализации — место внедрения болезни и по симпто­мам — класс болезней и частный вид болезни. Поэтому при всяком обследовании опрос считается предпочти­тельным. Однако на практике хороший врач, как прави­ло, делает заключение на основании обследования пуль­са больного, затем мочи и лишь затем проверяет и до­полняет свои выводы на основании опроса.

Определение полезного и вредного для больного осно­вывается на знании влияния на организм свойств раз­личной пищи, образа жизни, медикаментозного и хирур­гического лечения. К этой теме мы обратимся в ч. III.

В "Четырех Тантрах" подчеркивается: "Не по повер­хностному взгляду, а после тщательно проведенного об­следования врач определяет состояние здоровья [пациен­та] и методику лечения больного" [1, II, 24, л. 38а].

При этом большое значение придается правильной постановке диагноза, исключающей ошибки, допускае­мые при неправильно проведенном и ошибочном обсле­довании (ngan gyo skyon gyi sgo nas).

Они суть:

1.Суждение на основании только симптомов заболе­вания. Если врач хорошо знает симптомы, признаки бо­лезней и только по тому, где у пациента боли, выносит суждение о том, что происходит в организме, он может ошибиться [1, II, 25, л. 386]. Например, если у челове­ка болят уши и ухудшается слух, это не всегда значит, что причина болезни — уши; часто причиной такой кар­тины заболевания бывает охлаждение почек. Это можно установить по обследованию пульса, мочи, по опросу: "Врачу следует, набравшись опыта, проводить опрос тщательно — ведь знание хороших и плохих [свойств ] драгоценностей приобретается не по книгам, хотя и не без них" [Там же].

2. Недостаточное уяснение. Когда врач на основании рассказа человека, присланного от больного, о том, где болит, как болит, что больной принимает, сколько дней болеет, делает вид, что ему все ясно и что идти к боль­ному и выслушивать его самого необходимости нет, он может ошибиться [Там же ].

3. Оттяжка во времени. Если врач низкой квалифи­кации, он может оказаться неспособным сразу поставить верный диагноз. Тогда он на определенное время оста­навливается у больного и, невзирая на усталость, выяс­няет в беседе характер заболевания [Там же]. При лег­ких недомоганиях это особого вреда не принесет, но в сложных случаях всякая оттяжка во времени, запозда­лое начало лечения может оказаться роковым.

4. Слепое следование предыдущему диагнозу. Когда врач, разузнав, как делалось кровопускание, прижига­ние, состав принимаемых больным лекарств, на этом ос­новании определяет, болезнь жара или болезнь холода у пациента [Там же] — он может ошибиться. "Если труд­но вынести определенное суждение о том, наступает ли в ходе лечения улучшение, приносит ли лечение пользу или вред — очень важно, чтобы врач со знанием дела [исследовал] пульс и мочу, назначил лечение, [учиты­вая свой] опыт и порождающие [болезнь условия], т.е. применял пять [методов ] коррекции ошибок" [56, с. 41 ].

5. Подталкивание к сущности. Если больной не гово­рит врачу, чем он болен, а врач сам не может опреде­лить болезнь, он в общем говорит о необходимости уст­роить ритуалы против злых духов и о том, что только после этого лекарства принесут пользу. Тогда больной сам не выдерживает и сообщает врачу, что с ним [1, II, 25, л. 386 ]. Однако суждение больного о своей болезни часто бывает неадекватным, и, основываясь только на словах больного, врач может ошибиться в диагнозе и на­значить неверное лечение.

6. Затыкание рта. Некоторые врачи при обследовании пациента обрывают его: "Не надо ничего рассказывать, я и так все знаю", — и сам все рассказывает; народ по­ражается [Там же ]. При таком подходе врач может упу­стить важные детали.

7. Поверхностное суждение. Определив согласно ме­тодике болезнь, врач говорит: "Другим необходимо ис­следование пульса, мочи, знакомство с историей болез­ни. Мне это не нужно, я сразу ставлю диагноз". Либо же выясняет до тонкостей все у других врачей, и о нем говорят: "Искусный в постановке диагноза" [1, II, 25, л. 38б-39а ]. Такие слова врача ставят в неудобное поло- жение саму медицинскую науку. Даже, если иногда так и бывает, хороший врач никогда не опустится до того, чтобы хаять науку. Об этом же говорит и следующий пункт.

8. Принижение метода: врач ведет непонятные для всех речи; ставит формальный диагноз и удаляется в крепость. В первом случае он утверждает, что больному повредили несоответствующее питание и образ жизни, злые духи, протухшая, прокисшая, трудная для перева­ривания, сырая пища, и дает нейтральное лекарство — ни полезное, ни вредное. "Удаляется в крепость" — зна­чит называет болезнь и лекарства, о которых прежде не слышали, не знали, которым люди удивляются [Там же].

Глава завершается словами: "Вследствие всего выше­изложенного, хотя он [врач] и невежда, о нем будут го­ворить, как об исключительно мудром" [Там же].

Глава 5 НОЗОЛОГИЯ

Имея критерии здоровья и болезни, тибетская меди­цина проводит четкую их классификацию. Так, классов болезней по причине расстройств ветра имеется 42, классов болезней по причине расстройств желчи 26, классов болезней по причине расстройств слизи 33. "Этот 101 тип расстройств происходит из более широкой классификации, включающей 1616 расстройств, которая сама может рассматриваться как концентрированное вы­ражение 84 000 типов расстройств, соответствующих 84 000 типам омраченного состояния ума. Другими сло­вами, в соответствии с 84 000 негативных состояний ума существует 84 000 расстройств, которые могут быть све­дены в 1616, которые, в свою очередь, можно свести к 404, которые опять-таки сводятся к 101 типу рас­стройств" [107, с. 55-56].

По причинам болезни сводят в три группы: 1. Болезни, причиняемые нарушением равновесия трех виновников — ветра, желчи, слизи, а также болез­ни, причиняемые напастями. Эти болезни считаются бо­лезнями, причина которых подвластна врачу, которые он может устранить диетой, правильным образом жизни, лекарствами и физической культурой. Основная масса "Перечня" "Четырех Тантр" направлена на лечение именно этих классов болезней. Болезни от напастей — это болезни отравления, болезни от оружия и от "злых духов". Последние в тибетской медицине лечат ритуаль­ным воздействием с последующим медикаментозным ле­чением.

2. Болезни керамического характера. Сюда относят все серьезные болезни, причина которых скрыта, не под­дается выявлению. Полагают, что подлинная причина таких болезней лежит глубже, что эти болезни являются плодом деяний тела, речи и мысли в прошлых рождени­ях. Само слово карма (тиб. las) означает "деяние" (бук­вальный смысл слова). Всякое деяние рассматривается как одно из звеньев причинно-следственного ряда, внут­ри которого живое существо представляет индивидуали­зированную длительность (словесный смысл слова). Эти болезни считаются наиболее трудными для лечения либо же вообще неизлечимыми: "Если светильнику грозит быть погашенным дуновением ветра, Будда может своею рукою заслонить его от ветра, но если масло в светиль­нике выгорело, никакой Будда помочь не в силах" (Тар-танг Тулку). Известны также слова Будды Шакья-Муни: "Карма сильнее Будды". Кармические деяния могут быть благоприятными для совершенствования, неблагоп­риятными и нейтральными, однако полагают, что в ко­нечном счете карма приводит к вступлению на путь со­вершенствования всех живых существ, и в этом смысле карма — это дхарма, всеобщий закон совершенствова­ния всех живых существ вплоть до нирваны, определяе­мой как поток абсолютно чистых состояний сознания, не омрачаемого активностью эмоциональных аффектов ор­ганического неведения, чья вместерожденность с изна­чальной мудростью (а следовательно, преодоление неве­дения) реализуется на пути (Б.Д. Дандарон). Это и есть истинный смысл слова карма.

3. Третья группа болезней причиняется воздействием обоих факторов — нарушением равновесия ветра, желчи и слизи и подключением к этому процессу созревания плодов поступков, совершенных в прошлых существова­ниях. Считается, что основное заболевание корнями уходит в прошлое, и все серьезные болезни, явная при­чина которых незначительна, относят к этой группе [107, с. 56]. С точки зрения опоры, которой для всякого человека является тело, различают болезни мужские, женские, детские, старческие и общие.

Мужских болезней насчитывается 17 видов: (1-2) ис­тощение и истечение семени; (3-8) шесть видов болезней жара и холода яичек; (9-17) девять видов болезней муж­ских половых органов.

Женских болезней насчитывается 32 вида: (1-5) пять видов болезней матки вследствие излишних половых сношений в молодости, кровотечения из половых путей, воздержания, некоторых других причин; (6-14) девять видов опухолей матки; (15-16) два вида паразитарных кольпитов с отеком зева матки и с опуханием половых органов; (17-32) шестнадцать видов болезней каналов.

Детских болезней насчитывают 24 вида — по восемь видов болезней серьезных, мелких и незначительных.

Старческие болезни одного вида — истощение силы махабхут тела (см. гл. 3).

Общие для всех возрастных групп болезни классифи­цируются по виновникам, по преимущественным прояв­лениям, по локализации и по группам.

При классификации по виновникам насчитывают 20 общих классов болезней ветра: "аварта", "дарган", "дарган" с деформацией грудной клетки, расслабление мышц щек, парез языка, односторонний паралич лица, сужение каналов, иссушение половины тела, иссушение всего тела, болезнь "жесткого дерева", кривоплечие, "пишаци" (нарушение движений пальцев рук), скован­ность сухожилий внутренней стороны бедра, жесткость в бедрах, опухание коленных суставов, проникновение ветра в голеностопный сустав, окоченелость мыщц икр, сочетание "пишаци" и окоченелости, одновременное расстройство слизи и ветра в ногах, жар в ногах от соче­тания расстройств крови, желчи и ветра. (Более подроб­но см. [56, с. 22-23 ].)

По месту внедрения общие болезни ветра подразде­ляются на семь классов: локализующие на поверхности кожи; глубоко охватывающие кожные покровы; распро­страняющиеся по каналам; проникающие в костную ткань; захватывающие сердце, легкие, печень, селезен­ку, почки; поражающие желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, желчный пузырь, семенные пузырь­ки (или матку), мочевой пузырь; поражающие органы чувств — слух, зрение, обоняние, вкус, осязание [11, I, 3, л. 32а-32б]. Частные болезни ветра суть: (1-5) нарушения "де­ржателя жизни" и других четырех ветров, (6-10) сочета­ния расстройств одного из функциональных ветров с расстройствами пяти видов желчи; (11-15) то же с вида­ми слизи.

Итого 42 класса болезней ветра-виновника.

Общие болезни желчи распределяют по следующим классам.

Четыре общих класса болезней желчи: увеличение желчи, перемещение желчи, отрыжка желчью, бег жел­чи по каналам.

По месту внедрения общие болезни желчи подразде­ляют на те же семь классов, что и болезни ветра.

Частные болезни желчи также подразделяют на 15 классов аналогично болезням ветра.

Итого 26 классов болезней желчи-виновника.

Болезни слизи подразделяют на болезни истинного происхождения и производные.

Общие болезни слизи истинного происхождения рас­сматривают по следующим классам.

Шесть общих классов болезней слизи истинного про­исхождения:

1) слизь подложечки, ощущение скопления и перека­тывания минеральных веществ в подложечковой обла­сти, плохой аппетит, плохо переваривается пища;

2) слизь, подобная ржавчине; на складках желудка формируется, подобно ржавчине, налет, что уменьшает огненную теплоту желудка вследствие чрезмерного уве­личения холодного ветра, принятая пища не усваивает­ся, возникают отрыжка, сжатие, вздутие желудка, воз­можна рвота принятой пищей;

3) слизь закупорки горла возникает в результате за­вихрения жара и холода в желудке, в груди скапливает­ся слизь, и ее налет оседает в пищеводе, появляется чувство жжения, сухости, задержки пищи в полости горла, гортани, пищеводе;

4) сморщивание желудка: вследствие расстройства ветра "очищающего вниз" возникают запоры, чувство жжения в желудке и срыгивание воздухом;

5) перемещающаяся белая слизь: появляются боли в желудке либо в печени, суставах и мышцах конечно­стей;

6) подсушивающая слизь: вследствие увеличения ог­ненной теплоты желудка происходит увеличение "живу­щих в симбиозе с телом микроорганизмов" [8, с. 642] слизи, у больного нет чувства сытости и прогрессивно уменьшается мясо и накапливается сало [56, с. 25-26 ].

По месту внедрения общие болезни слизи подразде­ляют на те же семь классов, что и болезни ветра и желчи.

Частные болезни слизи истинного происхождения подразделяют на 15 классов аналогично болезням ветра и желчи.

Производные болезни слизи подразделяют на две группы: болезни желтой и болезни темно-красной слизи.

1. Болезни желтой слизи — это болезни сочетания расстройств слизи с расстройствами желчи. Пульс при этом медленный, спокойный и пустой, моча желтая, же­лудок переполнен, плохой аппетит [8, с. 358]. Эта груп­па болезней представлена одним классом болезней.

2. Болезни темно-красной слизи — это болезни соче­тания расстройств ветра, слизи, крови, лимфы и желчи [8, с. 356]. Болезнь характеризуется колющими болями в желудке, печени, в области спины, возможны нелока­лизованные головные боли, жжение в груди, рвота кис­лой массой цвета гнилой крови или сажи и такого же характера понос. Пульс утолщенный, однако под иссле­дующим третьим пальцем пульсы на обеих руках сла­бые; моча темно-красного цвета и грязная [56, с. 27-28 ].

Эти болезни, в свою очередь, могут быть четырех классов:

1) разбросанные, без четкой локализации, 2) сопро­вождающиеся разлитием желчи, 3) просачивающиеся (перфорирующие) и 4) концентрирующиеся.

Итого 33 класса болезней слизи-виновника, что по виновникам вместе с ветром и желчью составляет 101 класс болезней [1, II, 12].

При классификации по преимущественным проявле­ниям также насчитывают 101 класс болезней — это бо­лезни с преимущественным проявлением расстройства одного из виновников, различающиеся по степени их из­быточности и недостаточности, болезни сочетанных про­явлений разного рода и разной степени расстройств ви­новников, болезни наложения расстройств одного из ви­новников на расстройства другого. Всего насчитывают 74 класса болезней прямого и сочетанного преимуществен­ного проявления избыточности и недостаточности винов­ников и 27 классов болезней наложения, что в сумме и составляет 101 класс болезней [1, II, 12]. По локализации болезни делят на две группы: болез­ни ума и болезни тела.

Группа болезней ума состоит из двух классов болез­ней: сумасшествия, потери памяти.

Группа болезней тела включает пять подгрупп болез­ней: верхней части тела, средней части тела (внутрен­ние болезни), нижней части тела, внешних болезней, общих (внешне-внутренних) болезней.

В первую подгруппу включают 18 классов болезней:

I) головы, 2) глаз, 3) ушей, 4) носа, 5) губ, 6) языка,

7) зубов, 8) неба, 9) щитовидной железы, 10) глотки,

II) закупорка горла, 12) сужение горла [дисфагия], 13) охриплость, 14) болезни жажды, 15) икота, отрыж­ка, 16) одышка, 17) отсутствие аппетита, 18) грипп.

В подгруппу внутренних болезней включают 19 клас­сов болезней: 1) сердца, 2) легких, 3) печени, 4) селе­зенки, 5) почек, 6) желудка, 7) желчного пузыря,

8) тонкого кишечника, 9) толстого кишечника, 10) мо­чевого пузыря, 11) семенных пузырьков (матки).

Это болезни плотных и полых органов по отдельно­сти. Следующие восемь классов болезней составляют бо­лезни, общие для полых и для плотных органов: .

12) несварение (класс болезней несварения является основой всех внутренних болезней и заключается в не­переваривании грубой, сырой и жирной пищи), 13) ост­рые заболевания органов брюшной полости, 14) отеки и опухоли, 15) врожденные болезни крови, сопровождаю­щиеся язвами или нарывами (болезни surya), 16) горя­чие поносы, 17) желудочно-кишечные колики, 18) рво­та, 19) холодные поносы.

В подгруппу болезней нижней части тела включают пять классов болезней: 1) геморрой, 2) свищи полового члена, 3) запоры, 4) задержка мочи, 5) мочеизнурение (диабет).

В подгруппу внешних болезней включают 10 классов болезней кожи: 1) пятна на коже, сыпь, 2) "слизывание коровой" (разрушение луковиц пушковых волос), 3) зуд, 4) кожные воспаления, 5) паразитарные высыпания, 6) нарывы, 7) "коровья экзема" (пожелтение и растре­скивание кожи), 8) чесотка, 9) лишай, 10) угри и боро­давки.

Также пять классов болезней мяса:

11) зоб, 12) болезни желез (лимфаденопатия), 13) болезни ветра, желчи и слизи мяса.

Также три класса болезней каналов: 14) болезни бе­лых каналов [см. ч. I, гл. 2], 15) болезни черных кана- лов [см. Там же], 16) движение по каналам других бо­лезней.

Также три класса болезней костей: 17) подагра, 18) отеки ног, 19) распространение на кости других бо­лезней.

Также один класс болезней, затрагивающих и мясо, и коети: 20) ревматизм.

В подгруппу общих (внешне-внутренних) болезней включают 37 классов болезней: 1) желтуха, 2) болезни темно-красной слизи, 3) водянка, 4) отеки [асциты], 5) ограниченные отеки, 6) тяжелые хронические опухо­левые болезни; жар: 7) незрелый, 8) обширный, 9) пус­той, 10) скрытый, 11) застарелый, 12) мутный, 13) рас­пространяющийся, 14) путаный, 15) инфекционный, 16) оспа, 17) сибирская язва; отравления: 18) искусственны­ми ядами, 19) плохим воздухом, 20) солнечными луча­ми, 21) вредными испарениями, 22) мясными ядами, 23) несовместимой пищей, 24) аконитом, 25) укусом бе­шеной собаки, 26) ядами змей, скорпионов, рыб, земно­водных, червей; 27) болезни вследствие неблагоприят­ных влияний внешней среды, символически олицетворя­емых злыми духами-бхутами Cbyung po), 28) параличи и расстройства ЦНС (gza' nad — "звездная болезнь"), 29) проказа, 30) нагноения вследствие врожденных бо­лезней крови, 31) экземы, опоясывающий лишай,

32) болезни "червей" (глисты и микроорганизмы); раны:

33) общие, 34) головы, 35) шеи, 36) туловища, 37) ко­нечностей.

Итого 101 класс болезней, классифицируемых по ло­кализации [1, II, 12].

Классификация по группам: внутренних болезней, поражений, болезней жара, разрозненных болезней.

Ближайшей причиной внутренних болезней является несварение, его плоды — хронические болезни.

Собственно болезни несварения делят на четыре класса:

1) сущностные болезни, заключающиеся в неперева­ривании грубой, сырой и жирной пищи; 2) болезни раз­ных типов несварения; 3) болезни несварения с сопутст­вующими расстройствами;

4) острые и хронические болезни несварения.

Следует учесть, что в отличие от названия болезни (номенклатурный знак) термин несварение (ma zhu) только в буквальном смысле означает "непереваривание разного рода пищи". Функционально несварение харак­теризуется неусвоением соков и осадков пищи организ- мом, увеличением слизи, асфиксией — словесный смысл термина. В истинном смысле термин "несварение" при­нят для номинации нарушения обменных процессов по всем семи уровням тканей тела — неусвоение соков хи­луса кровью, соков крови мясом и т.д. Поскольку назва­ния болезней не являются терминами, а служат лишь номенклатурными знаками, требующими описания, в данной главе тибетские названия болезней не приводят­ся.

Хронические болезни распределены по подгруппам свежих и застарелых.

Свежие, недавно возникшие хронические болезни распределены по подгруппам второго порядка и по сле­дующим классам.

Белесая слизь: 1) слизь подложечки, 2) слизь, подо­бная ржавчине, 3) уменьшение огненной теплоты, 4) слизь закупорки горла, 5) белая ревматоидная слизь, 6) истощение силы пищеварения;

темно-красная слизь: 7) распространение слизи, 8) разлитие слизи, 9) перфорация слизи, 10) прободение стенки желудка или двенадцатиперстной кишки, 11) скопление слизи, 12) образование слизистых узлов, 13) глубокие поражения слизью, 14) вытеснение слизью ветра, желчи или и того и другого из мест их естествен­ной локализации, 15) образование обширных отеков на основе слизи, 16) возрастание холода в тканях тела;

болезни желчи вследствие несварения: 17) икота, от­рыжка, 18) бег желчи по каналам, 19) изменения есте­ственной локализации желчи;

болезни отравления: 20) отравление ядами с приро­дой жара, 21) отравление ядами с природой холода.

Застарелые хронические болезни также распределены по подгруппам второго порядка и по классам.

Опухоли, отеки: 22) на основе желчи, 23) на основе крови, 24) опухоли подложечки, 25) каменные болезни, 26) отеки и опухоли на основе ветра, 27) набухания па­разитарные, 28) патологические изменения тканей кана­лов, 29) водянистые отеки;

классы водянки: 30) рассеянная водянка, 31) проса­чивающаяся водянка кишечника, 32) осумкованная во­дянка, 33) водянка с прободением;

обширные отеки: 34) горячие, 35) холодные;

ограниченные отеки: 36) легких, 37) сердца, 38) пе­чени, 39) селезенки, 40) лимфатические;

болезни с летальным исходом: 41) с удручающими расстройствами ветра, 42) с расстройствами желчи, 43) с расстройствами слизи, 44) с сочетанными расстройства­ми систем ветра, желчи, слизи.

Итого, вместе с четырьмя классами болезней несваре­ния, насчитывается 48 классов группы внутренних бо­лезней.

Поражения подразделяют на две подгруппы.

Самовозникшие: 1) нагноения вследствие врожден­ных болезней крови, 2) болезни желез (лимфаденопа-тия), 3) болезни крови, сопровождающиеся нагноениями над органами, пораженными больной кровью, 4) экземы, опоясывающий лишай, 5) геморрой, 6) отеки ног (чтобы не спутать такой отек с водянкой, его смачивают мочой больного, при этом он приобретает густой черный цвет),

7) свищи полового члена [56, с. 82]. благоприобретенные, в свою очередь, подразделяю­щиеся на две подгруппы второго порядка: различающие­ся по локализации, что в данный перечень классов бо­лезней не входит, и по форме поражения: 8) ссадины, 9) порезы, 10) отсечения, 11) отвисания, 12) ушибы, 13) колотые раны, 14) трещины, 15) переломы.

Итого 15 классов болезней группы поражений.

Болезни жара подразделяют на шесть подгрупп и 19 классов:

общие болезни жара: 1) незрелый, 2) обширный, 3) пустой, 4) скрытый, 5) застарелый, 6) мутный;

Болезни распространенного жара: 7) внешний,

8) внутренний;

путаный жар: 9) с распространением желчи, 10) на основе желчи и с присоединением ветра, 11) мягкий;

инфекционный жар: 12) общий жар при заразных за­болеваниях, 13) кишечные колики, 14) оспа, 15) зара­жения глотки и язычка, 16) грипп;

жар от интоксикаций: 17) от искусственных ядов, 18) от сочетания несовместимых продуктов, 19) от есте­ственных ядов.

Итого 19 классов болезней группы болезней жара.

Разрозненные болезни: 1) охриплость, 2) отрыжка, икота, 3) отсутствие аппетита, 4) жажда, 5) одышка, 6) острые заболевания органов брюшной полости, 7) бо­лезни возбуждения микроорганизмов, 8) холодные поно­сы, 9) рвота, 10) задержка мочи, 11) запоры, 12) моче­изнурение (диабет), 13) горячие поносы, 14) подагра, 15) ревматизм, 16) болезни лимфы, 17) болезни белых каналов (см. ч. I, гл. 2), 18) болезни кожи, 19) мелкие, незначительные болезни. Итого в группе разрозненных болезней 19 классов, что в сумме дает 101 класс болезней, распределенный по группам [1, II, 12].

В общей сложности получаем 404 класса болезней. Однако болезни каждого класса болезней могут быть че­тырех следующих типов.

1. Кармические болезни, как правило, не поддающи­еся лечению и приводящие к летальному исходу.

2. Болезни от напастей, не излечивающиеся без пред­варительного ритуального воздействия.

3. Обычные болезни, которые могут быть излечены медикаментозными и иными методами лечения.

4. Болезни, которые проходят сами.

Итого, умножим 404 на 4, получим 1616 типов бо­лезней.

Всем же возможным комбинациям расстройств, кото­рые можно было бы определить как болезнь, "несть чис­ла" [1, И, 12]. Но при этом врач должен твердо знать, что не бывает болезней, не являющихся следствием рас­стройства и нарушения равновесия трех виновников или поражающих факторов; что нет болезней, которые не гнездились бы в десяти поражаемых — питательном со­ке, крови, мясе, жире, костях, костном мозге, семени, кале, моче, поте; что болезни слизи и ветра — это бо­лезни холода, а болезни крови и желчи суть болезни жара; что болезни появляются лишь при наличии соот­ветствующих условий и обстоятельств; что всякая бо­лезнь вначале имеет латентный характер без явной па­тологии, затем наступает период ее проявления в виде признаков и симптомов заболевания и затем — период вступления болезни в силу и локализации ее в опреде­ленных местах; что для различения болезней существу­ют диагностические методы; что основными являются болезни истинного происхождения, а вторичными — бо­лезни производные; что сила болезни в период ее лока­лизации зависит от климата, времени года, психофизио­логического типа человека, его возраста, основного "ви­новника" болезни, питания и образа жизли больного.

Знанием всех вышеизложенных факторов определя­ются методы и средства лечения больного. Глава 6 МЕТОДЫ И СРЕДСТВА ЛЕЧЕНИЯ

При определении методики лечения тибетский врач прежде всего принимает во внимание, к какому классу болезней — ветра, желчи или слизи — относится дан­ная болезнь, что является ее основным виновником по общей классификации и назначает соответствующее ле­чение с применением соответствующих средств.

Основных методов лечения болезней четыре: пита­ние, образ жизни, лекарства, корригирование [1,1, 5, л. 76].

Если врач определил, что данная болезнь относится к одному из классов болезней ветра, он предписывает больному следующее питание: 1) конина, 2) ослятина, 3) сурочье мясо, 4) годичное мясо, 5) "большое" мясо (заменителем служит медвежатина), 6) растительное масло, 7) годичное масло (старое сливочное масло), 8) патока, 9) чеснок, 10) лук.

Из напитков рекомендуются: 1) молоко (лучше горя­чее), 2) водка из муки горичника и купены, 3) вино из патоки, 4) водка из костей [1, I, 5, л. 76].

Хочу отметить, что в данном перечне я придержива­юсь традиции, принятой в Бурятии. Так, в Тибете вме­сто принятой в Бурятии водки из муки горичника и ку­пены рекомендуют вино из дягиля и купены [107, с. 133]. Той же традиции я по возможности буду при­держиваться и в дальнейшем — при упоминании раз­личного лекарственного сырья. По-видимому, есть смысл отличать лекарственное средство, тибетское название которого принято и в Бурятии, от лекарственного сырья, не всегда совпадающего с тибетским. Известно, напри­мер, что П.А. Бадмаев в свое время адаптировал многие виды растений бывшей Петербургской губернии к нуж­дам тибетской медицины, сохранив за ними в прописях названия тибетских лекарственных средств, То же на протяжении веков делали традиционные врачи Монго­лии, Калмыкии и Бурятии. По сообщению Л. Хурэлбаа-тора, монгольский врач прошлого века Лунриг Дандар также описал, какие изменения в прописях лекарств не­обходимо делать, учитывая характер питания и образ жизни монголов. Вообще считается, что пищевые про­дукты и лекарственное сырье должны произрастать в той местности, где живет больной, за исключением таких важных компонентов, как миробалан хебула, шафран, гранат и некоторые другие. Хотя для многих из этих средств есть местные заменители, они считаются более слабыми по действию, чем оригинальное сырье. Многие же виды местного сырья, наоборот, признаются более действенными. Так, средство под названием star bu — гарциния — в Бурятии применяют в трех вариантах: плоды облепихи крушиновидной при заболеваниях поло­вых органов; древесина облепихи крушиновидной при заболеваниях легких, а также дыхательных путей; пло­ды барбариса при заболеваниях мочевых путей.

Человеку с болезнью желчи рекомендуются: 1) ко­ровье и козье квашеное молоко, 2) кисло-молочные про­дукты из коровьего и козьего молока, 3) свежее масло, 4) мясо диких травоядных животных,. 5) козлятина, 6) сушеное мясо, 7) свежая каша из толченого ячменя, 8) горячий суп из просвирника, 9) кашица из одуванчи­ков [1, I, 5, л. 76].

Из напитков рекомендуются: 1) кипяченая, 2) снеж­ная (ледниковая), 3) охлажденная кипяченая вода [Там же].

Человеку с болезнью слизи рекомендуются: 1) бара­нина, 2) мясо диких яков, 3) мясо хищных зверей, 4) рыба, 5) мед, 6) теплая пища из старого зерна, вы­росшего в сухом месте (хорошо с мясом) [Там же ].

Из напитков рекомендуются: 1) ячьи квашеные и кисло-молочные продукты, 2) крепкое старое вино, 3) горячая кипяченая вода [Там же ].

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью ветра:

1) жить в теплом месте, т.е. дом или квартира долж­ны быть теплыми, но защищенными от попадания пря­мых солнечных лучей, затенены; 2) общение с друзья­ми, которое не вызывает чувства дискомфорта, способст­вует умиротворению.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью желчи: 1) жить в прохладных местах, хорошо у моря; 2) жить в покое, самому следует вести себя мягко и де­ликатно.

Образ жизни, рекомендуемый человеку с болезнью слизи: 1) прогулки, физические упражнения на свежем воздухе, на солнце; 2) следует придерживаться теплых мест [Там же, л. 8а ].

Лекарства. В тибетской медицине различают вкус и силу лекарств. Сила лекарств — это преимущественное его достоинство (см. гл. 3). Вкус лекарств ветра: сладкий (различные патоки), кислый (старое вино, уксус), соленый (красная горная соль).

Сила лекарств ветра: мяслянистое (орлиное дерево), тяжелое (черная соль), мягкое (розовый свинцовый су­рик).

Вкус лекарств желчи: сладкий (изюм), горький (ди­кий огурец), вяжуший (белый сандал).

Сила лекарств желчи: охлаждающее (камфора), лег­кое (кассия тора), притупляющее (род извести — каль­цит).

Вкус лекарств слизи: острый (жгучий) (черный пе­рец), кислый (гранат), вяжущий (миробалан хебула).

Сила лекарств слизи: острое (красная горная соль), грубое (облепиха крушиновидная (плоды)), легкое (бе­лый свинцовый сурик) [1, I, 5, л. 8а; 107, с. 134-135].

Составы с этими вкусами бывают успокаивающими ветер, желчь или слизь и очищающими от плодов их ак­тивности.

Успокаивающие средства при болезнях ветра — это бульоны и масла.

Бульоны: костные (из костей бараньей лодыжки); че­тырех соков (из мяса, вина, желтого сахарного песка и масла), в Бурятии применяют суп из голов, лодыжек, коленных чашечек и мяса животных; из голов; суп из головы старого барана (либо же бараньей головы, хра­нившейся 1 год).

Масла: сливочное с мускатным орехом; чесночное; "трех плодов" — миробалана хебула, миробалана бел-лерического, эмблики лекарственной; из пяти корней — купены, аспарагуса кистистого, горичника, можжевель­ника, якорцов; из аконита.

Успокаивающие средства при болезнях желчи — это отвары и порошки.

Отвары: девясила высокого (корней), софоры желто­ватой, сверции чирата, "трех плодов" (см. выше).

Порошки: камфора, сандал (белый), шафран, каль­цит.

Успокаивающие средства при болезнях слизи — это пилюли и порошки.

Пилюли: аконит, различные соли.

Порошки: гранат, рододендрон золотистый, "жгучий состав" (rgod ma kha) на основе понгамии голой, каль-цированная соль сожженная (в виде пепла), кальцит сожженный [1, I, 5, л. 8а; 107, с. 136]. Каждое из этих средств (за исключением "жгучего состава") применяется в качестве основного компонента в многокомпонентных лекарствах.

Очищающие средства при болезнях ветра — это суп­позитории: мягкие разжижающие, мягкие промываю­щие, промывающе-разжижающие.

Очищающие средства при болезнях желчи — это слабительные: общие, специальные, сильные, мягкие.

Очищающие средства при болезнях слизи — это рвотные: сильные, мягкие.

Корригирующие средства при болезнях ветра: мас­саж, монгольское прижигание.

Корригирующие средства при болезнях желчи: вызы­вание пота ношением теплой одежды, кровопускание, водные процедуры, компрессы охлаждающие (бутылка с холодной водой).

Корригирующие средства при болезнях слизи: горя­чие компрессы, прижигания.

Итого при четырех методах лечения, которые суть "целительные противодействия болезням" [1, I, 5, л. 76], тибетская медицина насчитывает 98 средств их применения или способов лечения; в гл. 5 "Коренной Тантры" они также определяются как методы (thabs). Часть III ПРАКТИКА

Глава 1 ПОСТАНОВКА ДИАГНОЗА

ОСМОТР

Основными объектами осмотра являются язык и моча [1, I, 4, л. 7а]. Исходя из деления органов чувств на контактные и неконтактные [36 ], Санчжэй-Чжамцо оп­ределяет осмотр как метод исследования по формальным признакам объекта [2, I, 4, л. 35а]. Осмотр и ощупыва­ние представляют группу контактных методов диагно­стики, в то время как опрос — это неконтактный диаг­ностический метод — выяснение непосредственных ус­ловий [заболевания ], течения болезней, питания и обра­за жизни, которых придерживается (больной) [Там же].

Осмотр языка.

При болезнях ветра язык красный, сухой на ощупь и шероховатый. При болезнях желчи язык с налетом сли­зи желтовато-черного густого цвета, которая покрывает весь язык. При болезнях слизи язык дощато-светлый, нездорового вида, не отличается ни красным, ни ка­ким-либо другим цветом, на ощупь мягкий и влажный [1, I, 4, л. 7а"; I, 4, л. 35а].

Таким образом, осмотр языка позволяет провести классификацию болезни по "виновникам".

Осмотр мочи.

В самом начале по осмотру мочи также выявляют ви­новника заболевания.

При болезнях ветра моча зеленоватая и жидкая, на­поминающая родниковую воду, при помешивании (взбалтывании) сильно пенящаяся. При болезнях желчи моча желтовато-красного цвета, сильно парит, при испа­рении очень сильно пахнет. При болезнях слизи моча белого цвета, с запахом и испарениями незначительны­ми [2, I, 4, л. 376].

Однако это — только наиболее общие признаки.

В теме исследования мочи обычно рассматриваются 8 пунктов: 1) подготовка к исследованию мочи, 2) время исследования мочи, 3) сосуд для мочи, 4) характерные особенности изменения цвета мочи, 5) моча здоровых людей, 6) моча больных, 7) моча смертельно больных, 8) моча напастей [1, IV, 2].

Подготовка к исследованию мочи.

Перед сдачей мочи на исследование больной должен соблюдать определенные правила. В день накануне не следует допускать никаких излишеств в пище и поведе­нии, нельзя пить крепкий чай, следует избегать приема большого количества кислого молока и кефира, недопу­стим алкоголь. Нельзя также совсем не пить вечером, чтобы на утро не страдать от жажды. Перед сдачей мочи на исследование нельзя иметь половых сношений. Ночь без сна также влияет на характеристики мочи, поэтому нужно хорошо выспаться. Накануне обследования не на­до интенсивно двигаться, но и полная неподвижность также не желательна. Не следует перенапрягаться физи­чески и умственно [107, с. 114].

Время исследования мочи.

Время для исследования мочи — это период после рассвета, когда солнечные лучи падают в сосуд с мочой [1, IV, 2]. Мочу для исследования не следует брать между 4 и 5 ч, в это время на характеристиках мочи еще отражаются свойства пищи, принятой накануне. Ис­следованию подлежит моча, образовавшаяся после 5 ч. Если пациент ночью не мочился, то после подъема для исследования берут только вторую половину мочи, пер­вую в сосуд не собирают. Исследуют цвет, испарение и осадок мочи (альбумин) [Там же ].

Сосуд для мочи.

Сосуд для мочи — это чаще всего белая фарфоровая чаша, так как такой сосуд не искажает цвета мочи. Для исследования мочи можно также использовать алюмини­евый сосуд, но не годятся сосуды глиняные, медные, ла­тунные и т.п. — из-за цвета самого сосуда моча будет казаться иной, чем она есть на самом деле. В крайнем случае можно применить любой сосуд, поместив внутрь лист белой чистой бумаги [Там же].

Изменение цвета мочи.

Чтобы понять, как формируется цвет у мочи, необхо­димо проследить способ образования мочи.

Вначале пища и напитки разделяются в желудке на соки и осадки. Осадки в кишечнике, в свою очередь, разделяются на твердую и жидкую субстанции, и жид­кая часть осадков через стенки кишечника попадает в мочевой пузырь. Соки же съеденного и выпитого попада- ют из желудка в печень, где, в свою очередь, разделя­ются на соки и осадки. Из соков формируется кровь, осадки же попадают в желчный пузырь, где также раз­деляются на соки и осадки. Из соков желчи образуется лимфа, осадки же, стекая по каналам, собираются в мо­чевом пузыре и, выходя вместе с мочой, формируют в моче напоминающее облачко вещество (альбумин). Вследствие описанного процесса свойства принятых пи­щи и напитков влияют на цвет мочи и изменяют его.

Осадок в моче появляется в основном из-за рас­стройств крови и желчи, и поэтому по осадку мочи лег­ко определяются основные параметры болезней — это болезнь жара или болезнь холода [1, IV, 2; 107, с. 115].

Моча здоровых людей.

Если после прекращения испарения моча остается бо­лее или менее яркого желтого цвета, напоминающего цвет хорошего масла, она прозрачна, если запах мочи несколько напоминает запах сливок, если испарение не слишком сильное и не слишком слабое, просто ровное, продолжительность испарения не велика и не мала, пе­нистость и пузырение средние, в основном на поверхно­сти мочи, и пар начинает исчезать по краям сосуда, ес­ли пленка на поверхности мочи незначительна (у здоро­вого человека осадок равномерно растворен в моче), ес­ли в центре сосуда цвет у мочи после прекращения ис­парения будет несколько более темным, чем в других местах, — это моча здорового человека. Моча с иными характеристиками указывает на наличие различных за­болеваний [1, IV, 2; 107, с. 115-116].

Моча больных.

Данное исследование включает: общее исследование мочи и специальное исследование мочи.

Общее исследование мочи.

Мочу исследуют в три периода: когда она горячая, когда она теплая после прекращения испарения, когда она остывает и становится холодной.

Существуют девять методов исследования мочи, раз­деленных на группы по периодам.

Горячая моча: исследуют цвет, испарение, запах, тип пузырьков и пены. Теплая моча: исследуют осадок и пленку. Холодная моча: учитывают время, за которое изменяется цвет мочи, исследуют характер изменения и проводят отсроченный анализ [1, IV, 2; 107, с. 116-117]. Отсроченный анализ проводят в том случае, когда боль­ной не может прийти к врачу сам и мочу его кто-либо приносит или привозит. Анализ свежей мочи по цвету.

Моча человека с расстройством ветра похожа на во­ду, взятую в горном источнике, она светло-голубого цве­та и прозрачная; с расстройством желчи желтого цвета, иногда с оранжевым оттенком; с расстройством слизи бледная или с беловатым оттенком цвета молока. На за­болевание крови указывает красная моча. На болезни лимфы указывает моча цвета ржавчины. Для болезни темно-красной слизи характерна моча коричневого цве­та, с сильным запахом. Моча смешанного расстройства крови и желчи смешанного красного и желтого цветов. Смесь белого и желтого цветов указывает на расстройст­во слизи и желчи. Моча желтого цвета (цвета горчично­го масла) и маслянистая характерна для разлития желчи и заразных заболеваний. Оранжевая с неприятным запа­хом моча указывает на общее поражение организма, та­кое как распространенный и путаный жар. Если цвет мочи в общем темный, но содержит гамму цветов, напо­минающую радугу, это отравление любого типа: мине­ральными, мясными ядами и т.д. [1, IV, 2; 107, с. 117].

Анализ свежей мочи по испаре­нию.

Моча с сильным испарением указывает на обширный жар. Слабое испарение в течение длительного времени указывает на скрытый или застарелый жар. Небольшое испарение, длящееся краткое время, указывает на бо­лезнь холода вследствие расстройств слизи и ветра. Если испарение то интенсивное, то слабое — это наличие в теле болезней и жара, и холода.

Анализ свежей мочи по запаху.

Если моча с осадком и обладает неприятным запахом

— это указывает на сильную болезнь жара. Отсутствие запаха или слабый запах говорят о болезни холода. Если от мочи исходит запах какой-либо пищи — капустный, мясной и т.п. — о плохом пищеварении, понижении ог­ненной теплоты желудка [1, IV, 12; 107, с. 118].

Анализ свежей мочи по пене.

Если пена или пузырьки на поверхности мочи имеют голубоватый оттенок и крупны по размеру, это указыва­ет на болезнь ветра. Множество мелких пузырьков, быс­тро лопающихся при помешивании, указывают на бо­лезнь желчи; пузырьки, неподвижные на поверхности мочи, делающие ее похожей на слюну, — на болезнь слизи; красноватый оттенок у пузырьков мочи — на бо­лезнь крови. Многоцветные, подобные радуге, пузырьки

— на отравление. Если образовавшиеся в сосуде пузырь- ки очень быстро рассеиваются, подобно стае голубей, атакованной коршуном, это свидетельствует о застаре­лой болезни, которая охватила все тело и стала серьез­ной.

Анализ теплой мочи по осадку.

Осадок появляется в моче в основном только в случа­ях болезней жара: расстройств крови и желчи.

Тонкий осадок, по форме напоминающий волоски на руке, указывает на расстройство ветра; осадок в виде пленки на поверхности мочи, напоминающей шерстяные волокна, похожие на те, что образуются в ручьях у бе­рега, указывает на расстройства крови и желчи. Тонкие образования осадка на поверхности мочи, напоминаю­щие кончики волосков белого кролика, для различения которых нужно чуть ли не прищуриваться, являются признаком болезней слизи и холода. Осадок, напомина­ющий облако и пронизывающий всю мочу, говорит о бо­лезни легких, такой как туберкулез. Если осадок похож на гной, это значит, что в организм попала инфекция или где-то есть гной, возможно, в желудке или в почках. На болезни почек указывает осадок, напоминающий пе­сок.

Появление осадка на поверхности мочи, как правило, указывает на болезнь жара где-либо в верхней части те­ла, например сердца или легких. Оседание или образо­вание осадка на дне сосуда указывает на заболевание почек. Образование осадка в средней части сосуда ука­зывает на заболевания селезенки или печени. Если оса­док пронизывает всю мочу, значит под действием ветра расстроились равновесие составляющих тела и соотноше­ние факторов жар-холод. Толстый слой осадка говорит о болезни жара; тонкий — о болезни холода, хотя, как выше указывалось, сам факт появления осадка свиде­тельствует в основном о наличии болезни жара.

Цвет осадка всегда соответствует цвету мочи. Напри­мер, при болезнях желчи цвет осадка будет оранжевым [1, IV, 12; 107, с. 119].

Анализ теплой мочи по пленке.

Пленка всегда маслянистая и потому всегда образует­ся на поверхности мочи из поднимающихся на поверх­ность маслянистых веществ мочи.

Тонкая пленка указывает на болезнь холода; доста­точно толстая пленка — на болезнь жара. "Иногда мас­лянистый хилус достаточно толстый и становится замет­ным после того, как моча постоит 15-24 ч. Он постепен­но застывает на поверхности, как масло на тибетском чае. Если его достаточно много, врач может осторожно снять его с поверхности мочи тонким инструментом. За­тем он помещает несколько капель его на раскаленный докрасна уголь, и, если при нагревании будет пахнуть ячменем или другими злаками, это говорит о том, что у пациента болезнь, которая пройдет сама по себе, не тре­буя никакого лечения" [107, с. 120].

Если на поверхности пленки образуются перекрещи­вающиеся полосы, это говорит о наличии опухоли любо­го типа, тип опухоли уточняется последующим анали­зом.

По определенным узорам на пленке можно узнать о наличии того или иного вида напастей.

Анализ холодной мочи по измене­нию цвета.

Время изменения цвета: если цвет мочи изменяется еще до того, как она остыла, до прекращения испарения, это говорит о наличии сильной болезни жара; если после — о болезни холода; если изменение цвета происходит сразу после прекращения испарения, это значит, что жар и холод в теле находятся в равновесии. Расстройст­во может быть, но его нельзя отнести ни к жару, ни к холоду [107, с. 121].

Характер изменения цвета.

Если моча темнеет, начиная от центра сосуда,это указывает на болезнь холода. Если изменение цвета идет из глубины мочи, поднимаясь вместе с осадком, это указывает на свежий жар. Если темный цвет собирается к центру не однообразно, а в виде ободков, кругами — это застарелый жар. Если цвет осадка изменяется преж­де, чем изменится цвет мочи, это говорит о борьбе жара и холода или о болезни жара, распространившейся по всему телу, или о развитии болезни холода, которая на­чинается с почек и переходит на другие органы и ткани, пока не охватит их все.

При болезнях с летальным исходом или от напастей цвет мочи не изменяется [107, с. 122; 1, IV, 2].

Отсроченный анализ.

Этот анализ проводится после вышеописанных иссле­дований.

Отсроченный анализ можно проводить даже в том случае, когда моча привезена издалека и ей могут быть не одни сутки. В этом случае цвет мочи будет соответст­вовать основе болезни — ветру, желчи либо слизи. На­пример, при болезни желчи моча будет иметь оранже- вый оттенок. Достаточно густая моча — это моча болез­ней жара, водянистая и очень жидкая — холода.

Специальное исследование мочи.

Оно состоит из двух частей: определение признаков болезней жара и определение признаков болезней холо­да.

При болезнях жара моча красная либо желтая, до­вольно густая и с неприятным запахом, испарение обильное и долго длящееся. К поверхности поднимаются мелкие пузырьки в большом количестве, которые быстро исчезают. Маслянистая пленка на поверхности образует толстый слой. Осадок пронизывает всю мочу, собираясь к центру сосуда. Цвет мочи начинает меняться еще до того, как моча остынет и исчезнет испарение. После полного остывания цвет мочи становится темным или коричневым, а сама моча становится густой.

При болезнях холода моча бледная, голубоватая, жидкая, испарение и запах легкие, не обильные. Пу­зырьки крупных размеров, а маслянистая пленка и оса­док образуют лишь тонкий слой. Цвет мочи изменяется только после ее остывания и прекращения испарения. После остывания моча жидкая, с голубоватым оттенком.

Если моча бледная и с голубоватым оттенком, но в ней образуется густой осадок, — это указывает на лег­кое заболевание холода внешних тканей тела и серьез­ную болезнь жара в глубине, что и является основным заболеванием; если моча оранжевого цвета, но осадка в ней очень мало, пленка тонкая — на поверхностный жар и серьезную болезнь холода, являющуюся основным заболеванием; если цвет мочи изменяется не сразу, мед­ленно, а при остывании изменяется быстро — на бо­лезнь скрытого жара. В последних трех случаях врачу нужно быть очень внимательным, чтобы не ошибиться в диагнозе. Если в моче, обладающей признаками болез­ней жара, нет пузырьков — болезнь жара опустилась в брюшную полость и ушла вглубь. Если пузырьки отсут­ствуют у мочи с признаками холода, это означает, что болезнь холода приняла хронический характер. Если у мочи жара толстая маслянистая пленка, это означает ис­тощение составляющих тела. Человек становится ане­мичным, чувствует себя очень больным и слабым.

Если у мочи холода толстая маслянистая пленка, это означает нарушение пищеварения — не переваривают­ся, например, сливочное, растительное масло, жиры.

Неопытный врач может спутать пустой жар с жаром крови из-за красного цвета мочи в обоих случаях; бо- лезнь темно-красной слизи — с болезнью лимфы из-за коричневого цвета мочи; перепутать болезни почек, пе­чени и селезенки, которые придают моче красный цвет; скрытый жар и болезнь холода слизи и ветра из-за голу­боватого цвета мочи. Все это суть предупреждения об­щего характера, для четкого определения характеристик мочи при каждом конкретном заболевании нужны более подробные разъяснения [1, IV, 2; 107, с. 123-125].

Моча смертельно больных.

Красная, как кровь, моча с запахом гнили, если от приема назначенных лекарств больной не поправляется, а запах мочи все усиливается, указывает на смерть от болезни жара.

Указанием на смерть от болезни жара является так­же присутствие в моче стабильного, не изменяющегося осадка.

Моча с голубоватым оттенком, без запаха, без испа­рения, без вкуса, при отсутствии улучшения от приема лекарств указывает на смерть от болезни холода.

Если в моче видно множество линий, образующих небольшие фигуры, ожидается смерть от болезни ветра — если у нее голубоватый оттенок; смерть от болезни желчи — если желтый или оранжевый оттенок; смерть от болезни крови — если у нее красноватый оттенок; и смерть от болезни слизи — если она похожа на старое свернувшееся молоко. Если цвет линий в моче черный, как будто в нее налили чернил, которые с мочой не сме­шиваются, ожидается смерть от отравления. Если в брюшной полости скапливается жидкость, а почки при этом здоровы, ожидается смерть от общего расстройства трех виновников [1, IV, 2; 107, с. 125-126].

Моча напастей,

Для определения мочи напастей берется большой со­суд, ставится на низенький столик. Пациент мочится в него, не поднимая сосуда. Направление, в котором паци­ент мочится, считается востоком. Сосуд с мочой оставля­ют на ночь, не прикасаясь к нему. Врач, глядя сверху вниз, мысленно накладывает на поверхность мочи ре­шетку, состоящую из девяти отделений. Врач наблюда­ет, какие фигуры в каком из отделений появляются, на­сколько быстро изменяется цвет мочи, изменяется ли он вообще. В решетке врач ищет рисунки, напоминающие рыбьи глаза, похожие на щели линии, наблюдает за об­разованием пузырьков. При этом очень важно не кач­нуть, не ударить сосуд, иначе весь диагноз потеряет смысл. Если врач обнаружит, что в каком-то отделении образование пузырьков происходит не так, как в других отделениях, что в одном из отделений на поверхности мочи появляются определенные рисунки и т.п., он дела­ет заключение о характере напастей.

Направлениям отделений решетки для мужчины при­дается следующее значение: юго-восток — боги, восток

— люди, северо-восток — духи, юго-запад — кладбище, запад — дом, северо-запад — поля, юг — предки по от­цовской линии, центр — сам больной, север — дети и внуки. Для женщины: юго-запад — боги, запад — люди, северо-запад — духи, юго-восток — кладбище, восток

— дом, северо-восток — поля, юг — предки по мате­ринской линии, центр — сама больная, север — дети и внуки [1.IV, 2; 107; с. 126-130].

В заключение следует отметить, что по анализу мочи хорошо распознаются болезни полых органов, болезни же плотных органов лучше распознаются по пульсу.

ОЩУПЫВАНИЕ

Рекомендации по предварительным условиям для ис­следования пульсации. Ютогба называет два предварительных условия, вы­полнение которых обязательно… Требования к образу жизни:

ОПРОС

Вначале для определения виновника выясняют при­чину заболевания. Это выяснение: непосредственных ус­ловий заболевания, особенностей протекания болезни, типов питания и образа жизни.

Непосредственные условия забо­левания расстройствами ветра:

а) козлятина, крепкий чай и другая грубая пища и напитки;

б) работа во время поста, пребывание на холодном ветру и тому подобный грубый образ жизни.

Симптомы и признаки заболе­ваний расстройствами ветра:

1) зевота, лихорадочная дрожь; 2) потягивание, иног­да с зевотой; 3) зябкость; 4) боли в бедрах, пояснице, в суставах; 5) неспецифические боли без определенной локализации (скачущие); 6) частые позывы на рвоту; 7) неясность органов чувств; 8) хаотичность мышления; 9) болезненные ощущения при голоде. При расстройствах ветра реко­мендуется:

1) жирная и сочная пища.

Итого 11 пунктов (два условия заболевания составля­ют один пункт) [11, I, 4, л. 35б-36а].

Непосредственные условия забо­левания расстройствами желчи:

а) растительное масло, старое сливочное масло, са­хар, вино и другие острые и горячие пища и напитки; б) острый и жаркий образ жизни, такой как продолжи­тельное пребывание у огня, на солнце и т.п.

Симптомы и признаки забо­леваний расстройствами желчи:

1) горький привкус во рту при приеме любой пищи; 2) частые головные боли; 3) ощущение жара при пред-ней температуре тела; 4) сильные боли в верхней части тела (выше пояса); 5) боли при переваривании пищи.

При расстройствах желчи реко­мендуются:.

1) охлажденная пища и напитки, пища горького вку­са, 2) пребывание в прохладных местах, например в бо­ру, продуваемом прохладным ветерком, ношение легкой одежды [11, I, 4, л. Зба].

Итого семь пунктов (два условия заболевания состав­ляют один пункт).

Непосредственные условия забо­левания расстройствами слизи:

а) жирное мясо, такое как мясо сурка [оно масляни­стое и тяжелое], незрелое зерно, горох, бобы, прочая тяжелая и жирная пища и напитки; б) пребывание во влажных местах, сон на влажной земле и т.п.

Симптомы и признаки забо­леваний расстройствами слизи:

1) плохой аппетит, чувство дискомфорта от еды; 2) съеденная пища плохо переваривается, пучит желу­док, изжога; 3) частые рвоты; 4) во рту вяжет, кислова­тый привкус во рту; 5) желудок вздут; 6) частая отрыж­ка; 7) ощущается тяжесть в теле, умственная усталость; 8) ощущение холода снаружи и внутри; 9) при попада­нии пищи в желудок боли, ощущение тошноты.

При расстройствах слизи рекомендуются: 1) горячая, легкая, грубая, легко перевариваемая пища и 2) жизнь в тепле [11, I, 4, л. Зба,б].

Итого 11 пунктов (два условия заболевания составля­ют один пункт). Всего в опросе 29 пунктов, что вместе с шестью пун­ктами осмотра и тремя пунктами ощупывания дает в сумме 38 методов диагностического исследования.

Определив виновника заболевания, далее устанавли­вают класс болезни и частный вид ее. Хотя часто для выявления конкретного заболевания бывает достаточно данных только пульсодиагностики, или только осмотра мочи и языка, или только опроса, в текстах, по диагно­стике заболеваний, как правило, описываются все три основных показателя: пульс, моча, объективные показа­тели (phyi yul).

Для примера рассмотрим диагностирование болезней класса колик.

Пульс при коликах сильный, необузданный. При тщательном об­следовании он подобен пульсу болезней жара. Распадается на части, концентрируется в одной области. Это — безошибочные признаки.

Пульс колик ветра пустой, смешанный, путаный. Он сходен с пульсом заразных болезней и в то же время большой.

Пульс опасных заразных колик короткий, но поднимает положен­ную на запястье ткань. Имеет тенденцию останавливаться, несколько сомнителен.

Пульс колик желчи и крови грубый, несколько плотноватый. При нажиме плотный и выпуклый, обширный, настороженный.

Пульс колик подложечки из-за слизи тягучий, удлиненный, иног­да ощущается несколько связанным, проявления его бывают сомни­тельными. Неопытный врач может принять этот пульс за пульс напа­стей. Если же тщательно исследовать, различные виды короткого пуль­са означают другое — это пульсы колик. Все сильные пульсы также определяются как пульсы колик.

Объективные показатели колик появляются на второй-третий день. Головокружение, отсутствие аппетита, иллюзорные сны. Затвердение мышц конечностей. Вспыльчивость, внезапные боли мышц лица, в ка­налах жизни, по телу. При обследовании на голове и по всему телу об­наруживаются похожие на субурган¹ пятна. Это суть общие показате­ли колик.

Объективные показатели колик ветра. Боль при надавливании на места "санмиг" ветра (места, где осуществляется прижигание при бо­лезнях ветра — см. ч. III, гл. 2, п. 2.4). Аппетит то есть, то исчезает, головные боли, пенистая рвота. С утра или с полудня успокаивается появляющийся по ночам страх. Ощущение телом одежды вызывает жалость к себе. Десны чешутся.

Колики от жара — это кровь. Жажда сжигает как огонь. Сосуды глаз красные, сосуды языка, как у коз или овец. Средняя часть языка желтая, постоянное чувство жажды, на зубых образуется налет. Кана­лы глаз от беспокойства наливаются слезами. Опустошенность.

Опасные заразные колики гуляют по мясу. Возобновляющиеся бо­ли. Особенное желание сладкого и кислого. Возникает озноб, появля-

^хСубурган — ритуальное сооружение с вложенными внутрь моща­ми, священными текстами и т.п. По форме напоминает колокол. ются сильный гнев и большой страх. Зубная боль. Все болит, как при ветре. При тщательном обследовании выясняется, что в отличие от расстройств ветра боли не перемещаются. Основу заболевания состав­ляют напасти, болезнь возбуждается пищей.

Колики слизи подложечки. Колики под печенью. Болезнь возбуж­дается праздностью, пылью, сном на сырой земле. Вредны прокисшее вино, испорченное мясо, репа, пшеница. Временами непереносимые боли. При попадании слизи в тонкий кишечник рвота и понос. При попадании во внутренности жидкость внутренностей выходит в виде рвоты. При попадании в желудок пища изгоняется рвотой. При попа­дании в плотные и полые органы вид болезни соответствует плотному органу.

Пульс колик от "червей" иногда ослабленный, иногда останавли­вающийся. Что касается вида болезни, он по пульсу нелегко распозна­ется, постоянно изменяется, ясным делается при обострении болезни.

Моча колик от "червей" похожа на слюну и сок марены красиль­ной. Красная с огненными отблесками, она быстро становится прозрач­ной.

Объективные показатели колик от "червей". Живот становится су­хим и плотным. При надавливании на живот во время успокоения и подъема болезни он не вдавливается, вдавливается при гнилостном процессе. Из-за повышенной температуры тела рот и глаза широко раскрыты.

Классификация: жар от "червей" и холод от "червей".

Пульс жара от "червей" беглый, со всеми признаками жара.

Пульс холода от "червей" холодный и воспаленный со всеми при­знаками холода.

Моча жара от "червей" красная, холода — зеленоватая (голубова­тая) и прозрачная.

Когда имеются в наличии признаки вредного действия "червей", их успокоения и подъема, то подавление "города червей" достигается их уничтожением в случае успокоения и очищением слабительными в случае подъема [9, л. 5а,б-6а].

На основании данных диагностики и установления группы, подгруппы, класса, типа и частного вида болез­ни тибетский врач назначает и проводит лечение.

Г л а в а 2 ЛЕЧЕНИЕ

ДИЕТА

Тибетские врачи считают, что хорошее, правильное питание поддерживает жизнь, а плохое, неправильное, недостаточное, избыточное — разрушает [1, II, 16; 107, с. 154]. Тему питания делят на две части: пища и на­питки; пища рассматривается по пяти пунктам: зерно, мясо, масло, зелень, приготовление пищи. Зерно. Различают два вида: зерно без стручков и зер­но в стручках.

Нестручковые злаки — это рис, пшено, скороспелый "60-дневный" ячмень, пшеница, дикий ячмень и т.п., те зерна, которые обладают сладким вкусом до и после пе­реваривания, т.е. зерна с преимущественной силою ма-хабхут земли и воды. Они усиливают потенцию, устра­няют избыточный ветер, порождают физические силы и увеличивают слизь.

Из них рис обладает достоинствами маслянистости, мягкости, холодности и легкости, в силу чего устраняет расстройства ветра, желчи и слизи, способен усиливать потенцию, способствует прекращению рвоты и поноса.

Пшено тяжелое и холодное, оно стабилизирует со­ставляющие тела, способствует сращиванию сломанных костей и вправлению вывихов.

Пшеница тяжела и холодна. Она способствует увели­чению физических сил, подавляет ветер и желчь, не увеличивая при этом слизь.

Скороспелый ячмень тяжел и холоден. Он увеличи­вает количество кала и способствует накоплению сил.

Дикий ячмень легок и холоден. Устраняет избыток слизи и желчи.

Стручковые "зерна" — это бобы и горох. Они холод­ные, легкие и немаслянистые, вследствие их приема су­жаются каналы крови, ветра и т.д., в том числе проходы кала. Вкус у них вяжущий и сладкий. Они также устра­няют расстройства жара слизи и поносы. При пониже­нии слизи можно вместо мыла применять муку чечеви­цы. Помещенная на ожиревшие места тела, такая мука вытянет жир и сало. Потребление в больших количест­вах бобов и гороха полезно при ожирении для снижения массы тела. Полезны они также при болезнях крови и желчи.

Китайские бобы (красноватые или белые с толстой шкурой) поднимают слизь и ветер, поэтому, чтобы не было затруднений с дыханием, их не следует есть часто, особенно астматикам. Однако они помогают при гемор­рое и сопутствующих ему расстройствах, предотвращают появление камней в семенной жидкости, порождают кровь и желчь.

Соевые бобы, использующиеся в Китае для приготов­ления соевой лапши [белые, несколько напоминающие почки ], подавляют ветер, способствуют увеличению сли­зи, желчи,семени и сил. Плоская красноватая чечевица — вяжущая и слад­кая. Она порождает ветер, желчь и слизь. В виде порош­ка, смешанного с небольшим количеством воды, ее на­кладывают на опоясывающий лишай, втирают в тело при подагре и болезнях крови, проявляющихся зудящи-мися пятнами на теле. Чечевицу полезно есть при повы­шенном давлении.

Белые и черные зерна кунжута тяжелы и теплы. Они увеличивают потенцию и устраняют расстройства ветра.

Семя льна сладкое, маслянистое, мягкое. Успокаива­ет ветер.

Белая и желтая гречиха холодная и легкая. Нанесен­ный на раны с кровью и гноем порошок гречихи вытяги­вает гной. Питание гречихой также способствует очище­нию ран, порождает ветер, желчь и слизь.

Все злаки и бобовые в свежесобранном виде и до вы­сыхания в течение года тяжелы и поэтому увеличивают слизь, для питания они не пригодны, если у человека нет уменьшения слизи. Особенно это касается недозрев­ших злаков и бобовых. Зрелые же, высушенные в тече­ние года, легки и хорошо усваиваются, от незрелых и недосушенных может быть несварение.

Вообще, зерно рекомендуется в пищу не в сыром ви­де, а после приготовления на огне с водою, и есть его следует вместе с мясом, овощами и т.д., что облегчает его усвоение организмом [1, II, 16; 107, с. 154-157].

Мясо животных всех видов по вкусу сладкое, облада­ет также сладким вкусом после переваривания. Следова­тельно, по силе оно сладкое.

Мясо животных, обитающих в сухих местах. К ним относятся: птицы, добывающие пищу из земли при по­мощи когтей, — павлин, тетерев, куропатка, ворона, черный дрозд и другие; птицы, добывающие пищу из земли с помощью клюва, — попугай, кукушка, лесной голубь, сорока, соловей, воробей; мелкие травоядные животные — олень, мускусный олень (кабарга), антило­па, дикий баран, заяц и др.

Их мясо холодное, легкое, грубое. Им устраняется жар ветра и слизи с преобладанием слизи.

Мясо животных, обитающих во влажных местах: жи­вущих в норах — сурок и т.д.; живущих в сырости — лягушка, змея, барсук, ящерица, хамелеон и др.

Их мясо маслянистое, тяжелое, теплое. Им устраня­ются холодные расстройства ветра. Оно также помогает при расстройствах желудка, почек, поясницы. Мясо животных, обитающих и в сухих, и во влажных местах: крупных травоядных — сайгак, пятнистый олень, дикая коза, дикий кабан, буйвол, носорог, бамбу­ковый тигр, дикий осел (онагр), дикий як, хайнык (гиб­рид яка и коровы) и др.; хищников — тигр, леопард, бу­рый медведь, красный снежный медведь, снежный лео­пард, росомаха, рысь, волк, дикая горная собака, камен­ная лисица (корсак); птиц, находящих питание благода­ря ловкости, — гриф, ворон, сокол, коршун, сова, яст­реб; домашних животных — гибрид коровы и яка во втором поколении, гибрид самки яка и буйвола, як, вер­блюд, лошадь, осел, бык (корова), теленок хайныка, ко­за, овца, собака, свинья, курица, кошка и др.

Их мясо обладает и горячими, и холодными свойства­ми, устраняет горячие расстройства слизи и ветра и хо­лодные расстройства ветра.

Мясо птиц, добывающих пищу ловкостью, а также питающихся сырым мясом, грубое, легкое и острое. Оно порождает огненную теплоту желудка и, будучи грубым, разрушает опухоли.

Баранина маслянистая и теплая, благодаря чему она легко переваривается, увеличивает силы, способствует развитию составляющих тела, устраняет ветер и слизь и улучшает аппетит.

Козлятина тяжелая и холодная, усугубляет накопле­ние и способствует подъему трех виновников, полезна при венерических заболеваниях (в частности, сифили­се), оспе, язвах и от ожогов.

Говядина холодная и маслянистая. Устраняет жар ветра.

Мясо, взятое у позвоночника лошади, дикого осла, домашнего осла, молодого мула, устраняет гнойнички в любой части тела, холодные расстройства почек, поясни­цы, болезни лимфы.

Свинина холодная и легкая. Заживляет нарывы и ра­ны, устраняет темно-красную слизь, полезна при тубер­кулезе.

Буйволятина очень теплая. Увеличивает сон и мясо.

Мясо яка маслянистое и теплое. Устраняет холодные расстройства и формирует в ограниченном количестве желчь и кровь.

Курятина увеличивает семя, полезна при ранах.

Мясо павлина полезно при глазных болезнях, заку­порке горла, отдаляет старение.

Мясо дикого яка порождает огненную теплоту, устра­няет холод желудка и печени. Мясо крупных травоядных диких животных холодное и легкое, им устраняются болезни жара со слизью.

Зайчатина груба, порождает теплоту и прекращает поносы.

Сурочье мясо маслянистое и тяжелое, обладает согре­вающими свойствами. Заживляет труднозаживаемые хронические изъязвления и нарывы, устраняет болезни холодного ветра и почек.

Мясо выдры усиливает половое чувство, устраняет холодные расстройства почек и поясницы.

Рыба устраняет болезни желудка, улучшает аппетит, проясняет зрение, очищает ссадины, раны, нарывы, осо­бенно застарелые, разрушает слизистые спайки.

Более легкое мясо нижней части туши самцов и вер­хней части туши самок. Более тяжелое мясо беременных самок. Мясо четвероногих самок легче, чем самцов, а у птиц легче мясо самцов. Вообще у животных мясо из го­лов, передок, грудинка, спинка и ноги [лапы] тяжелее, чем другие части. Из семи составляющих каждое после­дующее тяжелее предыдущих. Свежее мясо холодное, сушеное теплое и более питательное. Особенно теплое годичное мясо, оно подавляет ветер и формирует огнен­ную теплоту. Сырое, остывшее, пережаренное мясо трудно переваривается, его сила тяжелая. Вареное и су­шеное легкое и легко переваривается [1, II, 16; 107, с. 157-163].

У сливочного масла, растительного, костного моз­га и жира животных вкус сладкий, каждое последую­щее холоднее предыдущих. Поскольку масла умащаю­щие, притупляющие, смягчающие, податливые и увлаж­няющие, они побеждают старческую и детскую слабость, полезны всем ослабленным, независимо от возраста, ис­тощенным, с огрубевшей кожей, при истощении семени, при частых поносах, при подъеме ветра от излишних разговоров и умственного напряжения.

Свежее масло холодное, улучшает потенцию, цвет тела и силы, устраняет расстройства жара желчи. Старое масло (годичной давности) целительно для душевноболь­ных, при потере памяти, для страдающих обмороками, при язвах и нарывах, ссадинах. (Масло должно старить­ся на воздухе — для этого в Тибете его прилепляли к потолку.) Очищенное топленое масло, приготавливаемое из не очень старого масла, обостряет ум, улучшает па­мять, порождает теплоту тела, физические силы, удли­няет жизнь. Оно считается лучшим из масел, обладаю­щим тысячами свойств. Тибетцы масло кипятят к вече- ру, очищают его от примесей, иногда добавляют мед, са­хар, затем вместо чая пьют горячим. Свежевзбитое мас­ло, пенки, сыр и другие молочные продукты возвращают аппетит, устраняют запоры и очищают от слизи. Масло, собираемое со стенок деревянной молочной бадьи, устра­няет расстройства слизи и ветра и порождает пищевари­тельный огонь.

Масло ячихи и овцы устраняет холод и расстройства ветра.

Масло хайнычки нейтральное, не горячее и не холод­ное, тибетцы считают его самым лучшим из масел. Ко­ровье и козье масло холодное, вследствие чего оно уст­раняет болезни жара, связанные с ветром, если оно све­жее; старое коровье и козье масло теплое и устраняет болезни холода и ветра.

Кунжутное масло теплое и острое, полезно худым для пополнения и полным для похудания. Если его есть или умащать им тело, оно действует укрепляюще при любом телосложении и устраняет расстройства ветра со слизью.

Горчичное масло подавляет ветер и способствует подъему слизи и особенно желчи. В больших количест­вах (по четыре чайных ложки в день) прием его нежела­телен, принесет вред.

Костный мозг в любом виде подавляет ветер, увели­чивает силу семени и немного слизь.

Жир животных помогает при болях в суставах и кос­тях, ожогах любого происхождения, способствует пре­одолению болезней ветра, гноетечения из ушей, болез­ней мозга, устраняет болезни матки.

Человеку с преобладанием желчи тибетские врачи рекомендуют пить свежетопленое очищенное масло, с преобладанием слизи — старое топленое очищенное масло, а с преобладанием ветра — кунжутное масло. Это будет поддерживать внутреннюю теплоту тканей те­ла и очищать полости и пустоты тела, не позволяя скап­ливаться в них лимфе и т.д., укрепит составляющие те­ла, прибавит силы, обеспечит хороший цвет тела, упро­чит чувства, предотвратит преждевременное старение и поможет прожить до 100 лет [1, II, 16; 107, с. 164-168].

Зелень.

Одуванчик, латук и т.д. обладают горьким вкусом. Они все могут расти в сухих местах и в сырых, употреб­ляться в сушеном виде и в свежем, приготовленными с другой пищей и сырыми; первые теплые и легкие, а вто- рые холодные и тяжелые, почему первые устраняют бо­лезни холода, а вторые — жара.

Лук и чеснок обладают жгучим [острым] вкусом, улучшают сон, аппетит, устраняют расстройства слизи и ветра. Белый чеснок тяжел и холоден, устраняет болез­ни, вызванные микроорганизмами, способствуют лече­нию болезней жара, расстройств ветра.

Горный чеснок труден для переваривания, тяжел, улучшает аппетит.

Молодая белая редька, собранная до середины июля, легка и тепла, она повышает пищеварительный огонь и устраняет расстройства трех виновников. Зрелая белая редька, выросшая в холодном месте, тяжела и холодна, порождает слизь.

Сходным действием обладает репа, она также защи­щает организм от болезней, вызываемых ядами.

Корневища ревеня, имеющего стебли, и красноватые листья ревеня, лишенного стеблей, изгоняют слизь и улучшают аппетит. Первое обладает сладким и кислым вкусом, вторые — сладким и вяжущим.

Все виды зелени сужают каналы и ухудшают дейст­вие лекарств, поэтому человеку, принимающему лекар­ства, рекомендуется не принимать в пищу зелень.

Приготовление пищи. Описывается четыре вида при­готовления риса: жидкий рисовый суп, не жидкий и не густой, густой и каша. Первый легкий и легкоперевари­ваемый, каждый последующий тяжелее предыдущего. Жидкий рисовый суп утоляет жажду, уравновешивает виновников, снимает истощение, уравновешивает состав­ляющие тела, порождает теплоту, делает гибкими стен­ки каналов. Не жидкий и не густой суп порождает теп­лоту, утоляет голод и жажду, восстанавливает ослаблен­ных, устраняет последствия болезней, выводит нечисто­ты, задерживаемые газами кишечника. Густой рисовый суп прекращает поносы, порождает аппетит, устраняет болезненную жажду. Рекомендуется больным дизенте­рией для восстановления сил и прекращения болезни. Рис, сваренный с мясом или на молоке (в виде каши), становится тяжелым. Сваренный на воде легок и легко­перевариваем. Поджаренный рис (промытый, высушен­ный, поджаренный в небольшом количестве масла, слег­ка хрустящий) останавливает понос и способствует сра­щиванию сломанных костей.

Суп из незрелого зерна вызывает запоры и подавляет пищеварительную теплоту, он очень вреден. Прокален­ное зерно в виде муки крупного помола хорошо в супе — оно легкое, мягкое, теплое, легко перевариваемое и приятное на вкус.

Ячменную муку крупного помола (цзамбу) в Тибете готовят следующим образом. Зерна ячменя промывают водою, высушивают на солнце с целью сохранения влаги внутри зерен, прокаливают, перемешав его в одной по­судине с горячим песком, отделяют зерно от песка, очи­щают от шелухи, провеивают. Холодная цзамба тяжела, порождает телесные силы. После приготовления она лег­кая и мягкая, легко переваривается. Обычно ее добавля­ют в суп, в чай, едят в смеси с жиром и солью или с маслом и сахаром.

Несвежей приготовленная пища считается по проше­ствии суток, даже если она хранится в холодильнике. Она угнетает огненную теплоту желудка, так как приоб­ретает силу холода. Замороженные сырые продукты не изменяют своих свойств, замороженные после приготов­ления изменяют их. Мясо, пролежавшее замороженным даже несколько месяцев, становится лишь несколько теплее по действию, но не портится и не принесет вреда.

Ячменное тибетское пиво устраняет расстройства вет­ра и повышает внутреннюю теплоту, пищеварительный огонь. Старое пиво улучшает аппетит и устраняет рас­стройства всех виновников.

Мясные бульоны восстанавливают телесные силы, приносят насыщение, помогают при болезнях ветра. Вчерашний суп из цзамбы несколько кисловат. Из цзам-бы делают лапшу, высушивают ее и заправляют ею суп, готовый суп оставляют стоять сутки. Такой суп считает­ся лучшим средством для подавления ветра.

Листья крапивы подавляют ветер и порождают тепло­ту, но, если их употреблять в большом количестве, они возбуждают слизь и желчь. Листья мальвы прекращают понос, порождают теплоту. Листья подорожника облада­ют тем же действием. Листья колоказии подавляют ве­тер, сушат раны, но порождают желчь и слизь. Листья мари белой обладают свойствами ртути, они вредны для глаз, но выводят нечистоты, задерживаемые газами ки­шечника вследствие расстройств "вниз очищающего" ветра. Листья мари красной устраняют расстройства трех виновников. Они применяются как пищевой краситель, придавая пище ярко-красный цвет. Листья одуванчика лекарственного, а также растения, похожего на одуван­чик, но с тремя цветками на одном стебле, холодны, ус­траняют жар. Листья имбиря, растущего высоко в горах, устраняют болезни жара желчи, головные боли по при- чине желчи. Листья любого вида бобов и гороха улуч­шают аппетит, но порождают расстройства слизи и вет­ра. Они выводят из организма жир, непереваренное рас­тительное масло. Свежесобранные, они не теплы и не холодны, но, даже немного полежавшие сорванными (более суток), они возбуждают ветер и слизь, формиру­ют язвочки на теле. Прием в пищу листьев горчицы рас­страивает слизь и желчь. Листья горичника и купены устраняют расстройства слизи и ветра. Листья белой редьки по свойствам теплы, они порождают теплоту, прекращают понос, помогают при ветре. После осеннего равноденствия они перезревают и теряют свои свойства.

Чеснок белый и голубой [плоды и листья] полезны при расстройствах ветра.

Соль придает вкус любой пище, порождает пищева­рительную теплоту, легко переваривается, облегчает де­фекацию. Все это относится к чистой морской соли. Та соль, которую мы употребляем, вряд ли обладает этими свойствами.

Перец китайский открывает входы каналов и порож­дает слизь и ветер. Он обладает природой теплоты, щип­лет язык.

Имбирь порождает пищеварительную теплоту.

Ферула вонючая устраняет расстройства ветра.

Все виды специй придают вкус пище и улучшают ап­петит [1, II, 16; 107, с. 163-172].

Напитки. Молоко устраняет расстройства ветра, вода — желчи и пиво — слизи. В то же время молоко порож­дает слизь, вода — ветер и пиво — желчь.

Вкус молока до и после переваривания сладкий. Оно маслянистое и тяжелое, благодаря чему приумножает составляющие тела, придает коже хороший цвет, устра­няет расстройства ветра и желчи, усиливает потенцию, порождает слизь.

Коровье молоко особенно полезно для легких, при хронических болезнях холода, в том числе при диабете, является лучшим средством для достижения остроты ума, для улучшения лактации, приумножения составля­ющих тела.

Козье молоко устраняет затруднение дыхания, астму, сенную лихорадку. Овечье молоко устраняет расстройст­ва ветра, но учащает сердцебиение, так как при приеме в больших количествах приумножает кровь. Ячье моло­ко усугубляет болезни слизи и желчи. Оно не приносит вреда в холодной высокогорной местности, такой как Тибет. В Тибете ячье молоко считается лучшим, по сравнению с другими. Кобылье и ослиное молоко восста­навливает нормальную работу легких, но немного тупит ум. Сырое молоко холодное и тяжелое, возбуждает мик­роорганизмы и приумножает слизь. Кипяченое молоко легче и теплее, если оно только доведено до кипения. Но если оно перекипит, становится тяжелым и труднопере­вариваемым. Парное молоко подобно нектару.

Простокваша имеет сладкий вкус до и после перева­ривания. Будучи маслянистой, она помогает при запо­рах. Устраняет жар ветра и возбуждает аппетит [1, II, 16; 107, с. 174-175].

Как видим, выбор диеты при различных заболевани­ях достаточно сложен. Ведь конкретная болезнь у конк­ретного человека, как правило, имеет массу индивиду­альных признаков, и в рекомендациях по режиму пита­ния тибетский врач их учитывает. Например, рекомен­довать ребенку и старику (человеку слизи и человеку ветра) при возбуждении желчи только охлаждающее пи­тание — значит уничтожить огненную теплоту желудка, из-за чего появляются опухоли и отеки. Предписывать же человеку в рассвете сил (человеку желчи) только со­гревающее питание равносильно подкладыванию дров в огонь [56, с. 40 ]. То же относится и к образу жизни, и к лекарствам. При назначении режима питания необходи­мо учитывать врожденный психофизиологический тип человека, его возраст, группу, подгруппу, класс и част­ный вид его болезни, особенности течения болезни именно у данного человека, привычное для человека пи­тание, время года и т.д.

образ жизни

Постоянный образ жизни.

Первое и основное — это избегание неподходящего для человека питания и поведения: следует воздержи­ваться от смесей алкогольных напитков, от длительного пребывания на солнце с последующим переохлаждени­ем, от ношения легкой одежды зимой и теплой — ле­том, от имеющих неблагоприятные последствия телес­ных действий — убийств, воровства, половых извраще­ний, действий речи — лжи, сеющих раздоры разговоров, злословия, пустой болтовни, действий мысли — алчно­сти, недоброжелательства, ложных взглядов.

Следует умеренно пользоваться органами чувств — не перенапрягать их, но и не лишать работы. Лучше избегать опасных ситуаций, таких как ныряние в водо­ворот. Вообще, в обычном поведении рекомендуются внимательность и осторожность.

Не следует заменять ночной сон дневным, но при не­обходимости бодрствовать ночью на следующий день рекомендуется соблюдать умеренность в пище и днем спать меньше, чем ночью.

Увлечение алкоголем приводит к потере телесных сил.

Конец зимы (по европейскому календарю) — время очень неровное. В это время вредны длительные разгово­ры, пост — они приводят к подъему ветра. Непродолжи­тельный дневной сон, кроме сна ночью, считается в это время полезным, это восполняет потерю сил и противо­действует подъему ветра.

Послеобеденный дневной сон в конце весны, летом, осенью и в начале зимы противопоказан, он приводит к накоплению и подъему слизи — тело тяжелеет, пропа­дает острота ума, человека охватывает лень, беспокоят вечные простуды.

При бессоннице рекомендуется днем выпить теплого молока, а вечером — бульон из постного мяса. В ма­кушку головы рекомендуется втирание кунжутного мас­ла, а при засыпании в каждое ухо закапывается по од­ной капле растопленного чистого сливочного масла.

Человеку, одолеваемому сонливостью, дают рвотное, затем ему следует попоститься. Таким образом выводит­ся избыточная слизь, отяжеляющая тело и ум.

Помимо половых извращений, вредны прелюбодея­ния, половые сношения во время месячных. Зимой поло­вые сношения не ограничиваются — по европейскому календарю это время с середины осени до половины зи­мы. С середины зимы до середины весны и с середины лета до середины осени половые сношения рекомендуют­ся не чаще двух раз в неделю. В летнее время, т.е. с се­редины весны до середины лета, — не чаще одного раза в две недели. Последствия нарушения этих предписаний считаются самыми неблагоприятными.

Для сдерживания чрезмерной активности ветра реко­мендуется купаться (принимать душ, ванны) один-два раза в неделю, можно чаще. Но при этом после купания необходимо втирать в тело сверху до низу кунжутное масло. В наших условиях его можно заменить обычным растительным, добавив в него капельку, например, ла­вандового. Эта процедура увеличивает пищеварительный огонь, проясняет ум, увеличивает работоспособность и потенцию. Купание противопоказано при горячих поно­сах, вздутии живота, несварении, болезнях носа и глаз, гриппе, после еды.

Людям с сильным телом рекомендуется жирная и маслянистая пища, но летом и осенью следует умерять ее количество, так как это время накопления и подъема желчи, и "подкладывание дров в огонь" естественных процессов может привести к возмущению желчи.

Человеку с преобладанием слизи рекомендуются ак­тивные движения — бег, прыжки и т.п. Вместо мыла ему советуют применять чечевичную муку, она удаляет слизь из луковиц пушковых волос, суставы обретают по­движность, удаляется лишний жир, и укрепляются мыш­цы [1, II, 13; 107, с. 137-141].

Духовная жизнь.

Все живые существа стремятся к блаженству, но без духовной жизни все благие начинания считаются обре­ченными на бесплодность и лишь увеличивают страда­ние.

Десять неблагих деяний, или неблагоприятных для совершенствования поступков, перечислены в начале данного пункта (убийство, воровство и т.д.), разумный не совершает их. Последнее из них, ложные взгляды, пожалуй, самое трудное для понимания. Ложные взгля­ды — это вера в умозрительные конструкции, принятие желаемого, а также нежелаемого за действительное.

Основы тибетской медицины — это те же четыре благородные истины буддизма: 1) в жизни человеку со­путствуют страдания болезней; 2) определяющая причи­на их — неблагоприятные для совершенствования состо­яния сознания; 3) для преодолевания болезненных стра­даний необходимо достичь победы над неблагоприятны­ми состояниями сознания; 4) к победе над неведением и его эмоциональными аффектами ведет нравственная ус­тановка и ее реализация восемью методами — питани­ем, образом жизни, лекарствами, пятью методами неле­карственной терапии (восьмеричный благородный путь). Особое внимание при этом уделяется ежедневной работе души с мыслью о благе всех живых.

Образ жизни в связи с временами года.

В Тибете был принят лунно-солнечно-сатурно-юпи-терный календарь. Началом года считается первый день весны, наступающей в следующие числа европейского календаря. Год Животное Элемент дхату 1-е число года

1991 Овца Железо 15 февраля

1992 Обезьяна-самец Вода 4 февраля

1993 Курица Вода 23 января

1994 Пес Дерево 10 февраля

1995 Свинья Дерево 31 января 1996' Мышь-самец Огонь 19 февраля

1997 Корова Огонь 7 февраля

1998 Тигр Земля 28 января

1999 Зайчиха Земля 16 февраля

2000 Дракон Железо 5 февраля

В году 12 мес (дополнительный 13-й месяц добавля­ется в 1993, 1995 гг. и в 1998 г.). Для определения пра­вильного образа жизни год делят на шесть сезонов, по 2 мес каждый: начало зимы, конец зимы, весна, лето, се­зон дождей, осень.

Первая половина зимы очень холодная, поры тела за­крыты. Силы ветра скрываются, прячутся силы огня в теле, поэтому, если в это время человек ест мало, его силы убывают. Пища должна быть разнообразной, обла­дающей кислым, соленым и сладким вкусом. Ночи в это время длинные, вследствие длительного воздержания от пищи ночью истощаются составляющие тела. Для пред­отвращения этого рекомендуется натирать тело кунжут­ным маслом (или растительным с каплей лавандового). Необходимо одеваться в теплые, меховые одежды; мно­гие женские болезни начинаются в юности как резуль­тат несоблюдения этого правила. Особенно холодным яв­ляется 12-й месяц тибетского календаря (примерно соот­ветствует январю), и вышеописанного правила в это время следует придерживаться особенно строго.

В течение зимы в теле накапливается слизь и нахо­дится как бы в застывшем состоянии.

Весной начинает пригревать солнце, и в природе, и в человеке все оттаивает. Как результат, понижается ог­ненная теплота желудка, что способствует подъему бо­лезней слизи. Для предотвращения подъема слизи реко­мендуется принимать пищу острого (жгучего), горького и вяжущего вкуса — горячие острые блюда, жгучий пе­рец, зелень, старые злаки, мясо животных, живущих в сухих местах, мед, имбирный отвар. Рекомендуется фи­зическая активность — бег и т.д., при умывании для удаления слизи — чечевичная мука. Рекомендуется на­ходиться в приятных глазу полузатененных местах. Та­кого образа жизни надо придерживаться в течение 1,5 мес до весеннего равноденствия и 1,5 мес после него. В начале лета (середина весны по европейскому ка­лендарю) солнце становится жарким. Тело теряет силы, и нужно принимать пищу сладкого вкуса, холодную по силе, легкую и маслянистую, например свинину. Реко­мендуется избегать пищи с соленым, острым и кислым вкусом, умерять физические нагрузки. Солнечные ванны в это время противопоказаны. Умываться рекомендуется холодной водой, пить легкое разбавленное вино. Для до­ступа свежего воздуха хорошо открывать окна, но зате­нять их, наполнять дом благовонным запахом куритель­ных палочек, украшать жилое помещение цветами, от­дыхать в тени деревьев, куда ветерок доносит аромат цветов.

В дождливый сезон во второй половине лета из-за до­ждей и ветра воды загрязнены, свойства питьевой воды ухудшаются, огненная теплота желудка снижается. Ре­комендуется принимать пищу кислого, соленого и слад­кого вкуса, как в начале зимы, а по свойствам легкую, теплую, маслянистую, избегать холодных мест, в огра­ниченных количествах пить пиво и пшеничную водку. Во время сезона дождей в теле накапливается желчь, что осенью может привести к ее подъему.

Для предотвращения подъема желчи к осени следует переходить на прием пищи, обладающей сладким, горь­ким и вяжущим вкусом, пропитывать помещение и одежду приятными и прохладными запахами камфоры, белого сандала, ветиверии. Их можно сжечь в виде по­рошка в чашке или смешать с водой немного камфоры и разбрызгать полученную смесь по помещению после уборки.

Всеми вышеописанными рекомендациями руководст­вуются с учетом отклонений от нормы в течение сезонов — так, летом может быть холоднее, а зимою теплее, чем обычно [1, II, 14; 107, с. 144-161].

Поведение в отдельных случаях.

Здесь рассматривается 13 тем: голод, жажда, тошно­та, зевота, чихание, дыхание, сон, откашливание мок­рот, плевание, дефекация, выпускание газов, уринация и извержение семени.

Насильственное подавление голода вызывает истоще­ние, слабость, боли в горле при глотании, головокруже­ние. При таких симптомах лекарством является легкая, маслянистая и теплая пища.

Насильственное подавление жажды вызывает голово­кружение, нарушение сердечной деятельности, потерю остроты мышления. Рекомендуется пища с холодными свойствами, прохладные напитки, пребывание в про­хладной местности.

Задержка рвоты приводит к потере аппетита, затруд­нению дыхания, отечности лица и рук, экземам, язвам, гнойничкам, проказе, болезням глаз, кашлю, простуд­ным заболеваниям. Лекарством служит пост, вдыхание дыма алоэ и сандала, частое питье жидкости в неболь­ших количествах, например воды с медом.

Подавление чихания приводит к притуплению орга­нов чувств, головокружению, односторонней тугопод-вижности шеи, криворотости, дряблости щек. Для про­тиводействия этому рекомендуется вдыхание дыма алоэ и сандала, очищающее лекарство для носа, рекомендует­ся также смотреть на солнце.

Сдерживание зевоты особого вреда не приносит. Все расстройства от сдерживания зевоты легко устраняются питанием, образом жизни и лекарствами, рекомендуе­мыми при расстройствах ветра.

К изменению дыхания приводит тяжелая физическая работа. Следствием являются отеки и опухоли, наруше­ние сердечной деятельности. Нужен лишь хороший от­дых.

Лишение организма сна приводит к частой зевоте, медлительности в действиях и нежеланию их совершать, тяжести в голове, темноте в глазах, плохому пищеваре­нию. В этих случаях помогает мясной бульон, пиво, вти­рание в тело масла, сон.

При задержке мокрот во время кашля скапливается чрезмерное количество мокрот и затрудняет дыхание. Это приводит к потере массы и аппетита, икоте, сердеч­ным расстройствам. Для лечения применяется отхарки­вающее. Задержка во рту избыточной слюны приводит к болям в сердце, головным болям, насморку и головокру­жению. Излечивается пивом и сном. При задержке газов сохнет кал, начинаются запоры, появляются опухоли, боли, ухудшается зрение, человек зябнет, в результате могут развиться болезни сердца. При частой задержке дефекации появляется дурной запах изо рта, головные боли (кажется, что колет в мозге), мурашки в конечно­стях, склонность к частым простудам. Предписывается слабительное. При задержке уринации появляются кам­ни в мочевом пузыре и в почках, болезни мочеполовой системы. Назначаются лекарства местного воздействия, втирание масла в тело, холодные и горячие компрессы на различные части тела, лекарства на основе витами­нов. Задержка семени приводит к самопроизвольному его выделению, болям в половом члене, затруднению моче­испускания, образованию камней и импотенции. Назна­чается лекарство местного воздействия, лекарственные ванны, половые сношения, употребление в пищу кун­жутного масла, молока, курятины, пива.

Все перечисленные акты должны происходить естест­венно, не следует прилагать усилий ни для их задержки, ни для их совершения (например, не рекомендуется ту­житься при дефекации), и то и другое приводит к рас­стройствам прежде всего ветра. Чтобы предотвратить это, нужно хорошо и правильно питаться, принимать не­обходимые лекарства и вести соответствующий образ жизни.

Чтобы не допустить возникновения болезней, необхо­димо соблюдать рекомендации прежде всего в отноше­нии питания и образа жизни. Если же болезнь все-таки появилась, нужно немедленно принять меры к ее изле­чению, пока она еще не зашла далеко, изменив соответ­ствующим образом свое питание и образ жизни [1, II, 15; 107, с. 148-151].

ЛЕКАРСТВА

Приготовление лекарственных форм начинается со сбора, заготовки лекарственного сырья. Существует мно­жество и зафиксированных в литературе, и… Первое, что следует учесть, это тот факт, что лекар­ство врач назначает только… Однокомпонентные лекарства, скорее, исключение, чем правило. Они применяются лишь в неотложных слу­чаях для снятия…

НЕМЕДИКАМЕНТОЗНЫЕ МЕТОДЫ ЛЕЧЕНИЯ

Кровопускание. «Болезни, при которых назначается кровопускание: распространенный жар, путаный… Временная последовательность. "Разделительное кро­вопускание необходимо проводить незамедлительно в случаях…

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Из результатов предпринятого в данной монографии исследования можно сделать следующие выводы. 1. В силу особенностей тибетской культуры записи подлежали лишь те сведения,… 2. Для глубокого раскрытия теории тибетской меди­цины необходимо комплексное исследование с привлече­нием специалистов…

Источники

ba bzhugs so. — Ксилограф изд. Агинского дацана. — Б.г. 2. Bio bzang dpal Idan chos 'phel. Rgyud thams cad kyi rgyal po dpal gsang ba 'dus pa'i rtsa rgyud sgron ma rab hi gsal bar byed pa 'i rgya cher bshad pa'chad pa las le'u dang po rgya cher…