Экологическая этика и экологическая культура

10.4.1. Экологическая этика

 

С древних времен человечество задумывалось об экологической этике и экологической культуре по отношению к природе. Некоторые ученые считают, и даже выдвигают теорию, как отмечает Р. Атфилд, согласно которой источником наших экологических проблем является иудейско-христианская вера в то, что человечество было создано для господства над природой; вера, которую, по данной теории, можно интерпретировать и как позволяющую людям обращаться со своим природным окружением, как им угодно...

Р. Атфилд[47] утверждает, что в настоящее время нужно со всей определенностью признать, что религиозные идеи внедрялись в жизненный обиход как оправдание социального и технического развития. Обращение к традиционным этическим и религиозным верованиям разъясняет многие вопросы, помогающие понять природу экономических проблем и отыскать принципиальные пути их решения.

По-разному трактуют этические и религиозные верования отношение к экологическим проблемам.

Так, например, с точки зрения Ветхого Завета природа не является священной.

Поэтому все то, что есть на Земле, является ресурсами для блага человека. Действительно, в Библии есть слова о господстве человека, которые дают основание так считать.

Но, с другой стороны, вера, что человек может правильно использовать природу, не оправдывает безответственного обращения с природой.

Как бы в подтверждение этого в первой главе Книги Бытия одобряется исключительно вегетарианская диета. Только после грехопадения и всемирного потопа человеку было позволено употреблять в пищу мясо.

Хотя Ветхий Завет и разрешил использовать людям в пищу мясо, в то же время законы Книги Левит и Второзаконие установили существенные ограничения на человеческое обращение с природой, включая, например, отношение к фруктовым деревьям, волам, птицам-самкам, земле под паром и т. д.

Согласно первой главе Книги Бытия растения предназначаются в пищу как животным, птицам и пресмыкающимся, так и человеку, и после Всемирного Потопа всем этим существам было даровано право и предписание размножаться и плодиться.

В той же Книге записано, что человек был помещен в мир, чтобы присматривать за ним для Господа и сохранить его как источник радости, а не только для пропитания (Быт. 2.9).

Это же подтверждается в Книге Псалмов, Иова и в Евангелии, которые говорят в пользу хорошего понимания ценностей и красоты природы. И в Ветхом, и в Новом Заветах есть понимание самоценности всего живого, а это означает бережное отношение ко всему сущему, которое в Ветхом Завете выражено особенно явно.

Господь, по Библии, заботится о благосостоянии всего живого, а не только человека (Пс. 104), и люди в соответствии с этим обязаны заботиться о природе, не разрушать ее целостность в безжалостном подчинении собственным нуждам.

В действительности Библия явно и неявно несет в себе все составляющие для продуманно взвешенной экологической этики.

Между тем развитие экологического кризиса на Земле снова и снова подтверждает рациональность алармистского и апокалипсического подхода к его оценке.

Великая идея Апокалипсиса (греч. "откровение") заключается не в сеянии чувства обреченности, как это нередко толкуется, а как раз наоборот, в мобилизации думающих людей на осмысление положения и на действия, подсказываемые им Высшим разумом (что бы под ним ни подразумевалось — Бог или Коллективный разум человечества).

Содержательную ценность "Откровения" мы начинаем понимать только сейчас, при "экологическом" прочтении Библии. Предки не меньше нас размышляли о вечных вопросах взаимоотношения общества с природой. Составители Библии не хуже нас понимали, что плоды знания, на современном языке — научно-технический прогресс (НТП), могут нести людям не только добро, но и зло. Библейская притча о первородном грехе читается сейчас как предание о смене анимистского мировоззрения наших предков, живших в единстве, в гомеостазе с природой, на ресурсно-природопокорительское. "...и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле" (Быт., гл. 1, 28). А "Откровение" святого Иоанна Богослова сейчас читается как интуитивный прогноз будущего, данный одним из первых экологов в истории науки, тогда еще не отделившейся от религии. Современный анализ хода развития глобальной экологической ситуации показывает, что человечество к настоящему времени уже прошло половину пути от глобального экокризиса (ГЭК) к тотальной экокатастрофе (ТЭК), поскольку параметры-индикаторы ГЭК широко известны.

По оценке А. Швейцера[48], "этика есть безграничная ответственность за все, что живет". По мнению автора, этика заключается в том, что она должна нести добро. Добро служит сохранению и развитию жизни, зло есть то, что уничтожает жизнь или препятствует ей.

Экологическая этика заставляет людей почувствовать безгранично великую ответственность в наших отношениях. с природой. Все богатства Земли — это собственность всего человечества планеты. Она расценивается как имущество общества, находящееся в суверенном управлении каждого индивида, и это накладывает чувство особой ответственности человека за природу.

Человеческие ценности основываются на объективно определенных экологических отношениях с природой. Поэтому поставленные человеком цели должны быть согласуемые с возможностями экосистем природы.

Человек должен следовать экологическим законам природы, а это значит, он должен исходить не только из своих нужд и соображений, но достаточно глубоко чувствовать нужды природы, ее внутренние измерения с учетом ее внешних ограничений. Единство человека с окружающей его природной средой является основой для человеческих ценностей.

Ролстон III Холмс[49] пишет: "Экологическая этика подсказывает о том, что человек как живое существо не свободен от давления со стороны окружающей его природы. Следовательно, необходимо воздать должное достоинству природного мира как партнеру человека".

10.4.2. Экологическая культура

 

Как отмечают В. А. Ситаров и В. В. Пустовойтов[50], культура — это проявление сознательной деятельности, она характеризует степень свободы субъекта по отношению к природной и социальной необходимости. Культура в качестве социального явления может быть определена в самом общем виде как "образ жизни" человека и общества.

Культура представляет собой показатель уровня развития человеческой цивилизации.

В настоящее время человечество стоит перед дилеммой: или сохранить существующий способ взаимодействия с природой, что неминуемо может привести к экологической катастрофе, либо сохранить биосферу, пригодную для жизни, но для этого необходимо изменить сложившийся тип деятельности, а это возможно только при условии коренной перестройки мировоззрения людей, ломки ценностей в области как материальной, так и духовной культуры и формирования новой, экологической, культуры.

По мнению Б. Т. Лихачева[51], сущность экологической культуры может рассматриваться как органическое единство экологически развитого сознания, эмодиакально-психических состояний и научно-обоснованной волевой утилитарно-практической деятельности.

На сегодняшний день многими учеными экологическая культура определяется как нравственно-духовная сфера жизнедеятельности человека, характеризующая своеобразие его взаимодействия с природой и включающая в себя систему взаимосвязанных элементов: экологическое сознание, экологическое отношение, экологическую деятельность.

В условиях все возрастающего экологического кризиса выживание человечества полностью зависит от него самого. Он может устранить эту угрозу, если сумеет изменить стиль своего мышления, своей деятельности и придать им экологическую направленность. Человек должен изменить и экологическую культуру, в основе которой будут лежать законы сохранения и воспроизводства природных ресурсов.

Нарастающее техническое и интеллектуальное могущество человека и общества в целом привело к подрыву стабильности биосферы и к тому глобальному экологическому кризису, который мы сейчас имеем, в связи с чем Н. Ф. Федоров пишет: "Мир идет к концу, цивилизация, эксплуатирующая природу, не восстанавливающая ее, может привести только к такому итогу".

Становление новой экологической культуры невозможно без преобразования в этом направлении социальных отношений, без гуманизации отношений между людьми, между странами и народами, без гуманизации всего мирового сообщества, без экологической этики и без осознанной экологически ориентированной деятельности всего общества.

Поэтому непременным признаком высокой экологической культуры должно быть наличие определенных моральных и правовых норм.

И. П. Сафронов представляет экологическую культуру общества как систему диалектически взаимодействующих элементов: экологических отношений, экологического сознания и экологической деятельности.

В настоящее время уровень экологического сознания и мышления людей в различных странах и в разных областях деятельности не одинаков. Однако кризисное состояние среды, нередкие экологические катастрофы многому научили людей.

Новое экологическое мышление требует отказа от экономических потребительских тенденций, направленных на достижение сиюминутных целей и материальных выгод, требует глубокого, серьезного осмысления экологической ситуации в мире, необходимости привлечения для экологических нужд достижений научно-технической революции, в том числе наивысших технологий.

Для поддержания нового типа экологической культуры общество нуждается в специальных социальных институтах. Прежде всего это разные управленческие учреждения, предприятия экологического профиля. Это социальные институты, деятельность которых гораздо шире природоохранных задач, но которые оказывают постоянное и сильное влияние на привитие экологической культуры обществу и человеку.

Среди таковых — средства массовой информации, от которых во многом зависит формирование экологического сознания, исполнение просветительской функции и, конечно, формирование экологической культуры в целом.

Среди социальных экологических институтов первостепенное место, безусловно, занимает система образования и воспитания — школа и высшие учебные заведения.

Именно они призваны заложить основы индивидуальной экологической культуры, дать экологические знания, воспитать любовь к природе.