Источники мусульманского права. Первым по значению источником мусульманского права признается Коран - священная книга мусульман. Внешне это книга стихов содержащая 000 сур глав более 0 тыс. коротких стихотворных фрагментов не связанных общим конструктивным замыслом единым началом.
Сами тексты датируются периодом с 000 по 000 г. и представляют собой речи и проповеди Мухаммеда произнесенные им по различным поводам и обстоятельствам и собранные впоследствии в одно произведение. Лишь незначительная их часть затрагивает вопросы правовых взаимоотношений мусульман а также других верующих большинство же стихов посвящено вопросам религии и исламской нравственности. Большое воздействие на этот источник религиозно-правовой мысли оказали более древние доктрины - христианство и иудаизм - главным образом через Пятикнижие Тору Талмуд.
Многоплановость содержания и незначительный объем правовых положений обусловили тот факт что Коран не стал для мусульманского права системным юридическим документом - подобно конституции или кодексу. Однако он был и остается для мусульманских юристов самым авторитетным источником исламского права. Генетически близок Корану и тесно связан с ним второй источник мусульманского права - сунна представляющий собой сборник хадисов т. е преданий о жизни Мухаммеда его поведении поступках образе мыслей и действий.
Этот источник складывался на протяжении нескольких веков с VII по IX причем достоверный характер многих хадисов не вызывает сомнений хотя есть и предания скорее гипотетического плана. Как и Коран сунна содержит мало норм собственно юридических в ней доминируют нравственно-религиозные положения. Среди юридических предписаний нет широких принципов-обобщений в силу самой природы сунны в ней представлены прежде всего конкретные казусы случаи из жизни Мухаммеда.
Третьим источником мусульманского права является иджма - общее решение авторитетных исламских правоведов. Мухаммед считал что мусульманская община не может ошибаться. Это утверждение легло в основу признания правомерности данного источника. Фактически от имени общины выступают наиболее сведущие юристы теологи которые и выносят единогласное решение.
Четвертый источник мусульманского права - кийяс - представляет собой обычное решение по аналогии. В западных правовых системах подобное решение не считается самостоятельным источником. Оно лишь обесйечи-вает работу механизма нормативного или прецедент-ного регулирования. В исламских же странах решение по аналогии приобретает особые смысл и значение так как объектом анализа здесь выступает не рациональная воля земного законодателя а религиозная идея имеющая абсолютный вневременной и неоспоримый характер.
Кийяс не является продолжением частью первоначальной нормы или казуса а потому образует отдельный источник права. К числу вторичных источников права возникших в более поздний период развития исламских государств можно отнести закон нормативно-правовой акт который сегодня в большинстве мусульманских стран играет весьма важную роль в социальном регулировании. В нем могут содержаться нормы не только дополняющие конкретизирующие положения первичных религиозно-правовых документов но и идущие вразрез с Кораном сунной иджмой например об ограничении брачного возраста совершеннолетием о допущении спекуляции ссудно-кредитных операций.
В этом случае закон вряд ли может считаться формой мусульманского права. Глубинным источником исламской правовой системы является религиозно-правовая доктрина. Именно она обусловила особую логику развития мусульманского права своеобразие его формальных источников их тесную взаимосвязь. В отдельные периоды истории например в VIII-Хвв. она получала официальное признание легализацию и выступала в качестве формы права в другое время как и сегодня она уходила на второй план и оформлялась через иджму кийяс закон.
Но в любом случае эта доктрина была и остается основным питательным источником мусульманского права его корневой системой. Малозначительную роль в правовом регулировании играет обычай если конечно он не имеет религиозных оснований. Исламские юристы не относят его к праву и не рассматривают как его источник.
Однако когда отношения оказываются нерегламентированными правом не обеспечиваются юридически обычай может выступать их регулятором. Структура мусульманского права. Структура мусульманского права также имеет существенные особенности вытекающие из его природы. Оно не подразделяется на общее и частное право как в романо-германской системе или на общее право и право справедливости как в странах англосаксонской семьи. Здесь существуют иные принципы интеграции связи норм их структурного объединения.
Так можно выделить правовые комплексы норм принципов в соответствии с основными мусульманскими толками ритами - суннитскими ха-нифитскими маликитскими шафиитскими ханбалит-ским и несуннитскими шиитским вахбитским зейдут-ским абадитским. Наличие различных ветвей в исламе обусловливает аналогичную дифференциацию в праве объединение юридических норм вокруг тех или иных религиозных течений. Каждый толк как правило обрастает определенным комплексом норм принятых в соответствии с избранными религиозными постулатами.
Вместе с тем сохраняется и отраслевой принцип дифференциации правовых норм хотя и с некоторыми особенностями. В частности существует отрасль право личного статуса регулирующая семейные наследственные и некоторые другие отношения деликтное право устанавливающее меры уголовно-правовой ответственности муамалат закрепляющая гражданско-правовые отношения отрасль так называемых властных норм - сфера государственного и административного права международное право сийар.
Все поступки в мусульманском праве подразделяются на пять основных категорий обязательные рекомендуемые разрешаемые порицаемые и запрещенные. В основе данной классификации лежат соответствующие религиозно- нравственные оценки тех или иных актов поведения. Нормы мусульманского права могут быть также классифицированы с точки зрения их общности на нормы-принципы сформулированные в виде теоретических обобщений и казуальные нормы возникавшие как правило эмпирическим путем таковы например нормы сунны. 0.0. Социалистическая правовая система 0.0.0.