История возникновения демократии

История возникновения демократии. Вопросы, связанные с правом граждан государства на участие в управлении делами данного государства, рассматривались еще античными философами. Демокрит, Платон и Аристотель рассматривали демократию как форму правления. Демокрит был решительным сторонником греческой рабовладельческой демократии. Он писал: "Бедность при народовластии настолько предпочтима благосостоянию при властителях, насколько предпочтима свобода рабству". Платон указывал на то, что демократия - это власть толпы, неблагородного демоса.

По Платону, демократия наряду с тиранией является самой неприемлемой формой государственного правления. Аристотель придерживался противоположной точки зрения. В своих работах он акцентирует внимание на необходимости активной деятельности человека. Достойной свободного человека он считает жизнь практическую, т.е. наполненную политической деятельностью, или теоретическую, наполненную деятельностью познавательной.

Таким образом, свободные граждане обязаны, по мысли Аристотеля, принимать участие в делах государства. Аргументируя это положение, он пишет в своей "Политике": "Опасно устранять их от участия во власти: когда в государстве много людей лишено политических прав такое государство неизбежно бывает переполнено враждебно настроенными людьми". Указывая на предпочтительность демократии, Аристотель обосновывает это тем, что демократии обладают большей в сравнении с олигархиями безопасностью и существование их более долговечно.

Как видим, и здесь определенное внимание уделяется вопросу осуществления народовластия в государстве. Античное понимание демократии не соответствует современному, древний мир знал только непосредственную демократию в котором народ ( рабы за народ не считались) сам правил государством через народное собрание. Народное собрание (эклессия) в Древних Афинах состояло из полноправных граждан Афин старше 20 лет, независимо от имущественного положения и знатности.

Женщины и метеки (некоренные жители) также не имели права участвовать во всенародном собрании афинян, таким образом полноправными в политической сфере являлись граждане Афин (1% от общего числа жителей этого древнегреческого полиса). Среди выдающихся философов средневековья, интересующихся социальными проблемами, можно выделить Фому Аквинского. Его взгляды на общество опираются на следующие принципы: отрицание социального равенства, незыблемость сословных различий.

Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. В трудах Т. Гоббса есть упоминание о добровольном отказе людей от своего суверенитета на основе договора. Гоббс выделяет 3 вида государств (в зависимости от того, кто является носителем верховной власти), и первый из них, "когда власть у собрания и когда каждый гражданин имеет право голосовать, слывет демократией". Гоббс не сторонник данной формы правления.

Дж. Локк в противовес Гоббсу, отказывающему подданным в праве обсуждать действия " Суверена", считал, что общественный договор возникает на основе уважения естественных прав. Поэтому, если правитель нарушает эти права, его подданные вправе отказаться от договора. Все-таки и у того, и у другого не рассматривается возможность конкретного участия граждан государства в управлении делами этого государство.

Б. Спиноза был явным сторонником демократии. Именно он считал, что наилучшей формой государства будет та, в которой все граждане (если они не лишены этого права из-за совершения преступления или бесчестья) участвуют в управлении государством. В своем "Теологическо-политическом трактате" он повествовал: "Государство, которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в постоянном страхе, будет скорее безошибочным, чем добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и решают свои дела совсем свободно, чтобы были удерживаемы в узде лишь любовью к свободе, стремлением увеличить имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах". Это утверждение нельзя можно признать актуальным применительно и к современным условиям.

В XVIII веке, французские философы-просветители разработали тему участия народа в управлении государством настолько детально, что их обоснования и выводы и поныне используются при необходимости аргументировать позитивность развития народовластия в современных государствах, в том числе и в Российской Федерации.

Среди них в первую очередь следует назвать Ш. Монтескье, который указывал на то, что право издавать законы в государстве принадлежит народу. По его версии, народ должен сам делать все, что он в состоянии хорошо выполнить и лишь оставшуюся часть своей власти препоручить своим уполномоченным. То есть представительная демократия как производная от демократии непосредственной отходит на второй план. Жан-Жак Руссо является отцом современной демократии, он считал демократию возможной лишь в виде прямого народоправства, соединяющего законодательство с исполнением.

В своих "Трактатах" он размышлял о "первичном праве - подавать голос при всяком акте суверенитета, праве, которого ничто не может лишить граждан". Руссо придерживался мнения, что "общая воля", чтобы быть действительно всеобщей, должна " истекать" из всех и уже тогда касаться всех. "Она не может быть представлена другою волею: она есть та же самая воля или совсем иная. Середины нет". Поэтому избранники народа, по мысли Руссо, не могут быть его представителями, они лишь его доверенные и не могут сами ничего окончательно решать.

Закон, по словам Руссо, есть не что иное, как проявление "общей воли". И естественно, что народ, подчиняющийся законам, должен быть их творцом. Он может быть представлен в области исполнительной власти, являющейся силой, приложенной к закону.

Но в тот момент, когда народ "законным образом собрался и составил самодержавную совокупность граждан", прекращается всякая правомочная деятельность правительства, потому что "там, где присутствует сам представляемый, представителей уже не существует". Обратимся к представителям немецкой классической философии И. Канта и Г. В. Ф. Гегеля. В своих работах Кант не призывает к прямому участию граждан в делах государства, он лишь проводит мысль о том, что наилучшим образом принципы республиканского правления могут быть осуществлены в государстве, возглавляемом монархом, который руководствуется той общей волей граждан государства, которую должным образом выражают философы. Ведь, по Канту, именно философы, а не избираемые населением делегаты, являются подлинными представителями народа перед государственной властью.

Причем республиканское правление у Канта не тождественно демократии, которая наряду с самодержавием и аристократией чревата деспотизмом и противозаконным использованием власти.

Гегель защищал другую точку зрения. Он выдвинул идею о монархе как носителе государственного суверенитета, отрицая суверенитет народный. Гегель не признавал за народом права определять законодательное изменение социально-политического строя. Он только считал целесообразным (учитывая стремление народных масс к участию в политической жизни, уже не поддающееся подавлению): Во-первых, информировать граждан через прессу о том, как проходит в сословных собраниях обсуждение государственных дел, так как это поможет "общественному мнению приходить к истинным мыслям", "вникнуть в состояние и понятие государства". Во-вторых, развивать общественное мнение и сделать возможным публичное выражение его через прессу.

В "Философии права", можно встретить и следующие утверждения по данному вопросу: "Народ - это общее выражение, заключающее в себя все, но под этим выражением охотно понимают толпу Можно называть государство и народом, но часть суверенитета приписывают народу, противопоставляя его правительству". Гегелем рассматриваются два положения: 1. Народ лучше всех знает, в чем заключается его благо, в чем заключается благо государства, ведь это дело каждого, и каждый знает это лучше всего. 2. Народу необходимым образом присуще и наибольшее желание осуществлять требование, что никто не относится к другому лучше, чем к себе. Гегель же резюмирует: "первое представление совершенно неверно, то же можно сказать и о втором". Неверно, считает Гегель, что народ знает, что для него является наилучшим или даже хочет этого. Индивидуум редко знает чего он на самом деле хочет, понимание этого не свойственно народу.

Таким образом, Гегель считает непосредственное участие народа в управлении государством недостижимым в силу самых свойств этого народа.

В XX веке право народа на участие в управлении делами государства стало если и не общепризнанным, то уже труднооспариваемым. Этой темы касался в своих трудах и В.И.Ленин. Он указывал на то, что по мере перерастания социалистической государственности в коммунистическое общественное самоуправление усиливается значение народной инициативы и референдума.

По этому поводу В.И.Ленин писал: "Переход к уничтожению государства в том смысле, что не особый орган, не особые органы будут ведать делами государства, а все его члены. Как? Своего рода нового рода "прямое народное законодательство". В XX веке некоторые философы отказывали народу в праве на демократию. Н.Бердяев, применительно к России, находил в людях страх перед свободой, их тяготение не к свободе, а к справедливости, хотя и доказывал, что "общество, нация, государство не являются личностями, человек как личность имеет большую ценность, чем они". Поэтому право человека и одновременно его долг - защищать свою духовную свободу по отношению к государству и обществу.

Среди противников присутствия у народа права на участие в управлении государством можно выделить и К. Ясперса. Этот немецкий исследователь именует народ "массой" и пишет, что масса является толпой не связанных друг с другом людей, которые в своем сочетании составляют некое единство.

Она существовала всегда как определенное социальное явление. Негативные свойства массы заключаются в призрачном представлении о своем значении как большого числа людей. Масса "составляет свое мнение в целом, которое не является мнением ни одного отдельного человека". 1.2.