ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ

В крепости Схимарис, на Кавказе, в 7 столетии, на 78 году, закончил свою жизнь один из величайших святых - преподобномученик Максим Исповедник. Допускается мысль, что после Оригена, он был самым выдающимся философом. Превосходно образованный, он служил секретарем при императоре, а в то же время стоял на страже веры Православной. Но вот слепые фанатики Ираклий и Константин II, имея неограниченную власть, возжелали насадить на земле ересь монофелитскую при помощи огня, меча и насилия. Против них выступил смелый и мужественный Максим. Он с твердостью заявил: "Не дело правителей, но дело священников исследовать и определять спасительные догматы Православной Церкви". Один из властителей впал в такой гнев и бешенство, что приказал вырвать язык, отрубить правую руку у несчастного Максима и сослать его... Монофелитская ересь была смягчена видоизменением ереси монофизитов, которые стремились упразднить самую сущность Христианства как религии Богочеловеческой. О тварной природе Христа Максим говорил изумительные и потрясающие вещи, читая которые, человек может прямо переродиться, стать обновленным, крепким и бодрым. Если же кто под ударами судьбы впал в уныние, тотчас поднимается он и загорается огнем ревности...

 

Боговоплощение у Максима стоит в центре, в сердцевине бытия этого мира. Боговоплощение - смысл всего творения. Оно было задумано в изначальном "миротворческом плане", - Бог-Любовь есть Бог Откровения. Бог создал мир и человека, чтобы в него воплотиться. Смысл творения в том, чтобы создать существо, которому можно было бы открыться (1 Кор. 15, 28)...

 

Свобода, по Максиму, есть безраздельное, непоколебимое, целостное устремление и влечение души к Богу. Выбор совсем не есть обязательное условие свободы. Колеблется и выбирает только лишь немощная и грешная воля. Высшая мера свободы, высшая действительность свободы выражается в словах: "Да будет воля Твоя". В исполнении воли Божией состоит вожделенное устремление всей твари. Но блаженство и радость всеобщего обожения и спасения возможны только через свободное согласование воли человеческой и воли Божией... По учению Максима, цель диавольского искушения - подчинить людей своей власти, присвоить себе поклонение и естественное влечение их к Богу. Грех первого человека заключался не в обожении диавола, а в стремлении человека найти опору бытия помимо Бога в чувственном мире, в склонении человека к чувственной жизни, что последовательно повело к обоготворению видимой твари и плоти.

 

Максима мы чтим и как писателя, и как аскета. Его книги были любимым чтением и мирян, и монахов. В них он сжигает своим огненным словом наглоязычие еретиков. Его философия является одним из могучих средств Богопознания. Еще вернее к той же цели ведет изучение св. Писания, где под покровом букв и слов присутствует Сам Логос как последний Предмет и Цель Откровения. Праведной жизнью человек должен всю землю превратить в рай, иначе - всегда иметь в самом себе рай, независимо от различия мест. Объединив в себе всю тварную природу, человек предает себя и объединенную природу Богу, чтобы Бог дал ему Себя Самого и чтобы он сделался всем, что есть Бог, кроме тождества по существу. В этом обожении последняя цель человека. Бог вложил в него влечение к познанию Бога. Это - отражение Бога в человеке, чтобы человек, познавая Логос, а в Нем Отца, нашел для себя в этом блаженство. Вместе с таинственным вселением Господа в человека, вся жизнь Его таинственно повторяется в жизни каждого, идущего по пути спасения. Для достижения всех благ спасения Господь, восшедши на Небеса, даровал нам (в Духе Святом) Свою Божественную силу. Человек настолько обожается, настолько Господь уничижил Себя в воплощении и продолжает уничижать в непрерывном воплощении в душах верующих. Литургия есть отражение высших моментов обожения. Она и ее центр, Евхаристия, есть предначатие будущей блаженной жизни в прославлении, созерцании и вкушении Бога...

 

Среди Лиц Святой Троицы по деятельности в отношении к тварному миру в особенности выделяется Логос. Собственно Он Один является в Ней действующим началом: Отец благоволит, Сын действует, Дух усовершает (содействует). Логосу в отношении к миру принадлежит центральное значение. Он - Творец мира; Он и Промыслитель. В частности, Он же является действующим началом и в Богопознании: мы познаем прежде всего Логос и лишь в Нем существенно Сущих в Нем Отца и Духа...

 

Тайна соединения во Христе человеческой немощи и Божественного величия совершенно недомыслима. Постижима лишь цель ее, именно - наше спасение. Спасение есть соединение с Богом, обожение: спасается все, что соединяется с Богом. С этой точки зрения нужно смотреть и на Лицо Искупителя. Наше обожение и спасение может быть совершено только Богом, Его снисшествием к нам, воплощением и соединением с нами. "Для того Бог стал человеком и Сын Божий - Сыном Человеческим, чтобы нас сделать богами и сынами Божиими..." Господь в жизни Своей показал нам образ добродетели и совершенства. Силой Своего воздержания и терпения Он победил все искушения, вызываемые удовольствием (в пустыне) и страданием (на кресте), а силой любви низложил все разнообразные искушения к гневу (от фарисеев). Так Он совлек с Себя (Кол. 2, 19) и уничтожил в Своей плоти все козни нечестивых сил и отразил все их искушения.

 

Вся система преподобного отца Максима основана на решительном предпочтении духа материи, души телу, внутренней стороны внешней. Благоуханием таинственного всецело обвеяно все мировоззрение преподобного Максима.

 

Не напрасно Церковь, воспевая чудного Максима, так молится: "Всю богодухновенную благодать Духа, божественный Максим, излей мне с медоточивого и сладкого твоего языка" (Кан., п. 1). "Открой мои уста, Боже Спаситель мой, и дай мне восприять Божественную благодать, чтобы достойно воспеть, Христе, того, кто преимущественно пред всеми проповедал Твои две природы" (Икос). "Огнем палящим против ересей явился ты, блаженный, - ибо как солому ты истребил их ревностью духа" (тр. кан.). "Глубины судов Твоих исследованы Духом, а глубины Духа, Спаситель, в духе и силе исследовал Максим как истый философ, возвещая два Твоих хотения и действия: посему светло ныне чтится он" (втор. экзапост.). "Богословствуя, отец, ты проповедал одну природу Троицы и одну волю и действие одно; а в Воплотившемся Боге исповедуя две природы, две воли и два действия, ты, Максим, всемудрый богоявитель, низвергаешь ересь богоборцев, от коих подвергшись отрезанию руки и языка, ты явился мучеником" (3 экзапост.).

 

Как выдающийся писатель и руководитель духовной жизни, на протяжении веков был Максим авторитетом для многих Отцов, которые и прославили его так дивно.

НОВАЯ ЖИЗНЬ

 

Без веры, без Христа нам не подойти даже и к порогу новой жизни.

 

Вера зарождается в сердце, не от слов человеческой мудрости, а от Слова Божия (Рим. 10, 17). Вначале воля Божия открылась чрез патриархов и пророков, а потом - через Сына Божия.

 

Ныне мы должны искать источник истинной веры в словах Господа Иисуса Христа. Сам Христос открыл волю Божию устами Своими. Силою Духа Святого (Ин. 14, 26) Он вложил ее в мысль и написал в сердцах учеников Своих, которых и послал с проповедью Евангелия (Мк. 16, 15). Слушающий их слушает Самого Господа (Лк. 10, 16). Но главной целью пришествия Спасителя на землю было не учительство, а искупление. Одним учением человечество не могло быть спасено. Само по себе учение не дает силы для избавления от греха и коренного изменения жизни. Изменение же было необходимо для людей, в самую природу которых глубоко вкоренился грех. Христос и есть Спаситель людей. Он Своим воплощением внес в природу человеческую начало новой Божественной жизни. Христианство не учение, а новая жизнь. Можно изучить Св. Писание, но не быть христианином. Эта Божественная жизнь, согласно обетованию Спасителя, содержится в Церкви Его, которая и оживотворяется Духом Святым. Церковь Христова стала существовать ранее Писания. Писание не имеет самодовлеющего значения, а является лишь струей в полноводной реке благодатной жизни церковной. "Нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа" (Златоуст).

 

Необходимость для нас обращаться к руководству Священного Писания свидетельствует о нашем несовершенстве. "Когда сила Духа низойдет в действующую в человеке душевную силу, тогда вместо закона Писаний укореняются в сердце заповеди Духа - и тогда тайно учится (достигший совершенства) у Духа и не имеет нужды в пособии вещества чувственного" (св. Исаак Сирин).

 

Изречения Златоуста и св. Исаака могут показаться странными только тем, кто не усвоил правильного понятия о том, что сила Церкви - не в учении, а в новой благодатной жизни.

 

Протестантство, отвергнув авторитет Церкви, сделало из Библии своего рода фетиш. Но вне Церкви есть книги, но нет истинного Слова Божия. Все еретики (да и сам сатана - Мф. 4, 6) всегда находили для себя основания в Св. Писании, так как отдельные изречения его могут подвергаться многим, даже противоположным, перетолкованиям. Истинный смысл его известен только Церкви, руководимой Духом святым, Который является Источником и Священного Писания, и церковной жизни.

 

Еретики при толковании Писания хотят заменить руководство Церкви "здравым разумом", но разум остается беспристрастным только в вопросах математических.

 

Самый состав Священного Писания определяется Церковью. Канон священных книг немыслим вне Церкви. Вся рационалистическая критика Библии о происхождении священных книг неотвратимо приходит к самым противоположным выводам.

 

Преувеличенное почитание священных книг, внецерковное, приводит к произвольному выбору одного в ущерб или даже в отвержение всего остального... Так из Священного Писания возникают заблуждение и произвол. Такие истолкователи готовы считать себя умными только потому, что многому не верят и во многом сомневаются. Они готовы считать себя избранниками только потому, что не участвуют в жизни простых церковных людей и смотрят на их жизни критически. Самолюбие, зависть, тщеславие, дурное сердце - вот где торная дорога ко всякой ереси...

 

Мы - остаток, призванный хранить и являть Святое Православие, вносить в жизнь чистые заветы Евангелия - Царства Божия. Эти сокровища - в нашей Церкви. Горе тому, гнев Божий грозит тому, кто изменяет родному благочестию и бежит к пустосвятам ради корысти. Он в безумии своем пренебрегает наследием сокровища небесного. Он готовит себе печальную и скорбную участь. Забыл он завет св. Иринея: "Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать у Святой Церкви" Православной. "Христос пришел обновить растлевшее грехом естество человеческое. Дух Святый, вошедший в мир и действующий в Церкви чрез священнослужителей, Богослужение, проповедь, таинства совершает это обновление непрестанно. Только в Церкви заключается эта обновительная сила; вне Церкви ее нет и быть не может" (св. прав. Иоанн Кронштадтский, Христианская философия, стр. 105). Преп. Нил Сорский свидетельствует о том же, говоря, что "успехи в возрастании внутреннего человека (сиречь обновления) есть плод благодати Святого Духа, живущего в Церкви".

 

 

Счастлив тот, кто впитал в себя дух церковный, дух святыни и богомыслия. Сладко ему. Он стремится всем сердцем к Церкви, к этому источнику живой воды, текущей в жизнь вечную. У него тогда возникает радость великая - радость новой жизни - жизни во Христе. Она реальна, как предчувствие вечного блаженства, только в Церкви. И этой радости у него никто не отнимет, поскольку он в Церкви.

"ВЗЫЩИТЕ БОГА"

 

Наша жизнь, наша культура, которой мы гордимся, в греховном плену чувственности. Она давит и порабощает все великие порывы нашего духа. "Взыщите Бога, и жива будетъ душа ваша" (Пс. 68, 33). Вот единственное средство от обнищания и смерти. Ищите Бога, как ищут сокровище, закопанное в землю. Или как женщина ищет потерянную драхму (Лк. 15, 8). Не для холодного познания о Нем, а для живого благодатного союза с Ним, чтобы почувствовать и любовь к Нему. Место встречи с Господом там, где Богоприимец встретил Спасителя-Младенца, порог которого можете преступить и вы с сокрушенным вздохом мытаря: "Боже! Милостив буди мне грешному!" (Лк. 18, 13) В священный час Литургии, в этот благодатно-таинственный час, трепетным духом своим вы почувствуете Бога и воскликните, как Фома некогда: "Господь мой и Богъ мой" (Ин. 20, 28). Действием благодати преобразится и обновится ваш внутренний человек, окрепнет дух и будет ясен весь путь Христианской жизни. Наши предки в храме черпали великую силу, которая создает цельную, не разделенную сомнениями душу...

 

У императора Гонория была любимая птица, которую он назвал "Рим". Однажды императора разбудили известием: "Рим погиб". Ему говорили о падении столицы его империи. "Как? Рим погиб? Но я вечером видел его здоровым". - "Рим-город". Император успокоился. Гибель великого города с сотнями тысяч жителей была ему не так больна и чувствительна, как гибель любимой птицы. Не то же ли наблюдаем мы и теперь. Гибнет душа - мы спокойны. Теряет вечное спасение - спокойны. Тускнеет мысль Христова в душе - спокойны. Изменяется облик христианский - мы не тревожимся. Но если мы теряем нечто материальное - мы несчастны и в ужасной тревоге...

 

К счастью нашему, были и есть избранники Божии, для которых наше внешнее обаяние и польза - ничто. Господин А., занимавший важный пост при Синоде, на прощанье обращается к отцу протоиерею со словами: "Вы, батюшка, так мне понравились, что я желал бы чем-нибудь показать мое расположение и уважение к Вам. Я имею вес в Синоде и могу кое-что сделать для Вас. Скажите, что бы Вы через меня хотели получить?" - "Я имею слишком много, - ответил отец протоиерей, - чтобы Вы могли к этому прибавить что-либо существенное". - "Что же Вы имеете?" - спросил удивленный синодал, полагая, что речь идет о наградах. "Что я имею? - с улыбкой переспросил отец протоиерей, - потрудитесь снять Вашу шляпу". Господин А, недоумевая, снимает шляпу. Отец протоиерей истово благословляет его и говорит: "Вот что имею, и больше этого можете ли Вы дать мне?" Господин А. в восторге обнял и расцеловал отца протоиерея...

 

Картина высшей, сознательной жизни пленительна. Там Дух Божий Савла делает Павлом, египетскую блудницу преподобной женой. В Божественной красоте Дух Божий проявляет животворящую силу. А где "мудрование плотское", то оно несет только смерть и вражду на Бога (Рим. 8, 6-8). "Плоть и кровь Царства Божия наследовать не могут" (1 Кор. 15, 50)...

 

"И я кричу: идите, научитесь, что не только в будущей жизни, но и теперь, в настоящей, лежит пред очами нашими и пред руками, и пред ногами неизреченное сокровище, которое выше есть всякого начала и власти; идите, уверьтесь и убедитесь, что это сокровище, о коем говорю вам, есть свет мира... Свет всегда был, всегда сиял в тех, которые очистились; и во тьме он светится, и тьма не объемлет его, то есть не затемняет!.. Находящиеся во тьме, не понимают света... Невидимый Сын и Бог-Слово явлен был посредством тела всем тем, которые видели Его телесными очами, верным и неверным; но свет Божества Его дал себя познать и открылся только тем, кои и делами были верны, и говорили к Нему: "Се мы оставихомъ вся и вследъ Тебе идохом" (Мф. 19, 27), - этим одним словом " вся", объемля и имущество, и деньги, и свои склонности, и презрение сей временной жизни, и даже отвращение к ней потому что вкусили сладости ипостасной и вечной жизни. То же, что слаще, конечно и предпочтительнее, и это есть Сам Бог" (св. Симеон Новый Богослов, т. 2-й, стр. 481)...

 

Ценность и нравственное величие жизни Господь измеряет степенью участия человека в исполнении Божиих планов. О тех же, кто, подобно предателю Иуде, вносит в жизнь разрушение, разоряет и губит основы ее, а высшие ценности жизни продает за сребреники, Спаситель говорит: "Лучше было бы этому человеку не родиться" (Мф. 26, 24). Все высшие задачи жизни, к счастью нашему, начертаны на знамени православного вероисповедания: "Взыщите Бога, и жива будет душа ваша"...

 

Наш христианский долг - идти в жизни не своей дорогой, а тем путем, который проложил Христос Спаситель от Вифлеемских яслей до Голгофы, указав на Себя как на Путь, Истину и Жизнь (Ин. 14, 6)...

 

Любовью запечатлена вся история домостроительства нашего спасения. Как милосердный самарянин склонился над впадшим в разбойники, так и Бог склонился над грешной землей. Факт воплощения Сына Божия, снисшедшего с неба на землю, есть беспримерный факт любви Бога, чтобы спасти изъязвленное грехом человечество. Так силой любви распятого Голгофского Страдальца был спасен человеческий мир, "дабы всякий верующий не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3, 16)...

 

Божественная Любовь воплотилась в человеческом образе. - "Бог явился во плоти," и Небо преклонилось к грешной земле. Небо воссияло в Святой Церкви, где предлагается каждому сокровище священных прав и благодатных дарований. В Ней - Искупитель наш, предстательство Богородицы, молитвы святых и ходатайство самой Церкви, в которую и вложил Господь все Свое богатство и самое драгоценнейшее наследство... "Взыщите Бога".

 

 

ДАР БЛАГОДАТИ

 

Только под действием благодати внутренний человек укрепляется и обновляется по вся дни, а внешний человек, то есть плотское, чувственное, напротив, тлеет и отпадает (2 Кор. 4, 16). В чем выражается укрепление силою Духа внутреннего человека? - Вселением Христа в сердце, утверждением Его во внутреннем человеке - приготовлением его в жилище Христу. Христиане приняли Духа и приняли Христа в сердца свои (Евр. 1, 13). Не мысль, требуемая от нас Христом, проникает нас, а Сам Христос как Живое Лицо вселяется в нас. "О том, каким образом Христос обитает в сердцах, послушай, что говорит Он Сам: "Кто любит меня, слово мое соблюдает; и отец мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим " (Ин. 14, 23)" (Златоуст). Вселение Христа происходит, при благодати Духа Святого, чрез веру. И чем более возрастает и укрепляется наша вера, тем теснее, глубже, жизненнее наша связь с Господом. Христиане силою Духа Святого укрепляются во внутреннем человеке. Это укрепление есть приготовление жилища в нас Христу. При неизменном обитании Христа в сердцах наших, мы будем в любви крепки и сильны в основе, как растение, глубоко вросшее своими корнями в землю, и строение, имеющее твердое основание. Оба эти образа указывают на одно и то же: стойкость, непоколебимость, утвержденность христианской любви. Познание же христианское опирается на жизнь христианскую. Укрепление внутреннего человека, вселение Христа в наши сердца и пребывание в любви - вот необходимое условие для него. Это не познание абстрактное, дискурсивное, а познание, основанное на внутреннем христианском опыте. Получив силу, станем вполне способными познать христианскую истину. Познание же истины есть овладение истиною, приобретение ее. Христианскую истину необходимо уразуметь в согласии со всеми святыми. Христианское разумение приобретается не "особо, отдельно от других, но оно зреет и совершенным является под условием общения со всеми христианами" (еп. Феофан). Неизмеримым предметом христианского познания служит любовь Христова, явленная на кресте, а, следовательно, и любовь Бога, пославшего Сына Своего для спасения мира (Ин. 3, 16; Рим. 5, 6-8).

 

Любовь Христова превосходит обыкновенный ум, обыкновенное рассудочное, или дискурсивное познание. Но, что скрыто для естественного человеческого познания, то открывается христианину, хотя и не вполне, силою Духа Святого, чрез вселение Христа и чрез истинную жизнь в любви Христовой. Познается внутренно, чрез жизнь в духе, непознаваемое обычным способом. "Хотя любовь Христова и выше всякого человеческого познания, однако вы ее познаете, если будете иметь обитающего в вас Христа" (Златоуст).

 

Совершенно бесконечно, но последним его пределом, или последнею целью, к осуществлению которой должны стремиться христиане, является полнота дарований Божиих, или благодатных сил Божиих, данных нам во Христе. Высочайшей целью христианской жизни служит обладание всеми благодатными дарами. Во главе добродетелей стоит смиренномудрие - скромное мнение о себе, сознание своей слабости, немощности, нищенство духом, смирение в мыслях и чувствах. Христианское смирение покоится на живейшем сознании того, что все у христианина есть дар благодати. Смиренномудрый сознает свое великое духовное христианское богатство, но в то же время знает, что оно не им приобретено, а даровано ему по благодати Божией, сам же по себе он немощен и слаб. По Златоусту: "Смиренномудрие состоит в том, что кто-нибудь, будучи великим, смиряет себя; сознавая за собою великое, нисколько собою не тщеславится". Кротость естественно связана с смиренномудрием, ибо кто сознает свою немощность и слабость, тот и к другим будет относиться без гнева, раздражительности и оскорбительности. После смиренномудрия и кротости идет долготерпение. С одной стороны, твердость, стойкость, а с другой - великодушие, терпеливое перенесение обид, отсутствие мстительности. Христианское долготерпение не холодное и бездушное, а полное любви. Если ты не имеешь терпения к ближнему, то как будет терпеть тебя Бог?.. Где есть любовь, там можно все снести. Для того дан Дух, чтобы объединить людей, различающихся между собою по происхождению, по образу жизни и по разным другим признакам. Подобно тому, как в наших телах есть дух наш, действующий во всех членах и все объединяющий, так и нам, чадам Церкви, дан Дух Святой, связующий и делающий нас одним телом, хотя мы всячески различаемся. Это единство выражается во единой общей надежде, вытекающей из самого призвания христиан. Все одушевляется единым упованием вечного пребывания в Царстве Христовом.

 

Получившие единого Духа и пьющие от одного источника не должны разделяться. Бог вселяется в нас, обитает в нас во Святом Духе, а действует, примиряет и спасает в Сыне. Прославляемый и превозносимый Христос Спаситель дает верующим благодатные дары Духа Святого, по Своей мере, чтобы они не оставались младенцами в вере - юными, неопытными, колеблющимися, а потому способными уклоняться по всяким антихристианским направлениям, где сатанинская ложь пользуется для прельщения неопытных разнообразною хитростью и искусным коварством... Все верующие должны быть проникнуты Христом, Его Духом. К Нему они должны быть постоянно возводимы, Им всегда одушевляемы. Христос - неизменная цель роста и созревания в нас всего доброго. Все к Нему направляется, как и от Него исходит и Им совершенствуется...

 

Сладко со Христом и горько без Христа. Он наша радость и утешение.

О ВОСПРИЯТИИ ПОЗНАВАЕМОГО

 

Во время ученой поездки по обозрению древнейших руин Палестины епископ Порфирий (Успенский) в одном селении наткнулся на развалины не то дворца, не то языческого храма. При разглядывании этих развалин, жители этого места сказали ему, что на днях здешний шейх нашел в развалинах какие-то бумаги и сжег их. "Вандал! - воскликнул Епископ, - Варвар! Сей грех не простится ему ни в сей век, ни в будущий. Это грех против науки, против знания. А знание есть отблеск всеведения Божия; следовательно, это грех и против Самого Бога и Его Духа Святого" ("Книга бытия моего," 2 ч., 47 стр.).

 

Всякое знание закрепляется и проявляется в словах. Слова - крылья мысли. На них она опускается в глубь моря, в недра земли, возносится до звезд, обтекает все необозримое пространство. Жизнь человека со всеми успехами в различных областях знания, культура материальная и духовная, есть только видимая запись его дум, желаний, стремлений. Запись эта - результат работы его бессмертного, богоподобного духа. Это книга деяний человека. В Египте есть пирамида Хеопса. Это - грандиозное сооружение. Это - как бы некая каменная гора, сложенная руками человеческими. Сто тысяч человек, в течение целых двадцати лет, работали над этим сооружением. Когда пристально всматриваешься в нее, то это мертвая, холодная куча камней начинает оживать пред тобой, и за этой грудой камней начинаешь живо видеть живых людей с их думами и чувствами - тех людей, мысль и воля которых смогла заставить сотни тысяч тружеников соорудить эту искусственную гору, которой прежде человечество никогда не знало...

 

Вырваны из книги деяний человеческих тысячи страниц, их никакой ученый не в состоянии прочитать. Но и то, что сохранилось, свидетельствует о могуществе слова, мысли, идеи. Цепенеет ум, когда представишь гигантскую, титаническую работу в области знания... У святых слово святое приходит без раздумывания, просто; само рождается в душе. Верою и живым общением познается непознаваемое... "Все, что написано было прежде, написано нам в наставление" (Рим. 15, 4). Первые христиане ночью, после дневных тяжелых трудов, собирались где-нибудь в катакомбах или на кораблях и там, при свете факелов, слушали слово о жизни и учении Господа своего. С затаенным дыханием читали письма-послания апостолов, очевидцев и слуг Христовых. Бесстрашные перед лицом иудеев и кесаря, рвались они ко Христу и к знанию закона Его, получая от этого высшее наслаждение и радость...

 

Златоуст получил блестящее образование. Василий Великий изумлял своими познаниями. О нем говорили: "Это корабль, нагруженный настолько знаниями, насколько может вместить человеческая природа. Каждую науку он знал так хорошо, как бы совершенно не изучал никакой другой". Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Великий всесторонне были образованы и науку вполне примиряли в своей душе с Христианством. Как трудно нашим современникам смирить свой гордый ум, пленить его в послушание веры! От того и нет у них раскрытия "богоподобного" ума красоты, и не озаряется он тихим светом святой Славы Господа нашего Иисуса Христа... Истины веры отвергаются ими заранее не по грубости ума, а по лукавству воли. Жалких идолов посадили себе на шею люди без Бога в разуме своем (Рим. 1, 28). Метко сказано о них у святителя Тихона Задонского: "Когда ум от книги только будешь острить, а волю не будешь исправлять; то от чтения книги злейший будешь, нежели прежде был. Понеже злейшии бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежи" (XV т., 427 стр., изд. Глазунова, 1825 г.)...

 

"Евангелие лежало у меня на коленях, и с минуту я не могла дотронуться до него, раскрыть его, - пишет Кохановская в повести "Давняя встреча". - Когда я откинулся тяжелый переплет и передо мною явились строки - я не знаю, что со мною сталось. Вся охваченная каким-то порывистым движением восторга, я едва ли понимала, что я только что чувствовала блаженство читать!.. Вдруг я очнулась и слышу: "Каждый, кто слышит эти Мои слова и поступает по ним, я уподоблю человеку разумному, который построил дом на камне. И пошел дождь, и выступили из берегов реки, и подули с силою ветры и устремились к дому твоему - и он не разрушился: потому что был основан на камне. И каждый, слушающий эти слова мои и не поступающий по ним сравниваеться с человеком безумным, который построил свой дом на песке. И пошел дождь и выступили из берегов реки и подули с силою ветры, и приблизились к тому дому - и он пал, и было разрушение его велико" (Мф. 24-27)... Где я? что это за слова? что за сила в них? Так и уносит душу! Я бросилась вверх страницы - не полно; я перекинула лист - еще и еще - и очутилась у подножия Нагорной проповеди Спасителя. Мне было жарко и потом стало холодно до дрожи... Я чувствовала, что у меня сердце будто таяло; я таяла вся. Меня проникала такая какая-то сладостная неведомая теплота, которая вместе действовала на душу и тело, что у меня легкий пот выступил на лбу, и слезы тихо и незаметно прилили к глазам... Я изо всей силы прижала ее к себе и бросилась бежать... Есть на свете две великие книги: природа и Евангелие..."

 

Христос Спаситель, вечная премудрость Божия, открыл школу человечеству в доме Своем, где должность ректора берет на Себя Сам Дух Святой... Пророки и апостолы, одаренные истинною премудростью, предлагают путь истины и спасения... Слова Павла жгут, как раскаленное железо. Глубина их необозрима: они вечно новы, потому что носят печать Духа. "Подобни мнh бывайтg, "кожg азъ Христu" (1 Кор. 4, 16). С такою же легкостью сложил с себя тело, с какою иной снял бы с себя одежду, и гениальный Богомыслитель - Игнатий Богоносец.

 

Счастлив тот, кто будет служить до смерти идеалу Христову, как служили ему и апостол Павел, и Игнатий Богоносец.

 

Истина Христова не умирает - она бессмертна. Источник света не может быть погашен. Он полон могущества. Он чист и свеж, как хрустальный ключ живой и сладкой воды.

 

В душе есть запросы, которые требуют бoльших высот, чем высота нашей мысли. Вершина ее уходит в широкое облако небесной жизни и благодати. Там только наполнится ум истинным познанием и озарится светом премирным.

 

 

О СВЕТЕ

 

"Во свете Твоем узрим свет"

(Пс. 35, 10).

 

Душе скучно в этом мире, и она, в неудержимом стремлении, ищет для себя источник жизни и обновления за пределами его. Иногда душа самозамыкается, в себя уходит, в свой внутренний мир, и там видит свет.

 

Основная черта внутреннего мира или сердечной жизни - беспокойство души, вечное искание света и радости. Постоянный прилив и отлив, стремления, возвышающие и повергающие наземь, зовущие, как тени весенней зари, и безнадежные, как сумерки. Яркие молнии почти разгаданных тайн и горькое чувство бессилия всех попыток...

 

"Возлюбленный пронизывает ум лучом своего света и тотчас убегает от быстро движущегося ума. Чем более он познается, тем более удаляется, и тем именно, что как бы вырывается из рук, зовет и влечет за собою душу" (Григорий Богослов)... "Все чувства ума и души моей прилеплены были к единому неизреченному веселию и радости от того превыспреннего света. - Но когда безмерный тот, явившийся мне, свет, мало-помалу умалился, и, наконец, совсем стал невидим, тогда я пришел в чувство и познал, какие дивности внезапно произвела во мне сила того света... Свет тот, когда является, веселит, и когда скрывается, оставляет рану и болезнь в сердце..." (Симеон, Новый Богослов, 86 слово). "Когда смотрю на усиливающуюся ныне болезнь языка, на скороспелых мудрецов, на производимых вновь богословов, для которых довольно только захотеть, чтобы стать мудрыми, тогда ощущаю потребность высшего любомудрия, ищу с Иеремиею "виталиmе послhднее" (Иер. 9, 2), и желаю быть один с самим собою... Отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собою и с Богом, жить превыше видимого, всегда носить в себе Божественные образы, чистые, не смешанные с дольними и обманчивыми напечатлениями, быть и непрестанно делаться как бы неомраченным зерцалом Бога и Божественного, приобретать ко свету свет, к менее ясному лучезарнейший; пока не взойдем к Источнику тамошних озарений и не достигнем блаженного конца" (Григорий Богослов, 2 ч.)...

 

Восприятие света, в опыте явлений "внутреннего света", так же реально, как и восприятие света физического. В писаниях святых подвижников часто сообщается о созерцании ими этого невещественного, Божественного света. Проявление его иногда бывает так сильно, что он излучается во вне и воспринимается подобно свету видимому, делая сияющим самое тело подвижника. Красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности дебелому и плотскому человеку никак не доступна. "У аввы Памво лицо сияло, как молния, и он был как царь, сидящий на престоле своем..." Пред смертью аввы Сисоя, когда сидели около него отцы, лицо его просияло, как солнце... Некто встретился с аввою Силуаном и, увидев, что он лицом и телом светел, как Ангел, пал на лице свое... Один брат пришедши в скит, к келье аввы Арсения, посмотрел в дверь и видит, что Старец был весь как бы огненный... Мотовилов говорит преподобному Серафиму: "Не могу, Батюшка, смотреть, потому что из глаз Ваших молнии сыпятся. Лицо Ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли..."

 

Чудесный Огонь, горевший в преподобном Сергии, привлекал к нему хотя бы раз увидевших его. Во время пения "Тебе поем" огонь спал "как бы с неба, и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь", и окружая священнодействующего Сергия. При приобщении же им Святых Даров, свился Божественный огонь и вошел внутрь потира, которым и приобщился Преподобный. Нечто подобное было и в жизни старца иеросхимонаха Амвросия. В какой-то доле просветление лица наблюдалось у епископа Феофана и у святого праведного Иоанна Кронштадтского. Отец Иоанн становился перед Господом, как перед солнцем и, чувствуя невыразимый блеск света Божественного, закрывал глаза и ясно ощущал свое нахождение в лучах этого света и от них теплоту, радость и близость ко Христу-Спасителю... От благодати Божией лицо его было благолепно, как у Ангела, и хотелось на него смотреть... Грех искажает человека, а благодать световидно красит его... Дух Святой живет в нас и делает нас похожими на Господа Иисуса Христа, как дети бывают похожи на своего отца.

 

Много было излучений собственного света у подвижников VI века и записанных в "Луге Духовном" и в житиях святых. Огромно наследие Отцов о свете. Оно нас удивляет и несказанно радует. В нем - заботливая любовь Христова к немощным людям... Нет Фавора как славы, как света без страдания. И нет опоры для духа человеческого вне созерцания Христа. Созерцай Господа, и Его образ отразится в тебе и не даст тьме одолеть тебя, связав тебя навсегда как грешника, лишенного движений к добру. Пусть пройдет перед взором твоим смертный ужас и кровавый пот, и страдания Господа. Когда будешь смотреть на Него, Он, несущий страдания, взглянет на тебя и сделает с тобою то, что сделал некогда с Петром - ты "выйдешь и станешь горько плакать..." Евангелие - полнота Откровения. Это солнце, в сравнении с которым другие Боговдохновенные книги - только планеты, сияющие заимствованным светом. Там вещал Бог устами пророков; здесь говорит с нами Сын Божий - Богочеловек, вся жизнь Которого была откровением света. "Я - свет миру" (Ин. 8, 12), провозгласил Христос. Он не носитель только света, а Сам - Свет, воплощенный, ипостасный Свет. Верующий в Него по опыту знает, что своим внутренним просвещением он обязан этому всемирному свету, как солнцу - в мире физическом. Христианство не только религия любви, но и света. Христос учил о тайнах Царствия Божия, поучая законам вечной Божественной жизни, о "внутреннем свете" как о духовной Богочеловеческой жизни. Насколько душа ценнее тела, настолько свет внутренний, или духовный, важнее внешнего, физического и, обратно, настолько же внутренняя, духовная тьма опаснее, губительнее, ужаснее мрака ночи и слепоты. Теряющий внутреннее зрение утрачивает с ним вместе и вечную, Божественную жизнь, принадлежностью которой так же, как и жизни физической, является свет (Ин. 1, 4 и др.)... "Просвещение душевно-телесное нужно только в пределах пространства и времени. Между тем, какой смысл рассматривать под микроскопом инфузорию и не заглянуть ни разу в свою душу? Какая радость пользоваться электричеством и не видеть никогда дневного солнечного света? Свет внутренний, духовный не только просвещает, но и животворит. Мера внутреннего света всегда будет соответствовать степени нашего духовного роста. Обилие духовного света возможно лишь под условием высокого подвига. В этом мы убеждаемся на примере и учении святых, соединявших в себе с духовным превосходством и яркий, доходивший до внешнего осияния, блеск "внутреннего света". Таинственна природа света внутреннего. Существо этого света Божественно-непостижимо. В своих высших обнаружениях "внутренний свет" есть свет Божественный. Он открывает тайны прошлого и будущего. Он вводит в постижение религиозных истин, умозрений, идей... В своей непостижимой сущности духовный свет превыше всякой души. Он присущ духовному миру как целому. Чистое сердце, возвышенный ум, чуткая совесть - только средства к его созерцанию. Но сам по себе он "велия есть благочестия тайна" (1 Тим. 3, 16) в отношении нашего духа... Ты, Господи, весь сладость, весь свет и жизнь. Просвети нас светом Твоего Богоразумия... Воспрослави Божественною Твоею силою, и не оставь нас, уповающих на Тя...

ТО, ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ЗАБЫТЬ

 

В двадцатых годах при святом Софийском храме (Харбин) служил прот. отец Феодор Порфирьевич Стрелков. Высокий ростом, могучего сложения - богатырь по телу и духу. По характеру он был кроткий, как дитя, и смиренномудрый. Моя дружба с ним возникла на почве книжных стяжаний. Оба мы любили книги, искали их и приобретали. У отца Феодора уже была значительная библиотека, а у меня довольно скудная. Дружба наша была крепкая, несмотря на разный возраст. Мне было 26 лет, а отцу Феодору 70. По дружбе я и пользовался его книгами. Однажды на полке его появились два тома толкования к Римлянам епископа Феофана Затворника. Так как мне было полное доверие, то эти книги появились и у меня. С величайшей любовью, при прочитывании, я делал из них выписки. Этот процесс списывания давал мне полный душевный покой и сердечную сладость от раскрываемого смысла самого текста посланий. Не могу удержаться, чтобы частично не использовать выписки того, на что главным образом было обращено мое внимание. Есть поразительные места, принадлежащие преимущественно перу самого епископа Феофана:

 

"Веровать свойственно душе возвышенной и великой, а неверие служит признаком души неразумной и низкой. Неверие показывает ум слабый, мелкий, скудный... Как сладостна и успокоительна жизнь в духе веры. Она возгревает и укореняет упование. Как это? - посредством всего, что совершается сердцем, а не умом. Если здесь, при всей внешней прискорбности, жизнь эта доставляет такое успокоение и такую блаженную сладость, то там все это будет в неизреченно высшей степени. Ничто не может поколебать меня в этой надежде. Бог, давший мне вкусить эту сладость здесь, ужели лишит меня таковой там? Быть этого не может. Как верно то, что я испытываю, так несомненна надежда моя... Мы утверждаемся на надежде, но не на людей, которая часто разрушается и срамит надеявшегося. Наша надежда - Бог. Давший нам обетование всегда жив... Безбожники смело решают: нет Бога. Они правы в том отношении, что нет Его в их мыслях и чувствах, - не умеют они видеть Его в дивных делах Его. Но кто может согласиться, что их решение соответствует действительности? Сказать: нет Бога, не большее ли есть безумие, чем сказать камню: ты мой Бог!? Умствование, подобно лабиринту и рифам, нигде не имеет конца, не дает мыслям установиться на камне и ведет начало от самохвальства. Те, которые стыдятся допустить веру, не знают небесного и кружат в вихре бесчисленных умствований. Жалкий, стоящий того, чтобы непрестанно о тебе плакать!..

 

Сила победительная исходит от любви к Господу. Он нас столько возлюбил! Его любовь к нам зажгла в нас любовь к Нему. Горя любовью к Нему, мы пребываем Ему верными, несмотря на смертные опасности, грозящие нам. Крепка, как смерть, любовь... Благоволение любви любимого Господа - это и есть рай. Любящий Господа и любимый Им везде будет в Раю, хотя помести его в ад; как наоборот нелюбимый Господом и не любящий Его везде будет в аду, хотя помести его в рай...

 

Кто верует во Христа, делается праведным, потому что приемлет от Него и чрез Него благодать, претворяющую сердце и все его преисполняющую святых чувств и расположений, из которых исполнение заповедей исходит как плод естественный...

 

Что глаза в теле, то в душе вера и ведение Божественного. Вера есть величайший подвиг, высший всех подвигов, корень и основа их. В существе дела все от веры сердечной. Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах. Так вера и исповедание ее в истине своей неразлучны... Если же вносишь ты дела в основу спасения, устраняешь благодать; и основа твоя гнила бывает. А к благодати взор свой простираешь, то отвлеки его от дел, ибо при благодати делa уже не делa, то есть ничего не значат. Таким ты их и сочти в уме твоем и в сердце твоем или совсем их изгони из внимания и голым себя представляй воздействию благодати Божией... Со всею зоркостию следи за сердцем, как бы не прокралось туда высокое о себе мнение. Ибо как только оно прокрадется, так ослабит веру, а за сим ослаблением последует надломление, а от надломления недалеко до отломления, а в этом пагуба. Бойся высокоумия, как огня, и со всяким страхом и трепетом содевай свое спасение... Не опирайся слишком на внешнее, хотя оно и нужно; а главное - сердце созижди. Верою прилепись ко Господу - спасешься. Не внешнее что приводит к Богу или отводит от Него, это устрояется внутренним настроением, не внешнее, а в сердце... Христианство начинается с того момента, когда зарождается в сердце позыв и стремление к небесному, духовному, вечному и Божескому, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного. Дух Христов противоположен духу века сего...

 

Зарождается такой дух жизни христианской, когда благодать Божия, нашедши вход в сердце человека, пробуждает там страх Божий и растревожит совесть... Пока не обновлен ум, или дух, пока он весь объят и подавлен духом века сего, до тех пор не может человек познать и понять волю Божию; не внятна она для него, невместима, сколько не толкуй... Чего же желает Бог? Того, чтобы мы любили нищету, смиренномудрие, презирали славу, жили воздержанно, а не роскошно, в скорби, а не в неге, плакали, а не веселились и смеялись...

 

Пока мы здесь, на земле, отвержение Божие не бывает окончательным, оно всегда есть только исправительное. Отвергает Бог, чтобы самым отвержением образумить и привлечь к Себе... Богозрение есть высшее духовное совершенство. Предайте все Богу и успокойтесь! Кто при всем желании и трудах участь свою Божией предает милости, тот и оказывается у Бога достойным милости. Верьте, что Бог во всех делах Своих благ и прав, и успокоитесь в преданности Его премудрым и непостижимым для нас определениям и решениям. Самое же сильное побуждение к богоугодной жизни есть сознание великих Божиих благодеяний... Дух по естеству своему Божествен; почему, когда пробуждается, к Богу устремляется, к Богу прилепляется, Богом живет и жить хочет. И если он с ревностию направляет всю свою деятельность к Господу, значит живет дух его; если нет - не живет... И как бы велико ни было твое дарование, не высокомудрствуй о себе, и как бы оно ни было мало, не тянись в высь и не бери на себя того, что не по силам твоим... Гордыня есть болезненный образ мыслей... Скорбь ли, нищета ли, узы ли, голод ли, смерть ли, другое ли что постигнет тебя, Бог силен изменить все это в противоположное..."

 

Так прекрасны и питательны для души эти строки, что мной были извлечены из книг прот. Феодора Порфирьевича. Всегда держу имя его в своем молитвенном правиле. Через него я восполнил недостававшее мне нечто из области духовных откровений. Господь не оставит его Своею милостью за все то доброе, что посеял он вокруг себя. Однажды у него за столом молодые родственницы обратились ко мне: что Вас влечет к духовным знаниям? Вы еще молодой, сильный, здоровый, искали бы лучше прикладных знаний. - Да! - Ответил я, - но ведь мы не знаем сроков нашей жизни". Надо торопиться с познанием той области, где будет наше вечное пребывание. Земные знания временны, со смертью останутся здесь, а знания о Боге и потустороннем мире пойдут вместе с нами, когда придет час расставания души с телом. Эти знания вечны, и с ними пойдем мы в жизнь бесконечную. Превосходство и ценность их реально нами переживается даже и в этой многопечальной и суетной жизни. Этих же преимуществ о духовных знаниях держался и дорогой друг мой отец Феодор, скончавшийся ровно 36 лет тому назад в Харбине.

 

НЕСТЯЖАНИЕ

 

В нравственном подвиге Христианство отдает предпочтение настроению. На дело оно смотрит как на следствие этого настроения. Настроение служит показателем духовной высоты воли. Поступок есть выражение этого настроения. Если настроение не переходит в дело по некоторым обстоятельствам, этим ценность настроения не уменьшается... "Знаем, что без любви к ближнему ум не может просвещаться божественной беседой и любовию... а где человеку нет возможности любовь к ближнему совершить в делах видимых и телесно, там достаточно пред Богом любви нашей к ближнему, совершаемой только мыслию" (преп. Исаак Сирин). Но подвижники располагали и средством оказывать любовь делом. Дело это выражалось у них в постоянной молитве о всех находящихся в опасности и нужде.

 

К несчастию, могучим препятствием к любви считается пристрастие к собственности. Подвижники понимали любовь к Богу в смысле постоянного духовного общения с Ним, постоянной мысли о Боге, соединенной с чувством любви, благоговения и благодарности к Нему. Для этого нужна свобода от всякого житейского бремени. Можно быть с Богом, когда нет забот и ничто не отвлекает от Него. Но у большинства почти вся жизнь уходит на приобретение собственности. И кто предался этому, тот мученик своей страсти. Он весь поглощен одною и тою же заботой. Собственность требует забот и напряжения сил не для одного только приобретения, но и сохранения его. В этом подвижники и видели главное препятствие к развитию в душе постоянного настроения любви к Богу. "Если ум не освободится от забот о земном, то не прозрит в сокровенное... Для смиренномудрого вожделенны во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета. Ему желательно оставаться на свободе, не иметь забот, не возмущаться здешним" (преп. Исаак Сирин).

 

Жизненный опыт убеждает, что пристрастие к собственности служит одним из самых сильных побуждений к нарушению заповеди любви и братских отношений. "Если не будешь слишком привязан к вещам, то для тебя легко будет исполнять всякую добродетель..." (авва Зосима) "Древний враг, располагая душу нашу к любви вещей временных, возбуждает против нас ближнего, который замышляет унести то самое, что мы любим. Не о том старается древний враг, чтобы уничтожить земное, но о том, чтобы убить любовь в нас. Ибо вдруг мы воспламеняемся ненавистью и, желая быть непобедимыми отвне, мы весьма много теряем внутри, потому что, теряя вещь временную, мы лишаемся истинной любви, ибо всякий, уничтожающий нашу собственность, есть враг. Но если мы питаем ненависть ко врагу, то теряем внутреннее" (св. Григорий Двоеслов).

 

Чтобы избежать раздоров и вражды с ближними, достаточно не иметь пристрастия к собственности или иметь ее так, как бы не иметь. "Любовь есть расточительница не только денег, но не щадит даже и самой временной жизни" (Евагрй). "Хотя бы ты был до крайности беден, но верно не беднее той вдовы, которая принесла в дар свое имение (Лк. 21, 2-4)? Хотя бы ты был до крайности беден, но верно не беднее вдовы Сидонской, которая, имея только горсть муки, не отказалась принять пророка! Видела она, что вокруг ее лик детей, и грозит голод, и нет у нее ничего более в запасе и, однако же приняла пророка с великим усердием" (Златоуст).

 

Чтобы иметь возможность помогать бедным рекомендуется пост. "Повелеваем вам поститься во всякую среду и пятницу, а остаток от пощения своего раздавать нищим" (Постан. Апост.).

 

Истинная любовь сама собою приводит к бедности. Богатство требует постоянных забот, лишающих возможности сосредоточить свою мысль и чувство исключительно на Боге. Затем, имущество создает более всего искушений к нарушению заповеди любви к ближнему, вызывая ссоры, вражду и зависть. И, наконец, самая любовь к ближнему, равная любви к самому себе, неизбежно ведет к вещественной бедности. Таким образом, всякая собственность есть препятствие для совершенного исполнения заповедей любви к Богу и ближнему. Углубление же внутрь себя с отвлечением от внешнего - непременно возвысится к сверхчувственному. Такое самоотвлечение от внешнего и есть уже непосредственное соприкосновение с Божеством. Предавшись любви Божией, желая хотя в малой степени достигнуть Божия бесстрастия, вожделевая вкусить духовной святости, безмятежия, кротости, порождаемого ими веселия и радости, (нестяжатель) старается держать помыслы свои как можно дальше от всякой вещественной и телесной страсти, возмущающей душу, чистым же и не потемненным оком души созерцать Божественное, без меры наслаждаяся тамошним светом" (св. Василий Вел.).

 

Нельзя думать, что это служит идеалом только для особых лиц, избравших для себя подвиг нестяжания. Нет, это идеал общехристианский. Никакого другого идеала и быть не может. Остается один - Христов идеал, неизменный и вечный для всего верующего человечества.

ВЕЛИЧИЕ И СИЛА МИТРОПОЛИТА ФИЛАРЕТА

 

Сто лет прошло со дня кончины великого святителя, но память о нем жива в сердцах наших. В Церкви он огнем благодатным горел. Блистанием ума и воли ограждал от нападок Церковь. Ум его и твердая воля сочетались с глубоким смирением сердца. В ученых его трудах, сочинениях, проповедях, письмах, отзывах, распоряжениях каждый может получить указания и разъяснения по вопросам веры и нравственности. Нет области жизни, которой не коснулось бы его мудрое слово. Его сравнивали с Григорием Богословом и Иоанном Златоустым. Он вмещал все заветы благочестивой древности и святоотеческих учений. Был он безупречным иноком, ревностным священнослужителем и пламенным проповедником. Он - неустанный труженик, непрестанный молитвенник, милостивец, любивший сохранять в тайне дела благотворения. Наставлял с кротостию, карал с благожеланием. Известны случаи, когда верующие и при жизни митрополита Филарета, и по смерти его получали чудесную помощь от Господа по молитве о нем или по воззвании к нему о помощи.

 

Все говорит о выдающемся его уме, необыкновенных познаниях, искусном и сильном слове. Ум его созидательный, а не разрушительный, положительный, а не отрицательный, всегда себе верный и ровный, всегда полный назидания. При всем своем огромном уме, он не кланялся никому, как идолу. Он знал и верил, что ум у человека ограничен, что он сам собою не дает света. Вечный, чистый и святой свет он может получить только от Того, Кто, по слову Апостола, есть свет, и тьмы в Нем нет ни единыя (1 Ин. 1, 5). К слову Божию и приник митрополит Филарет от дней детства и юности. На нем воспитал свой великий ум, им направлял и изощрял свои богатые духовные дарования. Но ум человеческий может кичиться и в слепом самопоклонении не себя проверять словом Божиим, а, наоборот, само слово Божие проверять своими рассуждениями и понятиями. Чтобы этого не случилось, Господь слово Свое доверил и вверил Церкви. Она и хранит, и распространяет, и безошибочно истолковывает слово Божие, руководимая Духом Святым, ей обещанным и ниспосланным. К Церкви Христовой приник митрополит Филарет как ее сын и верный послушник, у нее искал и от нее смиренно принимал руководство и поучение. Он любил Слово Божие. Глубоко проникал в текст и здраво толковал его. Красноречиво утверждал он, что Писание есть достояние Церкви и от Церкви дается верующим к чтению и руководству. Ведь Писание есть закрепление первоначального Предания, неписанного Слова Божия, и свидетельствуется живым ведением и признанием Церкви. Сила и утверждение Предания - в Слове Божием. Предание, хранимое в Церкви, не есть "просто видимое и словесное предание учения, правил, чиноположений, обрядов, но с ним вместе и невидимое, действительное преподание благодати и освящения..." Слово Божие есть живой и вечно действующий дар Божий, некое таинство Божие. "В каждой черте его скрывается свет, в каждом звуке - премудрость..." Общение его со Словом Божиим было полным и благодатным. "Оно дает живое блаженное познание Бога и чудес Его во времени и вечности..."

 

С искренней прямотой Святитель пишет Новосильцевой, раскрывая свою благодатную настроенность: "Беспокойство ваше не прекратит ни слуха, ни самого дела. Если человеколобие заставляет жалеть о ближнем, подверженном клевете, но не от нас зависит поправить дело, наш долг - просить от Бога искушаемому терпения и охранения, а нападающему - вразумления... На что Господь одел душу нашу таким телом, сквозь которое мыслей наших другим людям не видно? Думаю, для того, между прочим, что мысли наши часто бывают нечисты, а потому не полезно, а вредно было бы другим душам видеть их все. Скрытность не есть порядок, ибо человек общителен, притворство еще хуже, ибо это принадлежит к образу отца их; но скромность согласна с намерением Божиим. Если мысль ваша во славу Божию, скажите ее, пусть и другие славят Бога. Если она в пользу или в утешение ближнему, скажите ее, пусть будет польза и утешение. Если сердце ваше невинно отверзается к сообщению слова ближним, хотя и не совсем нужного, пусть будет и сие ради общежития. Но если вы получили немирную мысль против ближнего, принесите в ней покаяние Богу; при помощи Его изгоните ее из своего сердца..."

 

"Приводите сердце ваше, сколько можно, к простоте: слушайте доброе с охотою, а что не таково, не раздражайтесь, а старайтесь забывать; не спорьте за людей, которые не хотят быть поводом к несогласию; старайтесь иметь или разговор невинный, или молчание спокойное. Вот суд человека, который, может быть, более судимых погрешает, впрочем желает и себе исправления и другим усовершения... Духовные вещи показываются не для того, чтобы украшать ими чувственную область, как мечтаниями, но чтобы поставить дух в благодарение к судьбам Его, в любовь к Нему, в смирение пред Ним... Простите меня, что иным проповедую, будучи сам неисправен. Но я думаю, что слова мои принадлежат истине, сколько я ее слышу и понимаю, и чем иначе, как истиною, могу я благодарить вас за то утешение, что вы допустили меня быть свидетелем вашего стремления к добру? А точно ли истину говорю вам, испытайте сами, по рассуждению и по Слову Божию, и по писаниям знающих пути Духа... Дайте себе покой в тихой молитве и в уповании на Умершего за нас и ради нас Воскресшего..."

 

И в письмах - та же великая личность автора. Для него все было ясно: тайна жизни и смерти, тайна земного и загробного бытия. Все вопросы жизни семейной, общественной и государственной. Такими людьми, как митрополит Филарет строится жизнь и стоят царства. В наших скитаниях по чужим странам особенно дорог становится митрополит Филарет с его неумирающими заветами. Он - слава и честь наша. И по выражению И.С. Аксакова, "он сила великая, нравственная, общественная сила, в которой весь русский мир слышал и ощущал свою собственную силу - сила, созданная извне, порожденная мощью личного духа, возросшая на церковной народной почве. Он громада славы, которою красовалась Церковь и утешался народ... Его художественное, важное слово, полвека раздававшееся в России, то глубоко проникавшее в тайны Богопознания, то строгой и мощной красотой одевавшее разум Божественных истин".

 

Слава великому Святителю - молитвеннику за погибающее отечество наше от богоборцев, за народ наш и Церковь Православную. Верим, возродит Господь его ходатайством Русь Святую, а нас, странникам земли, пошлет любовь и силу черпать из обильного наследия неисчерпаемой мудрости его.

 

ИЗ ОБЛАСТИ СЛОВА И ДУХА

 

"Господи, Боже сил, да будет слово Твое мне

в радость и в веселие сердца моего"

(Иер. 15, 16).

 

Прекрасны эти слова, ведущие к истинной "философии" Божия слова и к молитве. Искать святых идей, идеальных познаний вещей можно только в Слове Божием, в писаниях святых Отцов и в Богослужебных книгах. В них - подлинная Божия мудрость. Духовная мудрость - жизнь, тогда как плотская мудрость - смерть. Ибо спасение приходит по действию и наитию Святого Духа. То - благодать, и она дается каждому в меру его личного напряжения. Дух Святой так руководит христианином и приближает его к Спасителю мира. Исполненные вдохновения под наитием и действием Святого Духа, мы сможем повторить слова апостола Павла: "Рад я похвалиться лучше немощами моими, да вселится во мне сила Христова. Посему благодушествую в немощах, в обидаъ, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда немощен я, тогда и силен " (2 Кор. 12, 9-10).

 

Писание - плод Духа Святого. Оно может быть должным образом понято при помощи того же Духа. "Никто не должен ласкаться проникнуть в смысл св. Писания иначе, как сокрушением, слезами, молитвой, обращением ко Христу, словом: святостью. Нечто уродливое и противоестественное было бы, чтобы человек, неочищенный и плотский, от святости удаленный, понимал ясно дело Божие, то есть самую святыню. Это может случиться в земной мудрости, а в небесной - никогда. Для истинного разумения слова Божия необходима жизнь такая, которая привлекла бы к себе Духа Святого, обращение за помощью к тем, кто стяжал Духа Святого, явился на земле Духоносцем..." (М.М. Сперанский)

 

Воззрения Церкви достаточно известны и без обращения к критическому исследованию патрологии Миня. Есть истинное толкование Златоуста, Феофилакта, Пелусиота, Феодорита и других. Для сознательно живущего в Церкви едва ли позволительно, едва ли разумно поставлять свое мнение на место единодушного учения таких христоносцев. Надо идти по пути спасения, совершать путь жизни пред лицом Господа, ходить пред Богом, стремиться к Богу, примириться с Богом, искать живого ощутимого союза с Ним, стать "единым духом с Господом", независимо от своего житейского положения. Необходимо опытно познать, что содействует и что вредит достижению этой цели, а для этого понять и оценить значение как церковных установлений, так и евангельских, и святоотеческих наставлений. Не понимая опытно, что значит "быть едино с Господом", "сочетаться с Ним", быть в Нем, иметь Его в себе, - невозможно судить о достоинствах тех или иных взглядов на таинство исповеди, причащения и других установлений святой Церкви. Кто не осмыслит свою жизнь подлинно христиански и не ищет этого, тот не может правильно судить о нравственном значении тех или иных элементов жизни за неимением опытных данных для такого суждения...

 

Стремлением к Богоподобию и к Богообщению определяется достоинство жизни христианина. Все богатство, все сокровища благодати раздаются нам Всесвятым и Животворящим Духом. Он же укрепляет помощью Своею всех верующих во Христа. Где Дух Господень, там радость, мир, любовь, воздержание, милосердие, святость и правда.

 

Таинства Церкви - каналы, по которым благодатные струи из Божественного сердца переливаются в наши сердца.

 

Душа подобна небу - в ней обитает Господь.

 

Не пугайся же в самые трудные минуты, когда обиды беспокоят, горе тяготит; чем роптать, лучше прочти акафист Спасителю или повторяй Символ Веры много, много раз, и обида утихнет, горе забудется. Символ Веры содержит скрытую духовную силу.

 

А если в устах твоих будет еще и песнь небесная, то посетит твое сердце и веселие небесное...

 

Проходит время - и ты снова в затруднении: что делать?

 

Возведи опять ум твой к Спасителю, к Его Писанию, и тебе будет открыто, что делать - и успокоишься.

 

Как солнце, когда восходит - все освещает, так и слово Божие освещает все пути спасения в жизни. Кто твердо встанет на такой путь, тот может идти смело. Он видит, куда идти и может являть твердость на этом избранном пути, ибо Дух Святой укрепляет таких избранников и ведет их к жизни вечной. Сокровища и богатства благодати для них неистощимы. Они знают, как имя Господа Иисуса Христа сильно, а слово могущественно. При Нем ветры утихают, бесы умолкают; утихнет и твоя досада, пройдет мимо твое горе от сладчайших слов Спасителя...

 

Вот взволновалось сердце мое...

 

Прихожу в церковь, открываю Евангелие и восклицаю: Господи! Я искать Тебя пришел сюда. Прискорбна душа моя... И тут же, о радость! - услышал Господь - и скоро утешил! Слава Тебе, слава милосердию Твоему!

 

По опыту знаю, Спасителю мой, Слово Твое неизреченно благотворно. Им я согреваюсь, просветляюсь, возвышаюсь, утверждаюсь и сладко насыщаю изголодавшуюся душу мою...

 

В Слове Твоем жизнь моя, покой, умиление, радость и наслаждение. Любовь к Тебе, Господи, есть неизреченное наслаждение - оно превыше слов...

 

Как драгоценную жемчужину берегу ее в сокровищнице моего сердца и да сохраню я его до могилы...

 

Спаситель ждет от нас всецелой устремленности к Нему, и Сам подает нам силы и дарует победу как в слове, так и в духе.

ЕПИСКОП ИГНАТИЙ (БРЯНЧАНИНОВ)

 

Текущий год властно требует от нас внимания к этому святителю-аскету. 100 лет прошло от дня его смерти и 160 со дня рождения.

 

Классы инженерного училища Брянчанинов прошел блестяще и вышел со званием инженера-прапорщика. Недолго был он в этом звании - скоро, по болезни, вышел в отставку. С детства религиозный, он мечтал о монастыре. И вот настал момент, когда он от мирской жизни смело мог устремиться к монашеским подвигам.

 

Государь Николай Павлович сказал ему: "Ты мне нравишься, как и прежде; ты у меня в долгу за воспитание, которое я тебе дал, и за любовь мою к тебе; ты не хотел служить мне там, где я предполагал тебя поставить, а избрал путь по своему произволу; уплати же мне на нем долг твой. Я тебе даю Сергиеву пустынь, хочу, чтобы ты жил в ней и сделал из нее монастырь, который в глазах столицы был бы образцом монастырей".

 

И, действительно, он уплатил долг Царю. Управляя пустыней, он вскоре воздвиг монастырь с тремя храмами и огромными корпусами, со множеством монахов... Потом был хиротонисан во епископа Кавказского и Черноморского.

 

Краса православного иночества, он был учителем его не только в своих аскетически-богословских сочинениях, но и во всей жизни своей, представлявшей дивную картину самоотвержения, борьбы с грехами, скорбями и болезнями. Живя на покое, преосвященный Игнатий занимался составлением аскетических сочинений, пересмотром и приготовлением к печати статей, писанных им в разное время. Его сочинения: "Аскетические опыты - пять томов: "Отечник", "Слово о смерти" и другие. Признается Святитель: "Писаний моих источник - Отцы, они принадлежат Отцам Православной Церкви. Избрание меня Промыслом Божиим в орудие преподания этой жизненной духовной пищи современному остатку верующих есть и им, и мне благодеяние Божие. "Мир любит свое," - сказал Спаситель. Когда мир услышит Слово Божие, провозглашаемое по стихиям и в духе мира, то есть когда он услышит учение свое, прикрытое личиной учения Божия, тогда он превозносит его похвалами. Когда же он ощутит в слове присутствие иного духа, действующего разрушительно на владычество мира, тогда он заражается ненавистью к слову, установляет гонение не произнесшего слово. Очень опасно приобретать познания не во Христе, а развивая свое собственное падшее естество, пребывать по духу в общении с миром. Действуя в области последнего способа, люди непременно заражаются враждою к Святому Духу... Отступление начало совершаться с некоторого времени очень быстро, свободно и открыто. Последствия должны быть самые скорбные". Через полвека с небольшим эти пророческие слова исполнились. Мы - свидетели тому и страдальцы. Да и святитель Тихон Задонский своим современникам сказал проницательно: "Должно опасаться, чтобы Х