Ислам как политическая сила

Ислам как политическая сила. Для начала необходимо определить – что же такое исламский фактор. В случае центрально-азиатских республик СНГ исламским фактором выступает исламский экстремизм.

В последнее время в средствах массовой информации мы все чаще можем обнаружить публикации, которые сталкивают так называемый «европейский» мир с миром ислама.

И в сознании современного человека понятие «ислам» зачастую является синонимом таких понятий как «экстремизм», «терроризм» и прочих, не имеющих с «последней религией» ничего общего. Анализируя происходящие события, невольно приходишь к мнению, что сама жизнь зачастую насильно толкает мусульман к фундаментализму.

Существующая в современной политической науке тенденция смешивать такие понятия, как “исламский фундаментализм” и “исламский экстремизм”, на мой взгляд, не правомочна.

Фундаментализм – это явление, присущее не только мусульманской религии, но и другим конфессиям, и представляет собой пример противоречий между достаточно консервативным массовым сознанием и слишком быстрыми изменениями окружающей действительности. Причиной возрастающего влияния исламского фундаментализма в Центральной Азии является кризис в общественном сознании. В исламе многие люди хотят найти альтернативу сегодняшней жизни: народ видит, что советская власть потерпела крушение (ругают и обливаю его грязью все те, кто вчера стояли у руля этой власти), новые же национальные правительства обманули ожидания, демократия народом воспринимается через призму западной попкультуры, вседозволенности для чиновников и богатых, превращение улиц городов в сплошные продуктовые рынки, рынки наркоторговли и проституции.

Все попытки политиков создать какую-то “идеологию справедливости” терпят крах, из-за того что те, кто разрабатывают эту идеологию для народа, живут совсем по иным правилам.

Постсоветская волна модернизации в Центральной Азии, отторгающая советское прошлое и ориентированная на рынок и западные ценности, к традиционному распределению ролей добавила новые структуры и группы по интересам, способствовала появлению совершенно новых субъектов политической системы, но главное – создала идеологический вакуум, который стал заполняться различными религиозными учениями и, в первую очередь, исламом.

Ускоренными темпами стали возводиться мечети, открываться исламские университеты, появляться религиозные праздники и никому доселе не известные партии и течения (“Хизб ут Тахрир”, ваххабиты и т.д.). Одна из причин политизации ислама в Центральной Азии обусловлена мультиэтнической структурой населения в этих республиках. После исчезновения идеологии коммунистического интернационализма и соответствующей национальной политики, которые хоть как-то согласовывали интересы отдельных этносов в бывшем СССР, полиэтничные мусульманские общества оказались без этого важного общественного регулятора.

В такой ситуации исламская идеология, не разделяющая людей по этнической принадлежности, выступила объединительной и консолидирующей силой в мусульманских республиках Центральной Азии. Таким образом, ислам начал выступать инструментом регулирования отношений между этносами. Хотя ислам пока еще не выполняет в регионе консолидирующую функцию и не является фактором государственного строительства, но его уже пытаются использовать политики и те, кто хотят ими стать (например, руководители Исламского Движения Узбекистана). Анализ процессов, связанных с политизацией ислама на постсоветском пространстве, позволяет выделить три основных сценария развития ситуации: кланово-региональный; властно-оппозиционный; сценарий вовлечения во внешний конфликт.

Кланово-региональный сценарий наиболее применим к Таджикистану. После обретения республикой независимости некоторые региональные элиты были недостаточно интегрированы во власть.

В сложившейся ситуации они начали искать поддержки у исламского духовенства, которое являлось серьезной политической силой в стране. Таким образом, исламская пропаганда была использована для продвижения интересов некоторых региональных групп. У исламистов нашлись довольно авторитетные лидеры, которые смогли обеспечить превращение ислама в серьезную политическую силу. Как результат, в обществе возникли острые противоречия, приведшие к внутриэтническим конфликтам и гражданской войне.

Властно-оппозиционный сценарий характерен для Исламского Движения Узбекистана. Характерная черта данного сценария то, что ислам выступает как одна из форм антирежимных настроений. Главная цель ИДУ – свержение установившейся власти в республике. В данной ситуации исламские лозунги были выдвинуты в качестве средства политической борьбы. Однако встретив жесткое давление со стороны официальной власти, ИДУ были вынуждены уйти в подполье и прибегнуть к террору, как форме политической борьбы. Сценарий "вовлечения" во внешний конфликт в основном присущ тем странам постсоветского пространства, в которых отсутствуют достаточно веские внутренние предпосылки для политизации ислама.

Однако в силу непосредственной близости к той или иной "горячей точке" существует реальная опасность использования их территории “закордонными” экстремистами. Сценарий "вовлечения" фактически был осуществлен в Кыргызстане. События 1999, 2000 гг. в Баткенской и Джалал-Абадской областях Кыргызстана подтвердили закономерность принципа "домино", когда один точечный эпицентр нестабильности в Центральной Азии постепенно начинает экстраполироваться на близлежащие регионы. Одной из причин столь успешной спекуляции экстремизма является повсеместное нарушение справедливости, которая является одной из важнейших ценностей в исламе. Пользуясь противопоставлением жизненных реалий и религиозных ценностей, исламисты получают возможность выступать от лица поруганных ценностей религии.

Таким образом, мы видим механизм политизации ислама – политические устремления исламистов прикрываются требованием соблюдения религиозных норм и ценностей.

И если политический экстремизм не получил бы поддержки ввиду своих очевидных целей, то религиозный экстремизм может быть поддержан широкими слоями верующих. Кроме того ситуация осложняется тем, что системе религиозных ценностей, к которой апеллируют экстремисты, не способна составить конкуренцию система светских ценностей.

Если бы в центрально-азиатских республиках было создано хотя бы подобие гражданского общества, то его ценности смогли бы стать ценностями граждан этих государств, и, тогда, экстремизму не удалось бы так легко спекулировать на нарушениях принципов ислама, так как многие из них осуществляются в гражданском обществе. Но так же следует отметить, что в государствах Центральной Азии никогда не было развитых форм гражданского общества, и даже если бы оно было создано на современном этапе, то исламисты все равно могли бы спекулировать на специфике традиционной культуры.

Кроме того, сегодня, западный мир переживает кризис нравственности и моральных норм, построенных на системе светских ценностей. Таким образом мы видим что появление исламского экстремизма в среднеазиатских республиках СНГ, в целом, вполне закономерно. И теперь, когда мы выяснили причины его возникновения, поняли механизм превращения ислама в политическую силу, можно переходить к более частному рассмотрению ситуации в странах Центральной Азии. 2.2 Хизб ут-Тахрир "Хизб ат-Тахрир аль-Ислами" (араб Исламская партия освобождения) это суннитская религиозно-политическая организация, она была создана в 1953 г. в Иерусалиме судьей шариатского апелляционного суда Такиуддином ан-Набхани.

После его смерти в декабре 1977 г. амиром (лидером) партии стал палестинец Абдул Кадим Заллум, 1925 г. р проживающий в Иордании. Основной целью организации является борьба с неверными и дальнейшая организация всемирного Халифата, объемлющего все мусульманские страны.

Первоначально считается, что возможен переходный вариант - организация халифата в отдельно взятом государстве, и затем распространение его на мировой уровень. Работа организации "направлена на то, чтобы поднять исламский образ жизни, изменить ситуацию в развращенном обществе так, чтобы оно трансформировалось в исламское общество. "Хизб ут-Тахрир" нацелена сделать это, во-первых, путем замены идей, существующих в обществе, на исламские идеи так, чтобы эти идеи стали общественным мнением, чтобы люди воплощали их в жизнь и жили по ним. Официально партия запрещена практически во всех государствах Ближнего Востока (правда, скорее номинально), в Германии, России и странах Центральной Азии. В каких-либо террористических и экстремистских деяниях замечена не была. Хизб ут-Тахрир ведет свою деятельность главным образом в Ферганской долине – плодороднейшей территории, поделенной между Кыргызстаном, Таджикистаном и Узбекистаном.

В перенаселенной долине широко распространена нищета. Трудно оценить количество членов Хизб ут-Тахрир и влияние этой организации в Средней Азии. Тем не менее активисты Хизб ут-Тахрир утверждают, что в Узбекистане за принадлежность к религиозным организациям было интернировано до 100 тысяч мусульман.

Впрочем, эта оценка не получила подтверждения независимых источников. Сторонники Хизб ут-Тахрир проповедуют ненасильственное свержение правительств среднеазиатских государств и установление в регионе власти исламского халифата.

Имеются признаки, свидетельствующие о том, что после терактов 11 сентября и последовавшей за ними антитеррористической кампании Хизб ут-Тахрир занял более агрессивную позицию. Брошюры, конфискованные недавно таджикскими властями, содержат призывы антиамериканского характера и пропагандируют идеи священной войны с Западом. В последнее время распространение листовок началось также в городах южного Казахстана и в северном Кыргызстане.

По сообщению агентства «Интерфакс-Казахстан» от 15 октября 2003г власти казахстанского города Шымкента конфисковали листовки и арестовали трех членов «Хизб ут-Тахрир» по обвинению в разжигании «межнациональной и религиозной розни». По мнению некоторых местных наблюдателей, репрессии приводят к радикализации «Хизб ут- Тахрир». Немногие официальные лица, такие, как омбудсмен Кыргызстана Турсунбай Бакир уулу, считают, что лучшим способом борьбы с «Хизб ут-Тахрир» была бы легализация этой организации.

Это облегчило бы для властей задачу выявления наиболее радикальных элементов и их изоляции, заявляют сторонники легализации. Поучительный пример привел журналист из газеты " Ватан дэйли" Русен Джакир. По его словам Турция вчера, как и Узбекистан сегодня, одно время достаточно уперто преследовала последователей этой партии: вся деятельность была запрещена, а ее адепты систематически пополняли и без того переполненные тюремные камеры страны. Однако, либо по причине победы в турецком парламенте сторонников исламизации страны, либо вследствие того, что Турция через ее желания оказаться в Европейском сообществе начинает приобретать человеческие черты, как бы то ни было, а деятельность Хизб ут-Тахрир была легализована.

И… после этого она превратилась в обычную исламскую организацию, коих сотни, но это еще не все. С падением занавеса секретности и мученичества она стремительно начала терять популярность, вследствие чего не только не может завербовать новых сторонников, но и удержать старых.

Другие наблюдатели сомневаются в том, что легализация сделает взгляды «Хизб ут- Тахрир» более умеренными. Они отмечают, что подпольная партия никогда не выражала желания вступить в диалог с властями. В любом случае власти в Узбекистане и других странах региона вряд ли намерены смягчить свою жесткую позицию в отношении «Хизб ут-Тахрир». Позиция всех официальных лиц стран Центральной Азии оказалась абсолютно идентичной: Хизб ут-Тахрир - это зло, которое нужно уничтожать пока оно не уничтожило мир и благополучие этого региона.

Кроме единой позиции и сами тексты выступлений мало отличались друг от друга. Разве что первый секретарь посольства Таджикистана в Турции считает, что члены Хизб ут-Тахрир выступали на стороне исламской оппозиции во время гражданской войны, а сейчас они готовятся к новому кровопролитию (с 1999 в этой республике задержало 354 членов этой запрещенной организации, в итоге - 152 человека осуждены), мнение Кыргызстана озвученное первым вице-министром иностранных дел гласит, что Хизб ут-Тахрир имеет прямые контакты с Исламским движением Узбекистана и Фронтом освобождения Туркестана.

Оба выступавших вместе с сотрудником посольства Казахстана уверены, что причины, подталкивающие людей в лоно организации - это, в первую очередь, бедность, неграмотность и социальная неустроенность. 2.3 Исламское Движение Узбекистана Процесс становления независимости Узбекистана, как и других стран Центральной Азии, сопровождается острыми противоречиями в различных сферах, являющихся наследием прошлого режима.

Активное стремление народа к возрождению и восстановлению своей истории после векового периода различных запретов и табу, обусловило рост интереса также к религии, которая является составной частью национальных ценностей, традиций и самосознания людей. Появившийся в этот период идеологический вакуум стал заполняться за счет различных псевдоучений религии и просветительскими установками мусульманских духовников, как на официальном, так и неофициальном уровнях.

Эти учения наставников от религии были противоречивыми, а в большинстве случаев искажали сущность самого ислама. Молодежь, не имеющая жизненного опыта, естественно, явилась наиболее податливой влиянию различных идей. Следствием этого является появление в стране различных по названию, но одинаковых по сути религиозных политизированных группировок - "Адолат", "Товба", "Ислом лашкарлари" и т.д основная цель которых сводилась к построению теократического государства.

Эти процессы характеризовались тем, что любой интерес органов власти и правопорядка, проявляемый к деятельности указанных группировок, отдельными правозащитными организациями оценивалось как нарушение конституционных прав граждан на свободу совести. Тохир Юлдаш, Джума Ходжиев и другие преступники, ныне представляются как "инакомыслящие" и жертвы произвола властей. Обласканные вниманием различных "доброжелателей", лидеры преступных группировок придумали "громкие" названия своим движениям как "Исламская партия возрождения Узбекистана", "Комитет беженцев Узбекистана" и т.д. В 1998 году Тохир Юлдаш переименовал организацию как "Исламское движение Узбекистана" и провозгласил себя "Амиром" "ИДУ" в борьбе против безбожников.

Кого представляет т.н. "Исламское движение Узбекистана"? Какова предыстория ее возникновения, откуда корни и что благоприятствовало появлению сторонников построения единого государства с халифатским правлением? Свою историю претендующие на роль узбекской "исламской оппозиции" исламисты отсчитывают с 1991 года. В 1991-1992 г.г. в Ферганской долине - в частности, Намангане - благодаря финансовой поддержке религиозных организаций ряда мусульманских стран возникают такие неформальные объединения исламистов, как "Товба", "Адолат", "Ислом лашкарлари". Возникновение в Намангане группы "Адолат" ("Справедливость"), программные цели которой заключались в приходе к власти, свержении существующего строя и построении исламского государства, относится к январю 1991 года. Организацию, число членов которой доходило до 500 человек, возглавил Сатимов Хакимджон.

Под видом охраны общественного порядка и борьбы с уличной преступностью группа устраивала всевозможные рейды, проверки, задержания.

К виновным с точки зрения "дружинников" применялись методы публичного наказания в соответствии с предписаниями шариата. За этим стояло намерение дискредитировать местную власть и правоохранительные органы как неспособных обеспечить необходимую безопасность и порядок.

По духу и программе "адолатовцам" были весьма близки идеологические установки "Ислом лашкарлари" (" Воины ислама") - другой группы, созданной в Намангане в это же время. Ею руководил Т.Юлдаш. Основной формой деятельности, которой заявила о себе эта группа, стала организация массовых митингов, шествий, уличных беспорядков и захват административных зданий. Однако начиналось все несколько раньше. Ферганская долина всегда отличалась своим особым в религиозном плане развитием: большей, чем в других регионах республики, религиозностью и строгостью следования нормам шариата.

Именно здесь еще в советские времена возникали полуподпольные структуры так называемого "неофициального" или "параллельного" ислама. В конце 80-х - начале 90-х годов именно здесь возникали и активизировались политические образования, прибегнувшие к исламистской идеологии и риторике. В их появлении и становлении большое значение играл внешний фактор: привнесенные извне идеи и средства на их реализацию.

Так, в 1987 г. Наманган нелегально посетили эмиссары из Саудовской Аравии, Афганистана и Пакистана. Во время тайной встречи с местным наманганским духовенством, проходившей в городской мечети "Гумбаз", обсуждался вопрос о создании партии "Возрождение ислама", целью которой стало бы создание исламской республики на территории всей Ферганской долины. Позднее за этим гипотетическим государством закрепилась аббревиатура ФАНО, образованная начальными буквами в названии главных городов региона: Фергана - Андижан - Наманган - Ош. В самом начале 90-х годов, еще в рамках СССР времен "перестройки", здесь появились ячейки созданной в 1990 г. в Астрахани (Россия) Партии исламского возрождения (ПИВ). Одной из своих первоочередных задач партия считала создание объединенной исламской оппозиции в масштабах всего Советского Союза. Некоторые из этих ячеек позднее трансформировались в независимые от так и несостоявшегося общесоюзного центра региональные группы (см. выше), добивавшиеся, тем не менее, официальной регистрации ПИВ, ставшей для них по существу лишь "крышей". Примерно в то же время в той же уже упоминавшейся мечети "Гумбаз" состоялась встреча с новыми эмиссарами - прибывшими теперь уже из Азербайджана.

В составе этой группы был и некий Турсунбаев, имам Базар - Коргонского района Джалал-Абадской области Киргизии.

С собой Турсунбаев привез уже готовый устав для создания боевой группы, позднее получившей название "Товба" ("Раскаивание, покаяние"). С момента возникновения группы ее целью было создание в долине исламского государства, живущего по законам шариата: Турсунбаев обучал членов созданной им организации теории джихада в его ограниченном понимании лишь как вооруженной борьбы с "неверными". Одним из руководителей группы "Товба", насчитывавшей 95 человек, стал Абдували Юлдашев.

Сейчас реконструируя историю "Товба", ее пытаются представить как коллективного борца с преступностью и коррупцией, с вседозволенностью и безнаказанностью местных чиновников.

При этом забывается, что одной из первых акций группы было объявление войны "кафирам" - иноверцам. Предпринимались попытки подменить законные органы власти, создать параллельные им структуры, контролируемые "Товба". Довольно скоро истинные цели "Товба" стали очевидны, ее членами был совершен ряд уголовно наказуемых преступлений. В частности, финансирование организации, ее вооружение обеспечивалось за счет награбленных средств.

Уже в 1992 г. группа ушла в подполье, ее активисты предпочли покинуть страну и вести подрывную работу против Узбекистана с сопредельных территорий. Бежавшие вначале в Таджикистан, а затем в начале 1993г. в Афганистан (вместе с созданным таджикской оппозицией "правительством в изгнании") активисты исламистских группировок, попав в благоприятную для них среду, развернули там активную деятельность. В частности, не без подсказки и содействия спецслужб и идеологических центров ряда зарубежных стран они приступают к формированию так называемого "наманганского батальона" ("Наманган шуъбаси"), костяк которого, как следует из названия, после соответствующей подготовки составили выходцы из Наманганской области.

Тогда же ими была широко развернута работа по вербовке молодых людей из центрально-азиатских республик, в первую очередь из Ферганской долины. Многие из завербованных до этого покинули родные места из-за совершенных ими уголовных преступлений. Рекруты нелегально переправлялись в учебные военизированные лагеря, расположенные в Афганистане и Пакистане (позднее к ним добавились лагеря Д. Намангани в Таджикистане, в т.ч. в Гарме). Прошедшие специальную диверсионную подготовку боевики засылались в Узбекистан для совершения там разбойных нападений и убийств, призванных дестабилизировать обстановку, посеять среди населения панику и недоверие к властям.

Пик этих преступлений приходится на 1996-1998 годы. Среди жертв преступлений были не только взрослые, но и дети. Так, в декабре 1996 во время ограбления дома сотрудника областного ГАИ Мирзаева, проживавшего на массиве Богишамол, были вначале жестоко избиты, а затем застрелены все члены семьи - мать, жена, двое детей.

В 1995 году по аналогии с Партией исламского возрождения Таджикистана (ПИВТ) было образовано Движение исламского возрождения Узбекистана (ДИВУ); иногда называемое Исламское движение возрождения Узбекистана (ИДВУ). Первоначально штаб-квартира движения находилась в Пешаваре, затем представительство было переведено в Кабул. В 1998 году организация поменяла и свое название.

Теперь она именовалась "Исламским движением Узбекистана" ("ИДУ"). Под этим названием и с "амиром" в лице Тохира Юлдаша "ИДУ" громко заявило о себе в 1999 году в связи с серией громких террористических актов (взрывы в Ташкенте, Баткенские события, вылазка в Янгиабаде). В 1996-1999 годах лидеры "ИДУ" принимали участие в ряде встреч, проходивших преимущественно в Афганистане и Пакистане, на которых среди прочих проблем рассматривались также планы организации и ведения подрывной деятельности на территории Узбекистана.

Попыткой реализации указанных планов стали террористические акты в Ташкенте, направленные на физическое устранение политического руководства страны, а также незаконное проникновение вооруженных экстремистов в южные районы Кыргызстана и в Янгиабадский район Ташкентской области осенью 1999 года с целью дестабилизации обстановки. 2.4