Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения. Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции.Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершн переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа ранний период IX - VI века до нашей эры связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государсства и права период расцвета V - первая половина IV века до нашей эры - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли период эллинизма вторая половина IV - II век до нащей эры - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения греческих полисов под власть Македонии и Рима. Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер.
В эти времена политические и правовые взгляды ещ не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения.В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещ не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни.
В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям. Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств.Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.
Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов Уран - Крон - Зевс сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. но и в их отношениях к людям, во всм порядкепорядке, формах и правилах земной общественной жизни.Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношенияхполучают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции.
К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях гномах эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимымирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни.Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению существенная отличительная черта благоустроенного полиса.
Так, наилучшимгосударственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы Архит, Лизис, Филолай и др. и Гераклит.
Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления лучших - умственной и нравственной элиты. Определяющую роль во всм мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые математические характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям.При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия равенство, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.Критикуя е, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности.
Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан. Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать.Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших. Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших.По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании главное в законе - его соответствие всеобщему логосу всеуправляющему разуму, понимание чего одному лучшему более доступно, чем многим. Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального духовного, а не природного критерия для определния того, что есть лучший, благородный, добронравный и т.п. вс это - символы аристократа.
Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого. Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития.В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда.
С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны. В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды.
Различали два поколения софистов старших Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др. и младших Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления аристократии, тирании. Принципиальным критиком софистов был Сократ.Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей.
Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу.
Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.В свом диалоге Государство Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом , государством и отдельной человеческой душой.
Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требуетиерархической соподчиннности этих начал во имя целого способности рассуждать подобает господствовать яростному началу - быть вооружнной защитой, подчиняясь первому началу оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое по своей природе жаждет богатства.Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших.
Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике.
Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.Этика предстат как начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости уравнивающую и распределяющую.
Критерием уравнивающей справедливости является арифметическое равенство, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа геометрического равенства и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами властью, почестью, деньгами.Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворнность.
Государство, по Аристотелю продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения.В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения.
Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека. Кризис древнегреческой государственности отчтливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода.В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
Политико-правовая мысль этого периода нашла сво выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов. Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер.Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.Основателем стоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании.
Судьба в учении стоиков выступает в качестве такогоестественного закона, который имеет в то же время божественный характер и смысл.В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывалипредставление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля. Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству.
Он подчркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.
ЛИТЕРАТУРА 1. Бурханов Р.А. Политические учения античности. Учебно-методическое пособие Нижневартовск издательство Нижневартовского педагогического института, 1995. 2. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М. Наука, 1979. 3. История политических и правовых учений.Учебник под ред. В.С.Нерсесянца.
М. Инфра-М, 1996.