Фома Аквинский (ок. 1225 - 1274 гг.) - крупнейший представитель средневековой философии. Философия Ф. Аквинского представляет собой теоретически разработанную систему рационального обоснования и систематизации христианской догматики на основе принципов аристотелевской философии. Проблематика его философии чрезвычайно обширна. Мы остановимся на центральной проблеме его философии - проблеме соотношения знания и веры.
Концепция Ф. Аквинского о соотношении знания и веры складывается в борьбе с аверроистами, сторонниками двойственной истины, и августианцами, которые полагали, что человек не может «прийти к точной и чистой истине естественным путем при помощи своего разума, если на помощь ему не приходит особое освещение несотворенного света» (Дунс Скот).
Сторонникам двойственной истины Фома отвечал, что двух истин не может быть в принципе. Истина всегда - одна. При столкновении двух истин одна из них - не истина.
Спор с августианцами носил более сложный характер. Ф. Аквинский, в отличие от августианцев, полагал, что человек может «естественным путем при помощи своего разума» придти к истине (другое дело, насколько «полной и чистой»).
Суть концепции самого Ф. Аквинского состоит в следующем: цель философии и теологии одна - познание истины.
Существует три пути познания истины: с помощью разума, путем откровения и с помощью интуиции. Каждый из этих путей ведет к истине, но они далеко не равноценны. У них, говоря словами Ф. Аквинского, различие «в способах, при помощи которых может быть познан предмет». В чем принципиальное различие этих «способов»?
Философия опирается на разум человека и получает истины разума. Эти истины составляют содержание «естественной теологии». Теология опирается на божественный разум и получает истины, «данные непосредственно от Бога через откровение», т.е. истины откровения. Эти истины составляют содержание «священной теологии», «священной науки». И первые, и вторые истины - это истины об одном и том же «предмете», о Боге, и поэтому это одни и те же истины. Их принципиальное различие состоит лишь в том, что истины откровения настолько выше («чище и полнее») истин разума, насколько божественный разум выше человеческого.
Ф. Аквинский признает, что противоречия между истинами разума и истинами откровения существуют. Но они возникают не потому, что существуют две истины, и не потому, что истины откровения противоречат истинам разума («противоразумны»), а потому, что большинство истин откровения, как истин разума божественного, недоступны пониманию и объяснению разуму человеческому. Это истины, которые «превышают возможности человеческого познания», и, следовательно, они не «противоразумны», а «сверхразумны».
Из этого общетеоретического положения о природе нашего знания Ф.Аквинский делает ряд выводов.
Во-первых, истины откровения, по природе своей, разумны и могут быть (за исключением некоторых) доказаны рационально. Человек может, следовательно, познать истину (Бога) с помощью разума. Но это очень сложный и длинный путь. Он требует времени. Он требует специальной подготовки. Он чреват ошибками и заблуждениями. Кроме того, Бог не может ждать, пока человек познает истину. Человек должен знать истину в начале жизни, а не на ее закате, когда она уже прожита в грехах и неведении. Вот почему Бог, заботясь о спасении всех, сразу дает людям полную, ясную, всем доступную истину в откровении. Соответственно, человек, получив эту истину непосредственно от Бога, должен «то, что преподано Богом в откровении, принять на веру».
Во-вторых, Ф. Аквинский не только не отрицает истин, полученных с помощью разума (наука, философия), но, напротив, он прямо признает их необходимость и ценность, рассматривая эти истинные знания как «естественную теологию», т.е. как один из естественных путей познания Бога. Путь познания, говоря словами апостола Павла, «чрез рассматривания творений». Этим Ф. Аквинский прямо признает роль и необходимость науки в современном мире.
В то же время Ф.Аквинский категорически отрицает саму возможность философии и науки (человеческого разума) критиковать и оценивать истины откровения («божественной теологии»). Эта критика, по его мнению, в принципе невозможна и неправомерна. Она невозможна, как невозможно, чтобы человеческий разум сравнялся или тем более превзошел разум божественный. Поэтому «религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии».
Широкую известность приобрели доказательства Бога Фомой Аквинским. Фома считал, что доказать существование Бога можно двумя способами, а именно - через причину и через следствие, то есть в первом случае доказательство идет от причины к следствию, во втором - от следствия к причине. Оба способа реализованы им в знаменитых пяти путях (доказательствах), из которых первый представляет собой доказательство от движения, второй - от производящей причины, третий - от необходимости и случайности, четвертый - от степени совершенства, пятый - от божественного руководства миром, исходя из распорядка природы.
Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные.
Косвенные доказательства существования Бога:
1. Доказательство от движения - все движущееся, так или иначе, имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог.
2. Доказательство от производящей причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.
3. Доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. Доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.
5. Доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.
Учение Ф. Аквинского пользовалось большим влиянием в средние века, римская католическая церковь признала его. В ХХ веке это учение возрождается под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.
Контрольные задания:
Укажите наиболее характерные черты философии Средневековья:
1. Схоластика;
2. Догматизм;
3. Софистика;
4. Диалектика;
5. Креатизм;
6. Скептицизм;
7. Примат веры над знанием;
8. Созерцательность;
9. Примат знаний над верой;
10. Строгая логика.