В философии XIX века особое место занимает позитивистская традиция. Из всех других течений европейской философии именно она обеспечила себе наиболее длительное влияние на научное мышление. Она была прямым порождением и воплощением научного духа западной культуры.
Как известно, только в Новое время возникает новый, неизвестный ни античному, ни средневековому миру тип знания – экспериментальная наука. Классическое естествознание убедительно показало, что в опоре на опыт могут добываться объективные истины. Поэтому господствующим стало стремление приблизить философское знание с точки зрения его достоверности к естественнонаучному или к математическому знанию.
Это не значит, конечно, что философия превратилась в простое средство восхваления науки и растворилась в ней. Философия продолжала выступать как самосознание культуры, но, поскольку средоточием нового типа культуры стала наука, постольку и философия развивалась прежде всего как самосознание науки. Это выразилось, в частности, в огромном преобладании методологической и гносеологической проблематики почта во всех философских школах классического периода, причем гносеология мыслилась обычно как теория научного познания.
Поэтому, начиная с Ф.Бэкона, философия систематически занимается проблемой научного метода и видит в этом одну из главных своих задач. Важно при этом заметить, что обсуждение вопроса о методе в западноевропейской философии, начиная с XVII века, объективно означало не просто поиски лучших методов решения каких-то заранее сформулированных философских проблем, а прежде всего попытку ответить на вопрос: имеются ли такие проблемы, которые оправдывают существование наряду со специальными науками особой отрасли знания – философии, и можно ли построить философию как строгую науку, подобную естественной?
Многочисленные попытки ответить на этот вопрос в XVII-XVIII веках не увенчались успехом не только вследствие отождествления научного и философского методов познания, но и в связи с растущим расхождением науки и философии с точки зрения как исследуемых ими предметных областей, так и исходных принципов организации.
Именно поэтому в 30-е годы XIX века был предложен другой вариант построения философии на научных основах. Речь идет о философии О.Конта, который наряду с Дж. С. Миллем и Г. Спенсером был основателем классического позитивизма – первой исторической формы позитивизма.
Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О. Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Это означало, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться лишь на саму себя. Поэтому предназначение новой философии, с точки зрения Конта – разработка Методологии наук и поиск связей между ними.
Конт сформулировал два взаимосвязанных закона: закон трех стадий развития ума и закон классификации наук. В соответствии с первым законом ум человека в своем развитии проходит три фазы: на первой он объясняет явления, выявляя силы, сравнимые с человеком; на второй – апеллирует к абстрактным сущностям (природа), а на третьей – наблюдает за феноменами и устанавливает между ними регулятивные связи.
Закон классификации наук выражает необходимость распределения наук но степени их сложности: аналитические науки, изучающие единичные явления в неорганической природе (физика, неорганическая химия), синтетические науки, объясняющие отдельные факты с точки зрения целого (биология), и, наконец, социальная наука (социология), которая, по аналогии с «позитивными» науками, их образом мышления, призвана раскрывать социальные законы. Социология была названа Контом социальной физикой.
История взаимоотношений философии и науки показала, считает Конт, что всякие попытки каким-то образом придать философской проблематике дух научности заведомо обречены на провал. Не лучше ли признать, что наука вообще не нуждается в философии, а должна опираться лишь сама на себя?
Но, продолжает Конт, из этого не следует, что для познания действительности достаточно частных научных дисциплин, поскольку существует потребность в раскрытии связи между отдельными науками, в создании универсальной системы научного знания. Именно за такой наукой, осуществляющей синтез научного знания, по мнению Конта, следует сохранить название «философия».
Специальные науки сами способны раскрыть более или менее общие связи. Однако исследованием самых общих связей должна заниматься философия, тем самым философия приравнивается к общим выводам из естественных и общественных наук.
В данном случае важно подчеркнуть мысль Конта, что философия лишь тогда может стать наукой, если она ни по предмету, ни по методу не отличается от специальных наук, выступая в сущности как непосредственное продолжение частных областей знания.
Тем самым О.Конт пытался обосновать, что предметом такой философии являются изучение общих научных положений, исследование взаимосвязей наук друг с другом как противодействие специализации наук, изучение логических законов человеческого разума и т. д.
В частности, О. Конт в своем «Законе трех стадий» делал попытку определения этапов развитая цивилизации: первая стадия – теологическая, где человек все объясняет вмешательством сверхъестественных сил; вторая – метафизическая, где объяснение мира сводится на различные первоначала и первосущности; третья – позитивная, где науки должны наблюдать и описывать явления, которые нам дает опыт, и формулировать законы. Таков путь познания, по Конту, человечества в целом.
Следует отметить, что в своей классификации наук Конт оставлял без внимания гуманитарное знание, хотя науку об обществе он назвал социальной физикой или социологией.
Такое понимание философии не пережило рубежа XIX-XX веков. Классический позитивизм вынужден был сойти со сцены прежде всего потому, что развитие самой науки в конце XIX века – в частности, математики, физики, психологии – остро поставило вопрос о необходимости изучения эмпирических и логических оснований научного знания. А это значит, что потребовалось решение таких проблем, как проблема факта, опыта, проблема существования объекта, роль субъекта, т. е. тех самых оснований знания, которые всегда составляли философскую проблематику, от исследования которой всячески открещивались представители первого этапа позитивизма.
В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философии – возникает вторая историческая форма позитивизма – махизм, или эмпириокритицизм (Э. Мах, Р. Авенариус и др.).
Основные концепции эмпириокритицизма были разработаны его основателем Р. Авенариусом. Само название «эмпириокритицизм» означает «критику опыта». Последняя состоит в том, чтобы «очистить» опыт от всего того, что может быть истолковано как признание факта объективности, независимо от наших ощущений. Выявить содержание «чистого опыта», полагают махисты, значит очистить все «высказываемое» от посторонних прибавлений. Это очищение – задача философии, которая, в отличие от конкретных наук, совершающих постоянное накопление знания, осуществляет устранение того, что развитие мышления оказалось примешанным к опыту.
Так что же к нему «примешано»? Научное мышление, считают махисты, не сразу сумело отличить, что в его содержании дано самим предметом, а что привнесено мышлением. Лишь постепенно выяснилось, что опыт как таковой смешан снекоторыми посторонними представлениями. К последним они относят этические, эстетические и антропоморфические оценки. Например, мы назвали предмет хорошим или дурным, красивым или безобразным, но ведь это лишь наша оценка, не выражающая свойств объекта, предмета. В конечном итоге оказывается, что «чистый опыт» махистов – это содержание человеческого сознания, «очищенное» от объективной действительности как его источника. Вот этот «чистый опыт» и есть предмет исследования науки.
В рассуждениях махистов можно без труда обнаружить идеи, которые заимствуются ими у представителей первого позитивизма. Принципиальное сходство обеих форм позитивизма заключается в стремлении лишить науку мировоззренческой основы и доказать чуждость науке всей традиционной, философской проблематики. По существу, философия оказалась сведенной к теории познания.
В XX веке наука сохранила для себя некоторые наиболее общие принципы позитивизма, однако усложнение научно-исследовательской деятельности заставляло ученых отходить от предлагавшихся позитивистами упрощенных молей – познание мира и прибегать к иным концептуальным построениям. Именно тогда позитивизм открыл для себя новую сферу своих основополагающих идей – сферу языка.
Так возникла третья форма позитивизма – неопозитивизм. Исторически существовало два варианта неопозитивизма – логический позитивизм и философия лингвистического анализа.Но поскольку подлинным духовным отцом неопозитивизма был Л. Витгенштейн (1889-1951 гг.), целесообразно остановить внимание на его философских размышлениях. В его основном труде «Логико-философский трактат» Витгенштейном был поставлен вопрос о соотношении языка и мира, решенный в духе их отождествления. Этот удивительный тезис означал, что мир для человека означает, что он о нем говорит, и ничего больше. Философия при этом стала рассматриваться не как научная теория познания, а как деятельность, именно деятельность по логическому анализу, направленному на выяснение правомерности тех или иных языковых выражений и на установление их знания.
С этой точки зрения, единственной формой связи человека с окружающим ого природным и социальным миром является язык. Человек связан с миром и другими способами: практически (когда он пашет, сеет, производит, потребляет и т. д.), эмоционально, когда он испытывает какие-то чувства по отношению к другим людям и вещам. Но его теоретическое, интеллектуальное отношение к миру исчерпывается языковым отношением. Иначе говоря, картина мира, которую человек создает в своем уме или в представлении, определяется языком, его структурой, его стремлением и особенностями. В этом смысле мир человека – это мир его языка.
Если, скажем, для эмпириокритиков миром было то, что мы ощущаем, если для неокантианцев мир – это то, что о нем мыслим, то для Витгенштейна мир - это то, что мы о нем говорим.
Это значит, что все проблемы у человека в его отношении к миру возникают в результате того, что человек что-то говорит о мире. А так как говорить он может правильно, в соответствии с природой его языка, и неправильно, то есть в нарушение его природы, то могут возникать трудности, путаница, неразрешимые парадоксы и т. д. и т. п.
Здесь уместно сказать о том, что язык, согласно Витгенштейну, должен изображать факты. Таково его назначение, призвание, функция. Но, как оказалось в дальнейшем, что не все слова обозначают какие-то объекты и тем более не все предложения описывают факты, поскольку сложное слово вовсе не обязательно должно обозначать один и тот же объект, что оно может иметь много значений, определенных контекстом.
Возьмем слово «ходить». Каких только употреблений мы не даем этому слову: я хожу в академию, автобусы ходят редко, часы ходят точно, ходят слухи о повышении зарплаты, ходите с туза пик и т. д. В каждом случае слово «ходить» имеет различное назначение, подобно тому, как имеют различные назначения инструменты, которыми пользуются для той или иной цели. Отсюда следует, что говорить о значении слова значит говорить о способе его употребления в языке.
Для разъяснения данного тезиса Витгенштейном вводится понятие «форма жизни», в какой-то степени тождественное понятию «деятельность». В целях пояснения данного понятия берется пример связи двух человек: один – мастер, каменщик, другой – его помощник. Мастер говорит: «Кирпич», и помощник подает ему кирпич. Пока они обходятся одним словом. Затем мастеру нужен раствор. И он обращается с этим словом к каменщику. Язык усложняется. Потом мастер говорит: «Кирпич сюда», и помощник кладет кирпич, куда было указано. Далее мастер говорит: «Два кирпича», и язык их общения становится еще богаче, в нем появляется число. Далее этот язык еще более усложняется с усложнением человеческих отношений, с усложнением формы жизни.
Неокантианство. Неокантианство как философское направление охватывает все философские школы, самые значительные из них – марбургская (П. Наторп) и баденская (Г. Риккерт), которые призывали вернуться назад к Канту.
Неокантианцы представляли учение Канта в искаженном виде. Они отрицали объективное существование «вещи в себе» и укореняли объект в самом мышлении. Отсюда следовало преувеличение ими активности мышления, рассматриваемого как деятельность по конструированию природы (естествознание) и культуры (культурология).
Представителями этого направления философия понималась как наука о ценностях, существующих автономно, «по ту сторону» субъектных отношений. Отвергая закономерность как один из принципов познания, неокантианцы заменяли его «отнесением к ценностям». Они сводили социальные ценности к этическим. Выше этических ценностей ставились только эстетические – свободные от воли человека и его интересов.
Философия жизни. Одним из идейных истоков философии жизни была философия А. Шопенгауэра, которую нередко называют философией волюнтаризма.
В своей философии Шопенгауэр закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в себе» с мировой волей, а явление – с представлением о нем. Шопенгауэр понимал волю как «абсолютно свободное хотение», не контролируемое разумом и не имеющее ни причин, ни оснований. Воля приравнивалась к «неисповедимым силам», связанным с космической первоосновой мира. Разум, с его точки зрения, подчинен воле (рациональное следует за иррациональным). Тем самым классической философии с ее культом разума был противопоставлен волюнтаризм.
Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами эгоизма и злобы. Самым большим несчастьем человека является то, что он вынужден жить в обществе, в котором эгоизм становится злобой, а естественные влечения приобретают извращенную форму.
Общественный прогресс не в состоянии решить это противоречие. Цена решения настолько велика, что лишает его всякого смысла. Таким образом, Шопенгауэр отрицает какую-либо моральную ценность общества, отдавая предпочтение индивидуальной этике, элементарной нравственности, основанной на чувствах, а не на философских абстракциях типа категорического императива Канта.
Воспринимая мир как сострадание, человек, по мнению Шопенгауэра, должен изжить, а следовательно, умертвить волю к жизни. Если нет желаний, нет и воли, нет представлений, нет мира, нет сострадания. Жизнь человека превращается в ничто.
Еще одна ветвь философии жизни представляет собой философию Ф. Ницше, суть которой можно выразить двумя словами: имморализм и нигилизм. Сам Ницше понимает под философией личное творчество отдельного мыслителя, выражающее его субъективность. Рассуждениям Ницше, выраженным чаще всего в афористической форме, присущ не только крайний субъективизм, но и крайний нигилизм.
Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или тяга всего живого к самоутверждению. Он презрительно отзывается о простом человеке и возвеличивает прирожденных «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать. Они – рабы от природы и могут лишь подчиняться.
«Человеку массы» у Ницше противостоит сверхчеловек, существо высшего биотипа, не принадлежащее ни к одной расе и взращенное элитой общества. Находясь вне всяких моральных норм, вне добра и зла, сверхчеловек с особой жестокостью преодолевает тотальную ложь земного мира.
В соответствии с нигилистическим отношением к жизни Ницше призывал к «переоценке ценностей», к замене морали рабов в христианскогуманистическом смысле моралью господ. Первая исповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие и т. п. Вторая несет искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, уверенность в лживости простого народа, ненависть к трусости и малодушию и т. п.
Неоевропейскому рационализму Ницше противопоставил чувства и инстинкты, обеспечивающие, с его точки зрения, волю к власти. Он полагал, что разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, ибо имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни.
Главной целью познания Ницше считал овладение миром, а не установление истины, которая тождественна заблуждению. Заблуждение и ложь необходимы, поскольку утешают толпу и помогают аристократам духа самоутверждаться.
Реакцией на упадок европейской культуры была идея Ницше о «вечном возвращении». По его мнению, космические силы имеют предел. Они способны на многие комбинации, но в конечном счете происходит лишь повторение того, что уже было. Иными словами, прогресса не существует.
Учение датского философа С. Кьеркегора, которое называют учением о стадиях жизни, основывается на том, что действительность не может быть отождествлена с мышлением, поскольку она немыслима. Единственная действительность – это существование, не имеющее ничего общего с мышлением. «Быть – это значит существовать», что для Кьеркегора означает чувствовать, переживать, страдать, стремиться к чему-то.
Существование, субъективность (по сути это страсть), являясь основой бытия, подчиняются законам субъективной (экзистенциальной) диалектики. Последняя рассматривается Кьеркегором как средство, с помощью которого человек проходит три качественно различные стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.
На эстетической стадии ценой отказа от обретения «истины» своего существования достигается эмоциональное наслаждение. Это приводит к тому, что человек перестает владеть собой и полностью отдается во власть влечений и страстей. Возникают неудовлетворенность жизнью и отчаяние.
Этическая стадия – это стадия добродетели. Самоопределение личности осуществляется на основе морального закона, который обладает статусом категорического императива. Мотивацией поведения здесь является не влечение, а выбор, обусловленный осознанным долгом. На этой стадии отчаяние от «полной скорой жизни» продолжает углубляться, и человек все больше убеждается в том, что противоположностью греха является не добродетель, а вера. На третьей – религиозной – стадии человек осознает значимость своей личности, принимает страдание как принцип индивидуального бытия и тем самым приобщается к Богу, подлинному существованию, в котором вера, страдание, отречение от мира есть благо.
Таким образом, если разум приводит к отчаянию, то вера спасает от него, утешая человека и давая ему надежду. Именно в этом состоит суть основополагающего тезиса религиозного экзистенциализма Кьеркегора.
Выводы:
1. В неопозитивизме философия стала пониматься как философия языка, а ее проблемы – как чисто языковые проблемы.
2. Неопозитивизм показал, что форма языка, будучи порождением форм жизни или форм человеческой деятельности, имеет исключительное значение для всего духовного и практического освоения мира человеком.