ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ТВОРЧЕСТВА ГУССЕРЛЯ. Творчество Гуссерля можно разделить на несколько этапов.
Первый из них, который характеризуется эмпирико-позитивистским уклоном, представлен работой "Философия арифметики" (1894), направленной на раскрытие психологических оснований логики и математики. В ключевой работе второго этапа - "Логические исследования" (1901) - намечен радикальный разрыв с психологизмом и эмпиризмом, сформулированы основные категории и программа новой философской дисциплины - "феноменологии". В I томе ("Пролегомены"), критикуя антропологизм и психологизм в логике, Гуссерль стремится обосновать "чистую логику", которая призвана раскрыть объективно-идеальное единство теоретического знания, являющееся независимым как от связей между физическими объектами, так и от связей психических переживаний конкретного индивида [10, с.97]. Во II томе ("Логические исследования") обозначены центральные проблемы всего последующего творчества Гуссерля.
В "Логических исследованиях" эксплицируются категории и принципы феноменологии, которая призвана показать возможность "чистой логики" как фундамента научного познания. Феноменология - "дотеоретическая" и беспредпосылочная наука, не связанная метафизическими понятиями, которая, по Гуссерлю, непосредственно описывает процесс конституирования смысла сознанием.
Эта непосредственность обусловлена тем, что феноменология "выносит за скобки" как аппарат умозаключений, так и традиционные метафизические проблемы, из которых фундаментальная - проблема трансценденции, или "внешнего мира" [10, с.98]. Третий, "трансцендентальный", период, охватывает большую часть творческого наследия Гуссерля.
В "Идеях к чистой феноменологии" (1913) полем исследования феноменологии становится "трансцендентальное сознание". Для достижения "феноменологической установки" и сферы чистого сознания необходимо последовательное проведение особой процедуры - феноменологической редукции, или "эпохе" [10, с.98]. Первый ее этап, заключающийся в вынесении за скобки всех суждений о предметах внешнего мира (область "естественной установки", или обыденного сознания), позволяет выделить индивидуальное сознание, или психологическую субъективность, в качестве области исследования феноменологической психологии.
Сознание предстает как феномен, не включенный в каузальность природных процессов. Второй этап - "эйдетическая редукция" - направлен на выявление сущностной архитектоники сознания или его a priori, представляющего собой поле чистых сущностей, или "эйдосов", которые имманентны психическим актам и в то же время несводимы к ним. Третий этап, или "трансцендентальная редукция", заключающаяся в вынесении за скобки психологической жизни сознания, открывает сферу исследования собственно феноменологии как философской науки [10, с.98-99]. Фундаментальной характеристикой сознания является интенциональность, которая описывается Гуссерлем как двучленная коррелятивная структура, включающая акт полагания предмета (ноэзис) и неразрывно связанный с ним полагаемый предмет (ноэма). Ноэтические фазы формируют многообразную и изменчивую жизнь сознания или его "реальный" момент; ноэма представляет собой "идеальный" момент, предметный смысл, сохраняющий идентичность в различных актах сознания [10, с.99-100]. В "Картезианских размышлениях" (1932) Гуссерль переосмысливает проблему интенциональности в терминах декартовского cogito, признавая тем самым связь феноменологии с предшествующими системами трансцендентального идеализма.
Центральное понятие этого периода творчества - трансцендентальная субъективность, или Эго, которое исследуется феноменологической "эгологией" Чистое сознание, или трансцендентальное "Я", представляет собой предельную точку опыта, с которой сам этот опыт, включающий как индивидуальное "Я", так и мир, являющийся всегда в качестве коррелята сознания, обозревается и описывается незаинтересованным наблюдателем.
Феноменология, которая в ранних работах выступала как вспомогательная дисциплина для создания фундамента чистой логики, приобретает здесь статус "первой философии" и основания любого возможного знания, которое должно быть заново отстроено на феноменологическом фундаменте [10, с.100]. Поздний этап философствования Гуссерля характеризуется частичным отказом от идеи строго беспредпосылочного знания.
Это продиктовано проблематикой последней книги Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" (1938), посвященной сферам социальности и обыденного сознания, которые прежде "выносились за скобки" [10, с.101]. Непосредственным началом работы над "Кризисом" послужил доклад, прочитанный Гуссерлем в Вене в мае 1935 г куда он приехал по приглашению "Венского культурного общества". Доклад назывался " Философия и кризис европейского человечества". О кризисе европейского человечества говорил философ, пользовавшийся мировой известностью, но вынужденный после прихода к власти нацистов прервать академическую деятельность, уйти в отставку и не имевший больше у себя на родине возможности публиковаться по причине своего неарийского происхождения.
В условиях победы национал-социализма в Германии, фашизма в Италии, в обстановке политического и социального кризиса, духовной растерянности либеральной интеллигенции доклад Гуссерля, ставившего вопрос об истоках кризиса и о способах его преодоления, обращавшегося к традиционным гуманистическим ценностям старой Европы, имел большой успех и был прочитан дважды: 7-го, а затем 10 мая [1, с.125]. В "Кризисе" у Гуссерля появляется новое понятие - "жизненный мир", являющийся смысловым фундаментом всякого человеческого знания, в том числе и знания естественнонаучного.
Именно забвение жизненного мира, абстрагирование от него, разрыв с ним механики нового времени положил, по Гуссерлю, начало превращению ее в объективизм и натурализм и тем самым подготовил кризис европейских наук [1, с.130]. Между тем проблемы, поставленные в докладе Гуссерля, выходили далеко за пределы политической злобы дня: это были вопросы о сущности философии и конкретных наук, об историческом характере и о развитии человеческого познания, о месте и значении европейской культуры в общем развитии человечества, об укоренённости "универсального научного разума" в "окружающем жизненном мире" и о смысловой структуре последнего.
Проблематика, лишь в общем виде намеченная в докладе, была затем развернута Гуссерлем в ряде исследований, которые не увидели света при его жизни и вместе с венским докладом составили содержание шестого тома "Гуссерлианы", подготовленного учеником Гуссерля Э. Финком и выпущенного В. Бимелем в 1954 г. В 1970 г. вышло американское издание "Кризиса" в переводе Д. Карра (D. Сагг.), вызвавшее новую волну интереса к феноменологии в англоязычных странах [1, с.125]. Журнал "Вопросы философии" опубликовал венский доклад Гуссерля "Кризис европейского человечества и философия" в 1986 г. и 12 параграфов из последнего труда Гуссерля под названием "Кризис европейских наук и трансцендентальная философия" в 1992 г. 1.3 КОНЦЕПЦИЯ "ЖИЗНЕННОГО МИРА" Э. ГУССЕРЛЯ Выражение "жизненный мир" встречалось в работах Гуссерля и до 1920 г однако оно было нагружено иначе. Так, в лекциях 1910-1911 гг. "Основные проблемы феноменологии" выражение "жизненный мир" употреблялось в смысле "простого мира опыта", "естественного понятия мира" в отличие от теоретических построений науки.
В 20-х годах это понятие встречается чаще, особенно в лекциях но феноменологической психологии 1925-1928 гг. и во "Введении в феноменологическую философию" (1926-1927). Последователь Гуссерля Изо Керн детально рассмотрел смысл понятия "жизненный мир" в работе Гуссерля (еще не опубликованной)"Природа и дух" (1927) и пришел к выводу, что уже здесь в основном намечена та концепция "жизненного мира", которая позднее была развернута в "Кризисе европейских наук" [1, с.130]. Гуссель называет соответствующий раздел "Жизненный мир как забытый смысловой фундамент естествознания". Он подчёркивает, что "уже Галилей осуществил замещение единственно реального, опытно воспринимаемого и данного в мире опыта - мира нашей повседневной жизни миром идеальных сущностей, который обосновывается математически.
Это замещение было воспринято его последователями и физиками последующих столетий" [3, с.86]. В итоге "не стало предметом размышления" как "то, что дано непосредственно", так и то, "как в свободном фантазировании из непосредственно созерцаемого мира и его форм создаются … эмпирически-созерцательные и отнюдь не точные формы…", а "естествознание и связанная с ним геометрия" изменили "целям, которые заключены в этой жизни и должны быть соотнесены с жизненным миром" [3, с.87]. По мнению Гуссерля, "человек, живущий в этом мире, в том числе и человек, исследующий природу, может ставить все практические и теоретические вопросы, только находясь внутри этого мира, может теоретически относиться к нему лишь в бесконечно открытом горизонте непознанного … Мы сталкиваемся с этим миром как миром известных и неизвестных нам реалий". "К миру действительного, опытного созерцания" Гуссерль относит "и форму пространства-времени, и все формы организации тел, среди которых мы сами живём в соответствии с телесным способом существования личности" [3, с.87]. "Это действительно созерцаемый, опытный и в опыте постигаемый мир, в котором практически разворачивается вся наша жизнь, сохраняется неизменным в своей собственной сущностной структуре, в собственном конкретном каузальном способе бытия независимо от того, постигаем ли мы его непосредственно или с помощью каких-то искусственных средств … "видимые" вещи всегда нечто большее, чем то, что мы в них "действительно и подлинно" видим" [3, с.88]. Общая интерпретация "жизненного мира" может иметь следующий вид. В отличие от мира конструированного и идеализированного, жизненный мир не создастся нами искусственно, в некоторой особой установке, а дан непосредственно до всякой особой установки сознания, причем дан с полнейшей очевидностью всякому человеку.
Это - дорефлексивная данность в отличие от теоретической установки, требующей предварительной рефлексии и перестройки сознания.
Именно этот мир, говорит Гуссерль, является той общей почвой, на которой вырастают все науки.
Поэтому для осмысления научных понятий и принципов мы должны обратиться к этому повседневному миру [1, с.130]. Основные определения жизненного мира даются Гуссерлем путем противопоставления его конструкциям естествознания.
Во-первых, жизненный мир всегда отнесен к субъекту, это его собственный окружающий повседневный мир. Во-вторых, именно поэтому жизненный мир имеет телеологическую структуру, поскольку все его элементы соотнесены с целеполагающей деятельностью человека. Если в естествознании всё субъективное должно быть исключено, а потому там нет места и для понятия целей, то в жизненном мире все реалии отнесены к человеку и его практическим задачам.
Наконец, если мир, как его описывает математическая физика, неисторичен, то жизненный мир, напротив, представляет собой историю.
Если в естественных науках мы всегда прибегаем к объяснению, то жизненный мир открыт нам непосредственно, мы его понимаем.
Жизненный мир есть некое "нетематизированное" целое, служащее фоном, горизонтом для понимания смысла человеческих действий, целей, интересов, в том числе и любых "частных" (профессиональных) миров, включая и научно-теоретические построения. "Жизненный мир неизменно является предданным, неизменно значимым как заранее уже существующий, но он значим не в силу какого-либо намерения, какой бы то ни было универсальной цели. Всякая цель, в том числе и универсальная, уже предполагает его, и в процессе работы он все вновь предполагается как сущий " [Цит по: 1, с.130-131]. Всякая очевидность, по Гуссерлю, восходит к очевидности жизненного мира [1, с.131]. 1.4 ОЦЕНКА "ЖИЗНЕННОГО МИРА" УЧЕНИКАМИ ГУССЕРЛЯ Не все последователи Гуссерля безоговорочно приняли последний этап его эволюции.
Особенно настороженно отнеслись к понятию жизненного мира те из учеников Гуссерля, которые разделяли его идеи первого периода, когда Гуссерль выступил как мыслитель "платонизирующего направления" [1, с.131]. А. Койре, один из выдающихся историков науки ХХ в не принял понятия жизненного мира, потому что это подрывало бы основы его мышления, которыми он был обязан во многом раннему Гуссерлю.
Койре затронул проблему, которая стала предметом оживленного обсуждения в 70-е годы: " Как следует понимать "жизненный мир" Гуссерля - как постоянно изменяющийся и относительный, разный в каждую из исторических эпох, или же как некий постоянный, изначально-данный, к которому могут быть отнесены как к своей твердой основе все исторически-изменчивые "миры" античный, средневековый, современный?" Этот вопрос с еще большей остротой, чем у Койре, поставлен у Д. Кара, переведшего "Кризис" на английский язык и являющегося убежденным приверженцем раннего Гуссерля как критика скептицизма и релятивизма.
По мнению Карра, понятие жизненного мира часто толкуется именно в духе того самого исторического релятивизма, против которого так настойчиво выступал сам Гуссерль.
Этот релятивизм предстает во многих обличьях и идет из разных направлений: отчасти он формируется, пожалуй, под влиянием неверно понятой гуссерлевской критики объективизма и даже под влиянием опять-таки, быть может, неверно истолкованного - гуссерлева понятия жизненного мира. Отчасти, например, в англосаксонской теории науки Куна и Фейерабенда, он возник относительно независимо от феноменологии.
К представителям релятивизма понятий Карр относит далее - Витгенштейна "Философских исследований", Гадамера в "Истине и методе", некоторых так называемых структуралистов, прежде всего Мишеля Фуко, представителей старшего поколения "социальной критики" Франкфуртской традиции и мыслителей "апокалиптических", т. e. позднего Хайдеггера и Жака Деррида.
Правда, Карр считает, что в этом повинен не сам Гуссерль и его идеи, а только их неверное толкование. Однако в действительности поводов к такому толкованию Гуссерль дал более чем достаточно. [1, с.132]. У Гуссерля нет однозначности в отношении понятия жизненного мира. С одной стороны, жизненный мир понимается просто как окружающий повседневный мир опыта и в качестве такового представляет собой исторически-изменчивый социальный мир во всех его конкретно-эмпирических формах проявления.
С другой стороны, однако, у Гуссерля есть попытки выйти за пределы этого, так сказать, фактически-эмпирического жизненного мира и понять его в качестве некоторой априорной структуры, в качестве чистого феномена, как интенциально-историческое образование, коррелят трансцендентальной субъективности.
А поскольку жесткой границы между трансцендентальным и эмпирическим субъектом провести не удается, то и у Гуссерля граница между образом мира и самим миром все время колеблется.
Отсюда и постоянные споры между последователями Гуссерля об истинном смысле понятия жизненного мира [1, с.132-133]. Несмотря на осознание этого противоречия последователями Гуссерля, тема "науки о духе" как онтологии "жизненного мира" становится в XX в. самой популярной в феноменологии и экзистенциализме.
В центре философии, в соответствии с экзистенциализмом, должен быть человек, бытие которого есть непосредственно данная нам реальность.
А посредством него уже осознаётся предметный мир и общество. Для обозначения категории "бытие" Хайдеггер пользуется немецким словом "Dasein" как характеристики мгновенного среза человеческой жизни, позволяющей показать, чем она является не вообще, а в каких-то конкретных обстоятельствах - в определённом месте и в строго определённый момент [2, с.565-566]. Понятие жизненного мира, предложенное Э. Гуссерлем, оказало значительное влияние на становление герменевтической теории. Герменевтика не только использует понятие жизненного мира как совокупности человеческих ценностей и целей, но и опирается на открытый Э. Гуссерлем феномонологический метод для анализа социально-культурных явлений [2, с.581-582]. Гадамер сближает гуссерлево понятие жизненного мира с понятием историчности, которое было одним из центральных у Дильтея и затем стало предметом обсуждения в работе Хайдеггера "Бытие и время". Поэтому неудивительно, что жизненный мир оказался в центре внимания философов истории и культуры, социологов и социальных психологов, а также ряда историков науки и философии [1, с.131]. 2. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПОНЯТИЯ "ЖИЗНЕННЫЙ МИР" СОВРЕМЕННЫМИ ОБЩЕСТВЕННЫМИ НАУКАМИ 2.1