Иной раз при общении с близкими людьми мы переживаем недоумение, даже отчаяние и возмущение: "Неужели ты не понимаешь! Ну как ты не можешь понять таких простых вещей!" А если вдуматься, то следовало бы удивиться не тому, что нас не понимают, а тому, что нас все-таки могут понимать другие люди. Ведь мысли и чувства, наполняющие нас, невозможно просто взять и передать другому человеку, как вещь. Поскольку мышление индивида не может быть отчуждено и передано в пользование другому, каждый вынужден сам учиться понимать мир. Но где гарантия, что у каждого из нас в результате индивидуального опыта сложится сходное видение и понимание мира? Не получится ли так, что два человека, глядя на "один и тот же" предмет, увидят и поймут его по-разному, или, произнося какое-то слово, вложат и "извлекут" из него разный смысл? Если бы каждый индивид видел мир совершенно "по-своему", мы не понимали бы друг друга, и невозможно было бы существование коммуникации и человеческого общества.
Если же мы все-таки понимаем друг друга (и общество существует), значит, есть какие-то "механизмы", приводящие наши мысли и чувства к "общему знаменателю", обеспечивающие интерсубъективность, т.е. общность восприятия и понимания мира у множества индивидов. Мы рассмотрим, каким образом объяснял существование интерсубъективности Альфред Шюц (Schutz, 1899-1959) – австро-американский философ и социолог, основатель феноменологической социологии.
Один и тот же объект имеет разные значения для меня и для любого другого человека, – отмечал Шюц. – Дело в том, что, во-первых, я воспринимаю объект "здесь", а другой – "там", т.е. мы видим под разными углами зрения; во-вторых, "ситуация", в которой я воспринимаю объект, отличается от "ситуации" другого человека. Шюц имеет в виду прежде всего "биографическую детерминацию ситуации" (это значит: мое видение обусловлено моим единственным и неповторимым жизненным опытом).