7.3.2.1. Религиозное отношение состоит в свободном и ясном обращении человека к Богу. Антропологически достойным внимания феноменом является то, что у человечества всегда и везде имела и имеет место религия, – во всякой сколь угодно древней и далекой, примитивной или высокоразвитой, культуре. Правда, всегда также имело место сомнение и неверие, однако в целом вера в Бога или божественные силы, которые царят в мировых событиях, как и в жизненных судьбах, есть общечеловеческое явление, которое оказывается явно неискоренимым.
Более того, мы знаем, что имеется много способов поведения животных, которые схожи и сравнимы с человеческим поведением. Однако в животном поведении нет ничего такого, что обнаруживало бы хотя бы далекую аналогию с религиозным поведением человека. Религия свойственна данному виду и есть исключительно человеческий феномен. Отсюда вытекает философский вопрос о сущности религии1.
1 Мы не останавливаемся здесь на философии религии, которая в настоящее время широко обсуждается, речь пойдет лишь о подходе к ней с позиций метафизики.
7.3.2.2. В философии Нового времени имеются различные объяснения религии. Мы не учитываем здесь радикальную критику религии, которая рассматривает ее с позитивистских и атеистических позиций как заблуждение и ложный путь и, соответственно, как некое состояние, которое следует преодолеть (Юм, Конт, Фейербах, Маркс, Ницше и др.).
В философии религии, которая пытается позитивно постичь феномен религиозного, выделяются три классических ответа. Рационализм сводит религию к рациональному познанию Бога; это прежде всего Спиноза, равным образом Гегель и другие. Рационализм не воздает должное свободному, общеличностному исполнению религиозного отношения. Кант в духе Просвещения, напротив, представляет морализм религии, которую он ограничивает исключительно нравственными поступками, однако едва ли понимает, даже обесценивает собственно религиозные действования. Наконец, приходим к иррационализму в объяснении религии, который частично восходит к Шлейермахеру, а позднее развивался в разнообразных формах и сегодня широко проявляется в иррациональных формах религии: в поисках себя, смысла, трансцендентального опыта, как и в дальневосточных способах медитации и т.п.
Однако следует принять во внимание, что всякое религиозное отношение предполагает интеллектуальный момент познания, и даже если он не рефлектируется отчетливо, то все же фундаментально включен в религиозную веру и религиозные поступки. Познание Бога еще не есть религия. Вместе с тем религиозное отношение предполагает, что Бог или Божественное уже как-либо познается или мыслится. Если религиозное исполнение должно быть правильным и честным, то условием является то, что мы правильно познаем и мыслим Бога. Однако подлинно религиозный акт состоит лишь в свободном, общеличностном обращении к Богу в молитве и культе, следовательно в вере и преклонении, благодарности и прошении, доверии и любви. Это суть свободные акты воли, в которых мы распоряжаемся собой и свободно исполняем наше сущностное отношение к Богу. Из личностного единства и целостности человека следует, что он естественно находит резонанс чувства, в котором, однако, не может усматриваться ни интенциональный исток, ни конститутивная сущность религиозного, а только последовательное выражение личностной подлинности и жизненной глубины религиозного отношения. Это объединяет древняя формула, которая все еще значима: религиозный акт есть "actus fundamentaliter intellectualis, essentialiter voluntativus, consequenter emotionalis".
7.3.2.3. Религия больше, чем философия. Она изначальнее, чем философское мышление. Последнее проистекает из религиозной веры, но стремится освободить ее от некоторой смутности (мифа и т.п.), а также от ложных форм религиозных представлений, культовых обрядов и собственным мышлением возвысить до рациональной ясности, честного убеждения и ответственности. В этом смысле философия есть "опосредствование непосредственности". Религия принадлежит к спонтанной непосредственности человеческой жизни, которая истолковывается также в отношении к Богу или Божественному. Философское мышление есть рациональное опосредствование непосредственности жизни, а также религиозного отношения. Его смысл заключается не в том, чтобы упразднить религию философским знанием, а в том, чтобы вести к "опосредствованной непосредственности" в мышлении проясненное, углубленное и обогащенное, но тем не менее вновь "непосредственное" – жизненно-личностное религиозное отношение.
7.3.2.4. Поэтому религия целостнее, чем философия, которая остается ограниченной теоретическим познанием, хотя и – метафизически – отнесена к целостности бытия. Религия не ограничена в своей предметной сфере, но, пожалуй, выступает способом исполнения предмета (ср. 4.2.6 и др.). Вот почему практическое воление, нравственные поступки и религиозное отношение превышают чисто теоретическое познавание. В целостности человеческого самоисполнения, которое охватывает познавание, воление и поступки, религия выполняет функцию общей направленности и придания смысла – она призвана жизненно и личностно выражать метафизическое беспокойство и пра-стремление [Ur-Sehnsucht], сущностную трансценденцию к Богу.
7.3.2.5. Философское (и теологическое) мышление должно производить "опосредствование" рациональной рефлексии: прояснять и обеспечивать сущность человека, его положение в совокупной действительности и его отношение к Богу. В этом отчетливо разворачивается тот интеллектуальный элемент, который всегда уже был предположен и содержался в религиозном отношении.
При этом можно прийти – как это вновь и вновь проявляется исторически и психологически – к расхождению между философией и религией. С одной стороны, философское мышление пытается абсолютно полагать само себя в сфере рационального и научного мышления, преодолевать религиозные способы мышления и представления, научно "прояснять" и тем самым схватывать или определять всю жизнь. Но так как это не может увенчаться успехом, то от философского мышления ускользает смысловая целостность жизни. Тогда мышление теряет себя в формальных предварительных и единичных вопросах, чтобы ограничиться, наконец, – утратив всякое значение для жизни – единичным эмпирическим исследованием. Но тогда, если метафизическое стремление остается не проявившимся, мышление отказывается от философии, соответствующей собственной сущности и ее задаче.
С другой стороны, конкретная жизнь, а с нею также религия, бегут от такой философии в иррациональное и отказываются от теоретического обоснования и проникновения. От фальсифицирующей рационализации она укрывается в чисто эмоциональной сфере. Таким образом, философия и религия часто находятся в противоположности, как ясно показывает история вплоть до наших дней. И все же противостояние не обусловлено сущностью того, что есть собственно философия и что – религия, оно обусловлено исключительно односторонним ограниченным пониманием и той, и другой: рационалистической, самодостаточной философией и иррационалистическим, хотя и не фундаменталистски суженным пониманием религии.
7.3.2.6. Примирение противоположности, как вновь и вновь явственно подтверждает духовная история, достижимо лишь в единстве. С одной стороны, философское мышление может выполнять соответствующую его сущности задачу лишь тогда, когда оно не превращается в отдельную науку, а пытается дать ответ на вопросы, которые одолевают человека и движут им из его сущности. Это возможно лишь тогда, когда оно является метафизикой, раскрывающей целокупный горизонт человеческого существования и, как метафизика, превращается в философию религии, которая обнаруживает сущностно трансцендентное отношение к Богу, ведет к вере в него и к доверию к нему, к открытости для его слова спасения – если, следовательно, философия указывает сверх самой себя.
С другой стороны, вера не должна опасаться новейшей науки, ей следует искать открытого обсуждения и общего разрешения проблем. При этом теология нашего времени, при всей необходимой открытости, также не должна предаваться всем стремлениям модерной или постмодерной философии, психологии и социологии. Она должна ориентироваться на метафизику, методически обосновываемую и предметно оправдываемую из великой традиции классического и христианского мышления, равно как и в дискуссии с великим мышлением Нового времени вплоть до современности: "nova et vetera" в служении одной истине, мышления и веры.
Список литературы
Ниже приведен список работ по центральным проблемам метафизики, которые либо использовались в тексте, либо могут служить дальнейшему изучению метафизики, хотя они и представляют другие воззрения. Не включены сочинения или издания классических авторов; они цитируются в тексте общепринятым способом.
· Apel K. O. Transformation der Philosophie. Frankfurt, 1973.
· Apel K. O. Das Problem einer philosophischen Theorie der Rationalitätstypen, in: H. Schnädelbach (Hg.), Rationalität. Frankfurt, 1984, 15-31.
· Apel K. O. Wittgenstein und Heidegger. Die Frage nach dem Sinn von Sein und der Sinnlösigkeitsverdacht gegen alle Metaphysik, in: Philosophisches Jahrbuch 75 (1967/68) 56-94.
· Ayer A. J. Die Hauptfragen der Philosophie. München, 1976.
· Balthasar H. U. van. Wahrheit, Einsiedeln., 1947.
· Balthasar N. La methode en metaphysique. Löwen, 1943.
· Balthasar N. Mon moi dans l'etre. Löwen, 1946.
· Baur L. Metaphysik. 3. Aufl. München, 1935.
· Beck H. Der Akt-Charakter des Seins. München, 1965.
· Beck H. Natürliche Theologie. Grundriß philosophischer Gotteserkenntnis. München, 1986.
· Behn S. Einleitung in die Metaphysik. Freiburg, 1933.
· Blondel M. La pensee. 2 Bde. Paris, 1934.
· Blondel M. Eetre et ies etres. Paris, 1935.
· Blondel M. L'action. 2 Bde. Paris, 1936/3Y.
· Brandenstein B. von. Der Aufbau des Seins. Saarbrücken 1950.
· Brandenstein B. von. Die Quellen des Seins. Einführung in die Metaphysik. Bonn 1955.
· Brugger W. Kant und das Sein, in: Scholastik, 15 (1940) 363-385.
· Brugger W. Das Unbedingte in Kants Kritik der reinen Vernunft, in: J. B. Lotz (Hg.), Kant und die Scholastik heute. Pullach, 1955, 109-153.
· Brugger W. Summe einer philosophischen Gotteslehre. München, 1979.
· Brugger W. Grundzüge einer philosophischen Anthropologie. München, 1986.
· Brauner A. Erkenntnistheorie. Köln, 1948.
· Brunner A. Der Stufenbau der Welt München-Kempten, 1950.
· Brunner A. Glaube und Erkenntnis. München 1951.
· Cirne-Lima C. Der personale Glaube. Eine erkenntnismetaphysische Studie. Innsbruck, 1959.
· Conrad-Martius H. Das Sein. München, 1957.
· Coreth E. Metaphysik. Eine metodish-systematishe Grundlegung. Innsbruck, 1961, 3. Aufl. 1980.
· Coreth E. Identität und Differenz, in: J. B. Metz (u.a. Hg.), Gott in Welt. FS K. Rahner. Bd.l. Freiburg, 1964, 158-187.
· Coreth E. Grundfragen der Hermeneutik. Freiburg, 1969.
· Coreth E. Was ist der Mensch? Grundzüge eine philosophischen Anthropologie. Innsbruck, 1973, 4. Aufl. 1986.
· Coreth E. Schulrichtungen neuscholastisher Philosophie, in: ders. (u. a. Hg.), Christliche Philosophie im katholischen Denken des 19. und 20. Jahrhunderts. 3 Bde. Graz 1987/90. Bd. 2.: Rückgriff auf scholastisches Erbe. 1988, 397-410. (Hg.)
· Coreth E. (Hg.) Wahrheit in Einheit und Vielheit. Düsseldorf, 1987.
· Coreth E. (Hg.) Metaphysik in un-metaphysischer Zeit. Düsseldorf, 1989.
· Decoqs P. Institutiones metaphysicae generalis. Paris, 1925.
· Decoqs P. Praelectiones theologiae naturalis. 2 Bde. 1932/35.
· Fabro C. La nozione metafisica di partecipazione secondo S. To-maso d' Aquino. Mailand, 1939.
· Fabro C. Participation et causalite selon S. Thomas d'Aquin. Löwen, 1961.
· Feckes C. Die Harmonie des Seins. Paderborn, 1937.
· Feuling D. Die Hauptfragen der Metaphysik. Salzburg, 1936.
· de Finance J. Etre et agir dans la philosophie de Saint Thomas. Paris 1945, 2. Aufl. Rom, 1960.
· de Finance J. Connaissance de Fetre. Traite d'Ontologie. Paris, 1966.
· Fuetscher L. Die Frage nach der Möglichkeit der Metaphysik bei Kant und in der Scholastik, in: Zeitschrift für Katholische Theologie 54 (1930) 493-517.
· Fuetscher L. Die ersten Seins- und Denkprinzipien. Innsbruck, 1931.
· Fuetscher L. Akt und Potenz. Eine kritisch-systematische Auseinandersetzung mit dem neueren Thomismus. Innsbruck, 1933.
· Garrigou-Lagrange R. La synthese thomiste Paris, 1950.
· Geiger L. B. La participation dans la philosophie de S. Thomas d'Aquin. Paris, 1942.
· Gilson E. Realisme thomiste et critique de la connaissance. Paris, 1947.
· Gilson E. Le Thomisme. Introduction a la philosophie de Saint Thomas d'Aquin. 5. Aufl. Paris, 1948.
· Gilson E. L'etre et l'essence. Paris, 1948.
· Gredt J. Elementa philosophiae Aristotelico-Thomisticae. 5. Aufl. Freiburg, 1929.
· Gredt J. Die aristotelisch-thomistische Philosophie. Freiburg, 1935.
· Gregoire A. Immanence et transcendance. Paris, 1939.
· Habermas J. Erkenntnis und Interesse. Frankfurt, 1973.
· Habermas J. Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt, 1981.
· Hartmann N. Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. 1921, 3. Aufl. Berlin, 1941.
· Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 1935, 3. Aufl. Berlin, 1948.
· Hartmann N. Möglichkeit und Wirklichkeit. 1938, 2. Aufl. Meisenheim/G lan 1949.
· Hartmann N. Der Aufbau der realen Welt. Grundriß der allgemeinen Kategorienlehre, 2. Aufl. Meisenheim/Glan, 1949.
· Hartmann N. Teleologisches Denken. Berlin, 1951.
· Hayen A. La communication de l'etre d'apres Saint Thomas d'Aquin. 2 Bde. Paris-Löwen, 1957/59.
· Haeffner G. Heideggers Begriff der Metaphysik. 2. Aufl. München, 1981.
· Haeffner G. Philosophische Anthropologie. Stuttgart, 1982, 2. Aufl. 1989.
· Hegyi J. Die Bedeutung des Seins bei den klassischen Kommentatoren des hl. Thomas von Aquin, Capreolus, Silvester von Ferrara, Cajetan. Pullach bei München, 1959.
· Heidegger M. Sein und Zeit. 1927, 5. Aufl., Halle, 1941 (u.w.).
· Heidegger M. Was ist Metaphysik? 1929, 5. Aufl. Frankfurt, 1949 (u.w.).
· Heidegger M. Vom Wesen des Grundes. 1929, 3. Aufl. Frankfurt, 1949 (u.w.).
· Heidegger M. Kant und das Problem der Metaphysik. 1929, 2. Aufl. Frankfurt, 1951.
· Heidegger M. Holzwege. Frankfurt, 1950.
· Heidegger M. Einführung in die Metaphysik. 1953, 3. Aufl. Tübingen, 1966.
· Heidegger M. Zur Seinsfrage. Frankfurt, 1956.
· Heidegger M. Identität und Differenz. Pfullingen, 1957.
· Heidegger M. Beiträge zur Philosophie. Frankfurt, 1989.
· Heimsoeth H. Die sechs großen Themen der abendländischen Metaphysik. 5. Aufl. Darmstadt, 1965.
· Heintel E. Hegel und die Analogia entis. Bonn, 1958.
· Heintel E. Die beiden Labyrinthe der Philosophie. Wien, 1968.
· Heintel E. Einführung in die Sprachphilosophie. 1972, 3. Aufl. Darmstadt, 1986.
· Heintel E. Grundriß der Dialektik. 2 Bde. Darmstadt, 1984.
· Hellin J. La analogia del ser у el conocimiento de Dios en Suarez. Madrid, 1947.
· Henrici P. Hegel und Blondel. Pullach bei München, 1958.
· Holz H. Transzendentalphilosophie und Metaphysik. Mainz, 1966.
· Holz H. System der Transzendentalphilosophie. 2 Bde. Freiburg, 1977.
· Jaeger W. Die Theologie der frühen griechischen Denker. Stuttgart, 1953.
· Jaspers K. Philosophie. 3 Bde. Berlin, 1932.
· Jaspers K. Von der Wahrheit. München, 1947.
· Koehler H. Transzendentaler Gottesbeweis. Breslau, 1943.
· Krings H. Fragen und Aufgaben der Ontologie. Tübingen, 1954.
· Krings H. Erkennen und Denken. Zur Struktur und Geschichte des transzendentalen Verfahrens in der Philosophie, in: Philosophisches Jahrbuch 86 (1979), 1-15.
· Küng H. Existiert Gott? München, 1978.
· Lakebrink B. Hegels dialektische Ontologie und thomistische Analektik. Köln, 1955.
· Lonergan B. Insight. A study of human understanding. 2. Aufl. London, 1958.
· Lonergan B. Metaphysics äs Horizon, in: Gregorianum 44 (1963), 307-318.
· LotzJ. B. Ontologie und Metaphysik, in: Scholastik 18 (1943), 1-30.
· Lotz J. B. Zum Problem des Apriori, in: Melanges Marechal. Brüssel-Paris, 1950, II, 62-75.
· Lotz J. B. Die transzendentale Methode in Kants Kritik der reinen Vernunft und in der Scholastik, in: Kant und die Scholastik heute. Pullach bei München, 1955, 35-108.
· Lotz J. B. Das Urteil und das Sein. Eine Grundlegung der Metaphysik. Pullach bei München, 1957.
· Lotz J. B. Metaphysica operationis humanae methodo transcen-dentali explicata. Rom, 1958.
· Lotz J. B. Ontologia Barcelona, 1962.
· Lotz J. B. Die Identität von Geist und Sein. Rom, 1972.
· Lotz J. B. Transzendentale Erfahrung. Freiburg, 1976.
· Lotz J. B. Mensch-Sein-Mensch. Rom, 1982.
· Lotz J. B. Die Grundbestimmungen des Seins. Innsbruck, 1988.
· Lyttkens H. The analogy between God and the world. Uppsala, 1952.
· Marc A. La dialectique de l'affirmation. Essai de metaphysique reflexive. Brüssel-Paris, 1952.
· Marcel G. Le mystere de l'etre. 2 Bde. Paris 1951; dt: Das Geheimnis des Seins. Wien, 1952.
· Marcel G. Etre et avoir. Paris 1935; dt: Sein und Haben. Pader-born, 1954.
· Marechal J. Le point de depart de la metaphysique. 5 Bde. Brüssel-Paris ab 1926; bes.: Cahier V. Le Thomisme devant la philosophie critique. 1926, 2 Aufl. 1949.
· Maritain J. Sept lecon sur l'etre et les premiers principes de la raison speculative. Paris, 1934.
· Martin G. Einleitung in die allgemeine Metaphysik. Köln, 1957.
· Martin G. Allgemeine Metaphysik. Ihre Probleme und ihre Methoden. Berlin, 1965.
· Mercier D. Metaphysique generale ou Ontologie. Löwen, 1905.
· Meyer H. Grundprobleme der Metaphysik. Paderborn, 1955.
· Möller J. Vom Bewußtsein zum Sein. Grundlegung einer Metaphysik. Mainz, 1962.
· Montagne B. La doctrine de l'analogie de l'etre d'apres St. Thomas d'Aquin. Löwen-Paris, 1963.
· Muck O. Die transzendentale Methode in der scholastische Philosophie der Gegenwart Innsbruck, 1964.
· Muck O. Philosophische Gotteslehre. Düsseldorf, 1988.
· Müller M. Sein und Geist. Systematische Untersuchungen über Grundprobleme und Aufbau mittelalterlicher Ontologie. Tübingen, 1940.
· Müller M. Erfahrung und Geschichte. Grundzüge einer Philosophie der Freiheit aus transzendentaler Erfahrung. Freiburg, 1971.
· Nink C. Ontologie. Versuch einer Grundlegung. Freiburg, 1952.
· Nink C. Zur Grundlegung der Metaphysik. Freiburg, 1957.
· Oeing-Hanhoff L. Ens est unum convertuntur. Stellung und Gehalt des Grundsatzes in der Philosophie des hl. Thomas von Aquin. Münster, 1953.
· Przywara E. Kant heute. München, 1930.
· Przywara E. Analogia entis. München, 1932.
· de Raeymaeker L. Philosophie de l'etre. Löwen, 1947.
· Rahner K. Geist in Welt Zur Metaphysik der endlichen Erkenntnis bei Thomas von Aquin. Innsbruck 1939, 3. Aufl. München, 1964.
· Rahner K. Hörer des Wortes. Zur Grundlegung einer Religionsphilosophie. Innsbruck 1941, 2. Aufl. München, 1969.
· Rahner K. Grundkurs des Glaubens. Freiburg, 1976 (weitere Auf L).
· Reiner H. Die Entstehung und ursprüngliche Bedeutung des Namens Metaphysik, in: Zeitschrift für philosophische Forschung 8 (1954), 210-237.
· Reiner H. Die Entstehung der Lehre vom bibliothekarischen Ursprung des Namens Metaphysik, in: Zeitschrift für philosophische Forschung 9 (1955), 77-99.
· Rombach H. Substanz, System, Struktur. Die Ontologie des Funktionalismus und der philosophische Hintergrund der modernen Wissenschaft. 2 Bde. Freiburg, 1965/66.
· Rüfner V. Die transzendentale Fragestellung als metaphysisches Problem. Halle, 1932.
· Santeler J. Intuition und Wahrheitserkenntnis. Innsbruck, 1934.
· Santeler J. Der Platonismus in der Erkenntnislehre des hl. Thomas von Aquin. Innsbruck, 1939.
· Schulz W. Der Gott der neuzeitlichen Philosophie. Pfullingen, 1957.
· Schulz W. Philosophie in der veränderten Welt. Pfullingen, 1972.
· Siewerth G. Der Thomismus als Identitätssystem, 2. Aufl. Frankfurt, 1961.
· Siewerth G. Die Freiheit und das Gute. Freiburg, 1959.
· Siewerth G. Das Schicksal der Metaphysik von Thomas zu Heidegger. Einsiedeln, 1959.
· Siewerth G. Die Analogie des Seienden. Einsiedeln, 1965.
· Stallmach J. Dynamis und Energeia. Meisenheim/Glan, 1958.
· Steenberghen F. van. Ontologie. Einsiedeln-Köln, 1953.
· Stein E. Endliches und ewiges Sein. Versuch eines Aufstiegs zum Sinn des Seins. Löwen-Freiburg. 1950, 2. Aufl. 1962; WW 2. Freiburg, 1986.
· Ulrich F. Hommo abyssus. Das Wagnis der Seinsfrage. Einsiedeln, 1961.
· de Vries J. Denken und Sein. Ein Aufbau der Erkenntnistheorie. Freiburg, 1937.
· de Vries J. Urteilsanalyse und Seinserkenntnis, in: Scholastik 28 (1953), 382-399.
· de Vries J. Der Zugang zur Metaphysik: objektive oder transzendentale Methode, in: Scholastik 36 (1961), 481-496.
· Wahl J. E experience metaphysique. Paris, 1965.
· Weingartner P. (Hg.), Grundfragen der Wissenschaften und ihre Wurzeln in der Metaphysik. Salzburg, 1967.
· Weismahr B. Gottes Wirken in der Welt. Frankfurt, 1973.
· Weismahr B. Ontologie (Grundkurs Philosophie Bd. 5) Stuttgart. 1985, 2. Aufl. 1991. '
· Weismahr B. Philosophische Gotteslehre (Grundkurs Philosophie Bd. 6). Stuttgart, 1983.
· Wenzel A. Metaphysik als Weg von den Grenzen der Wissenschaft an die Grenzen der Religion. Graz, 1956.
· Weite B. Zum Seinsbegriff des Thomas von Aquin, in: ders., Auf der Spur des Ewigen. Freiburg, 1965, 185-198.
· Wyser P. Der Thomismus. Bern, 1931.
От переводчика
Книга профессора Э. Корета была избрана нами для перевода в первую очередь по той причине, что автор предлагает читателю хотя и краткое, но систематическое изложение метафизики. Именно этот момент и определил наш выбор учебника по метафизике, потребность в котором, по-видимому, давно уже ощущается.
Один из главных принципов перевода данной книги заключается в точности и даже некоторой буквальности перевода не только основных понятий и терминов, но и практически всего текста. Метафизика – это не только "культура разума" (Кант), но и глубоко традиционная для университетского образования дисциплина, и как раз отдавая должное традициям метафизического мышления, нашедшим выражение и в определенной специфике языка, при переводе мы практиковали буквальность, пусть даже в ущерб удобочитаемости и литературности текста учебника. Оставляя недостатки и просчеты предложенного читателю перевода на совести переводчика, ниже мы посчитали необходимым специально оговорить некоторые наиболее типичные проблемы, с которыми пришлось столкнуться.
Во-первых, мы пытались выдержать традиционность перевода на русский язык философской классики: Платона, Аристотеля, Канта, Гегеля. Поэтому Aufheben переводилось как "снятие"; "упразднение", Vergehen чаще всего переводилось словом "исчезновение", но также и как "прехождение"; "прихождение" же стало эквивалентом для das Kommen, Wollen переведено как "воление".
Во-вторых, наиболее трудными для перевода были сложные слова, найти русский эквивалент которых удавалось не всегда. В силу этого мы переводили: Gesamtwissenschaft – "целокупная наука" или, в зависимости от контекста – "совокупная наука", Aktvollzug – "исполнение акта", Geistvollzug – "исполнение духа" ("реализация" представлялась менее удачной в силу целого ряда причин). Seinsgeltung – "значимость бытия" или же "бытийная значимость", Seinsgehalt – "содержание бытия", иногда же – "бытийное содержание", что, собственно, означает "содержание бытия в сущем"; не исключено, что прообразом здесь может быть аристотелевское "to ti esti", переводившееся на русский язык и как "суть веши", и как "наличное что". Seibsterfahrung пришлось перевести как "опыт-себя", дабы сохранить и "опыт", и "самость"; по аналогии переводилось semsmäßig – "бытийно-соразмерный". Sich-Wollen и Sich-Wissen мы передали, соответственно, как "воление-себя" и "знание-себя". "Целеустремляемость" и "целеуверенность" соответствуют стоящим в оригинале Zielstrebigkeit и Zielsicherheit.
В-третьих, были определенные трудности в точном переводе отдельных рядов слов – как правило однокоренных, – которые имеют далеко не техническое значение. В таких случаях мы вынуждены были иногда прибегать к не всегда желательному словотворчеству. Безусловно, на первом месте здесь стоит die Frage – "вопрос" и связанные с этим: das Fragen, Fragende, Antrage, Gefragte, befragen, что в переводе на русский язык дало: "вопрошание", "вопрошающий", "запрос", "непрошеное", "спрошенный", "опрашивать". Переведя Wirken как "действие", Wirkung – как "действование", Mitwirken – "со-действие" (дабы с помощью дефиса подчеркнуть совместность действия), мы вынуждены были Handeln и Handlung варьировать, исходя из контекста, от "поступков" до "действований" и "дела". Целый ряд не всегда удобопереводимых и удобочитаемых выражений с приставками vor или voraus, которые, в силу их предметной значимости, необходимо было сохранить, пришлось оставить в буквально "немецкой" форме. А именно, Vorwissen переведено как "предзнание", vorgegeben – "предданный", vorausliegen – "предлежать" или "преднаходиться". "Актуировать" и "актуирование" вновь выявляет свою "немецкость", однако предпочтение использовать именно их коренится в различении actus и actualitas, где традиционное "актуализировать" отображает именно последнее.
В-четвертых, практически непереводимыми оставались отдельные дистинкции и оппозиции, функции которых далеко превосходят "технический" характер. В таких случаях, разумеется, говорить о переводе можно лишь как о переложении. Практически невозможным было передать немецкое разведение Übel и Böse – "естественного зла" и "морального зла".
Архаизация, по-видимому, мало помогла бы здесь. Поэтому мы будем вынуждены в обоих случаях оставить "зло", хотя, по возможности, Böse переводилось прилагательной формой "злой", "злое". Различение Ziel и Zweck очень условно отобразилось в выбранных соответствиях: "цель" и "назначение". Не менее условной была и дистинкция trennen – scheiden ("отделять" – "разделять"), причем с самого начала мы отказались от использования глагола "разъединять", ибо он имплицирует "единство". Переводить Ermöglichung, Verwirklichung, Zustandekommen одним словом "осуществление" представлялось нежелательным, и если для Ermöglichung в глагольной форме можно было найти соответствие "делать возможным", то субстантивной формы не нашлось. Двояким вышел перевод для Hinordnung [aul] – "направленность [на]" и, исходя опять-таки из контекста, "расположенность [к]". Двояко также пришлось перевести оборот in Potenz zu – как "способность" [к], и как "возможность", "потенция" по отношению к действительности. Freigeben мы переводили преимущественно как "высвобождение". Для прилагательного erstrebbar так и напрашивалось "устремляемый", однако русское слово выражает противоположную направленность устремления. Поэтому мы были вынуждены передать его словом "влекущий", осознавая, конечно, его приблизительность. Логически-метафизическое различие daß и was, которое традиционно переводится как "то что" и "что", в русском тексте практически перестает быть различием. Именно с этим различием связана дистинкция Dasein – Sosein (existentia – essentia). Избегая словотворчества в данном, принципиальном для целой традиции, пункте, мы избрали, по всей видимости, наиболее простой путь: "существование" – "сущность". Такой вариант перевода оправдан еще и тем обстоятельством, что на английский язык Sosein, как правило, переводят essence. Однако в некоторых случаях словотворчества избежать все-таки не удалось. Так, Da-Seiende – So-Seiende переведено парой "существующее-сущее" – "сущностно-сущее".
Из двух соображений мы оставили без перевода греческие и латинские цитаты. Во-первых, в большинстве случаев они переведены и, более того, интерпретированы самим автором. Во-вторых, и, пожалуй, это главное – точный перевод этих цитат не всегда совпадает с изложением Э. Корета, подчас трудно определить, то ли автор интерпретирует цитату, то ли цитата призвана подтвердить мысль автора.
У Э. Корета мы встречаем стандартную систему цитирования, которая оставлена без изменений (напр., KrV А/В – Кант, "Критика чистого разума", А – первое издание, В – второе издание).
+++