Физическая природа души и место ее загробного обитания.

Природа разумной души сродни эфиру и воздуху. После отделения от земного тела, души переносятся в места преобладания соответствующих стихий. Преисподняя находится в воздухе. Подобные взгляды чаще всего предполагают следующие допущения:

– в каждой стихии обитает свой род существ, соприродный данному элементу;

– пространство между небесной твердью и землей делится на две части. От небесной тверди вниз до луны тянется область эфира, который отождествляется у разных авторов то (1) с очень чистым воздухом; то (2) со смесью воздуха и огня; то (3) с огнем или эфиром. Далее вниз, от луны до земли простирается область взбаламученного, сумеречного воздуха. Здесь живут демоны;

– душа человека представляет собой теплый воздух или сгусток эфира. Это стоическое понимание было усвоено и развито многими ранними латинскими авторами, – и отцами церкви, и язычниками;

– на развитие представлений о преисподней влияют две идеи: (а) после смерти душа должна отправиться в аид, в преисподнюю; (б) после отделения от тела душа стремится в свое “естественное” место, каковым для нее – от природе воздушной или эфирной – будет нижняя атмосфера или верхний эфир. Соответственно в ученой среде пересматриваются традиционные взгляды на местоположение и природу преисподней. Помимо точки зрения, согласно которой преисподняя, в соответствии с этимологией самого этого латинского слова (inferi), помещалась внизу, под землей, присутствовавшая у стоиков и средних платоников тенденция располагать ее в воздушном пространстве между землей и луной. Аргументы для обоснования этого приводились от “физики” или “натурфилософии”.

Рассмотрим ряд примеров, обратившись, для начала, к языческой греческой (и зависящей от нее римской) философии. О взглядах на эфир, стихии и связанные с ними существа в школе Платона уже говорилось. Этот набор естественнонаучных положений, позже обогащенный стоическими идеями, делается особенно популярным в последующей римской философии. Становится распространенным мнение, что души отделения от земного тела уходят в воздух.

Например, когда ЦИЦЕРОН (106 – 43 до н.э.) рассуждает о природе разумной души, он говорит, что земля и вода, как более тяжелые элементы, тяготеют к центру мира, а огонь и воздух возносятся вверх, в небо: “то ли это природа их сама стремится ввысь, то ли легкое от тяжелого само собой отталкивается”[cdxxviii]. Следовательно, после отделения от тела души возносятся ввысь, “будь они воздушными (spirabiles) или огневыми (ignei)”. Если же душа есть пятый элемент, то есть эфир, “который нельзя ни назвать, ни понять”, то она, как еще более чистая и цельная, должна возносится особенно высоко. А если душа – это “одна из четырех стихий,… то она, как полагает Панэтий, состоит из воспламененного воздуха, а стало быть, неизбежно стремится ввысь”[cdxxix], поскольку и огонь, и воздух всегда тянутся вверх. Поскольку душа пламеннее и жарче, чем плотный приземный воздух, то она поднимается выше этого неба, “влажного и сумрачного от испарений земли, с его тучами, дождями и ветрами”. Преодолев эту область, душа встречает и узнает природу, подобную себе: она останавливается “среди огней, в которых тончайший воздух слился с нежарким солнечным теплом, и выше уже не движется… здесь ее естественное место, здесь она окружена себе подобными, здесь она ни в чем не нуждается, а питает и поддерживает ее все то же самое, чем питаются и поддерживаются звезды”. Впоследствии души или рассеиваются, или продолжают жить и сохраняют свой образ[cdxxx].

О том, что душа – это разновидность огня или эфира, пишет ВЕРГИЛИЙ (70 – 19 до н.э.). Он говорит, что у душ, которые очистятся в мучениях преисподней, эфирное чувство и огонь простого духа станут чистыми[cdxxxi]. Комментируя этот отрывок, СЕРВИЙ (fl. конец 4 в. н.э.) поясняет, что эфирное чувство – это “чувственный огонь, то есть бог: этим Вергилий показывает, что такое душа”[cdxxxii].

Согласно жившему в Риме греку АЛЕКСАНДРУ [ПОЛИГИСТОРУ] (ум. ок. 35 до н.э.), у пифагорейцев пространство между солнцем и землей наполняет эфир. По мере удаления от солнца чистый эфир охлаждается, становясь воздухом (воздух – холодный эфир), и уплотняется, превращаясь в водные пары и в пределе – в воду, море[cdxxxiii]. Душа – это отрывок эфира (как теплого, так и холодного), и как таковая бессмертна (бессмертна ее разумная часть). Высший воздух (эфир?) чист, это обитель бессмертных, воздух околоземный – нездоровый, здесь полагаются смертные души. После смерти тела души скитаются в воздухе, подобные телам. Гермес ведет их в преисподнюю (под землю? Гермес носит эпитет cqÒnioj, подземный): чистые души он возводит с земли и из моря к высочайшему [эфиру?], нечистые заключаются эриниями в нерушимые оковы. Весь [околоземный?] воздух полон душ, которых называют героями и демонами.

Римский философ-стоик КОРНУТ (fl. 54 – 68 н.э.) заметил, что после смерти души уходят к Аиду, брату Посейдона, то есть в самый плотный и близкий к земле воздух[cdxxxiv].

По ПЛУТАРХУ (ок. 46 – после 119), души после расставания с телом, блуждают в области между землей и луной. Души неправедных людей должны отбывать там наказания, а души праведных определенный срок находятся в наиболее мягкой части воздуха, которую называют лугами Аида, “сколько нужно для очищения… связанных с телом скверн”[cdxxxv]. У душ, достигших луны, области более высокой, природа подобна эфиру, от которого они приобретают напряженность и силу. Питаются души испарениями. Наблюдается градация плотности: ссылаясь на платоника Ксенократа, Плутарх говорит, что звезды и солнце составлены из огня и первичной плотности; луна – из воздуха и вторичной плотности; земля – из воды и [воздуха], и третьей плотности. Природа души сохраняет “следы” [‡cnh] и сновидения жизни (944F). Души честолюбивых людей, любящих то, что связано с телом, проводят время в воспоминаниях о жизни, как бы в сновидениях… В О гении Сократа 591B Плутарх говорит, что Луна является верхней границей “удела Персефоны”, то есть Аида.

Каждая стихия имеет свой род демонов. Так, МАРИЙ ВИКТОРИН (281/91 – после 363), комментируя Послание к Галатам, говорит, о духах всех четырех стихий[cdxxxvi].

МАКРОБИЙ (V в.) сообщает, что согласно одной из платонических школ, преисподняя это определенная часть сего мира, а именно, пространство между Луной и Землей[cdxxxvii].

 

Подобные теории были восприняты и христианской традицией. Например, КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (ок. 150 – ок. 215) одобряет строки некоего поэта: “Души нечестивых носятся под небом взад и вперед и терпят кровавые муки; вечно они носят это ярмо бедствий и мучений и избавиться от него не могут. Души же благочестивых, напротив, живут на небе и в радостных гимнах возносят хвалы Царю блаженных”[cdxxxviii].

ТЕРТУЛЛИАН (ок. 155/160 – после 220) сообщает, что “согласно Платону души мудрецов поднимаются в эфир; согласно Арию – в воздух, согласно стоикам – под Луну… Остальные души низвергаются в преисподнюю, которую Платон в Федоне описывает как недра земли…”[cdxxxix].

ОРИГЕН (ок. 185 – ок. 254), разъясняя слова из Послания к Ефесянам о “князе воздушной силы, духе, действующем в сынах противления” (Еф 2:2), говорит, что “воздух полон живых существ”[cdxl]. Ему, комментируя ту же строфу, следует ИЕРОНИМ (ок. 347 – 419/20): “под князем воздуха и духом силы, которая есть в этом воздухе, мы понимаем дьявола…”[cdxli]. В другом месте Иероним высказывается и более определенно, говоря, что апостол Павел здесь имеет в виду “демонов, которые блуждают в воздухе”. “Мнение всех учителей таково, что сей воздух посредине, что, разделяя небо и землю, именуется пустотой, полон враждебных сил”[cdxlii].

ИОАНН КАССИАН(ок. 360 – 435) пишет о том же: “Сей воздух, распространяющийся между небом и землей, настолько плотно насыщен духами, в котором те снуют, не будучи спокойными и безмятежными, что божественное провидение весьма кстати скрыло их, убрав от взоров людей”[cdxliii].

Силен элемент физикализма в рассуждениях о демонах у АВГУСТИНА в О книге Бытия III, 9-10. В другом месте он пишет, что демоны обитают в ближайшем к земле мглистом небе, как в воздушной темнице[cdxliv]. Он специально подчеркивает, что располагаются падшие духи не там, где звезды, но там, где облака[cdxlv], – ведь эти две надземные области четко разделялись и физически, и в “шестодневах”, которые относились к области естественной философии.

Согласно Шестодневу БЕДЫ ДОСТОЧТИМОГО[cdxlvi], когда в книге Бытия говорится о небесной тверди, подразумевается эфирная область, где находятся звезды, а когда речь идет просто о небе – область воздушная, где летают птицы (в каролингскую эпоху этот отрывок Беды цитирует Храбан Мавр[cdxlvii]). В натурфилософском трактате О природе вещей, в главе 25 – О воздухе – Беда пишет:

 

Воздух есть все, что, будучи схоже с пустотой, струит ниже луны сей жизненный дух; это место птиц, облаков и гроз. Кроме того, воздушные силы, низвергнутые с вышнего седалища, ожидают там в мучениях Судного Дня, когда они будут осуждены еще более сурово. Являясь оттуда людям, они облачаются в воздушные тела, соответствующие своему достоинству. Выше Луны, которая движется по границе воздуха и эфира, все полно чистого и [немеркнущего] дневного света; этих окрестностей, говорят, касается гора Олимп… Но и сей [воздух] иногда называется небом, поэтому и [апостол] Петр говорит, что небеса погибли от потопа, когда взбаламученный воздух обратился в волны. А звездные небеса считаются “небесами небес” для тех воздушных, как если бы они превосходили их, находящихся ниже[cdxlviii].