Человек – это бессмертная душа и смертное тело. Человеческая душа состоит как бы из трёх частей:
- высшая часть – разумная, с помощью которой созерцается вечный мир идей и которая всегда стремится только к благу;
- эмоциональная часть;
- низшая – чувственная часть души.
Платон – сторонник переселения душ. После смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем вселиться в другое тело, причем это будет зависеть от того, насколько праведную жизнь душа вела в земном мире. И только самые праведные и самые добродетельные души навсегда покидают этот мир и остаются в царстве идей. Тело – это темница души, из которой душа стремится вырваться на свободу, но для этого ей надо очиститься, подчинив свои чувственные стремления к высшему благу. С учением о душе и человеке связана теория государства Платона. Этика Платона ориентирована не на формирование совершенной личности, а на формирование совершенного общества.
Подобно тому, как душа человека имеет 3 части, так и в государстве должно быть три условия, три группы граждан:
1. Если в человеке преобладает разумная часть души, то он стремится кеб благу, добру, справедливости. Он честен, порядочен, добродетелен. Эти люди относятся к сословию правителей-философов.
2. Те, в ком преобладает эмоциональная часть души, отличаются благородными страстями (мужество, стойкость, храбрость). Это сословие воинов-стражей.
3. Те, в ком преобладает низменная часть души, относятся к сословию ремесленников и крестьян – именно такое государство добродетельно, поскольку худшая часть государства подчиняется лучшей. Все служат государству. Все занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела.
Философы-правители выходят из сословия воинов-стражей, поэтому они получают двоякое воспитание – телесное и духовное. Страж должен быть грамотно развитым, в нём сочетаются отвага с кротостью, потому что одна отвага ведёт за собой грубость и жестокость, а одна кротость – изнеженность, трусливость.
Физическое воспитание запрещает опьянение, предписывается диета, и всё это должно служить здоровью.
Здоровый человек не нуждается во враче, и нельзя жить, непрерывно лечась, т.к. такая жизнь подобна беспрестанному умиранию. А если это жизнь крестьянина или ремесленника, то она вообще никчемна. Вывод: кто не способен жить, того не надо и лечить.
Духовное воспитание включает в себя знакомство с науками и искусством. Искусство способно наиболее глубоко проникать в душу людей и сильнее всего их затрагивать. Оно должно делать людей мужественными, стойкими, не боящимися смерти, верящими в добро и в бога, как начало добра, быть бескорыстными, рассудительными и т.д. Но не всякое искусство может служить этим целям. Искусство сплошь и рядом изображает порок, но воспитать на пороке нельзя. В связи с этим Платон предлагает ревизию существующего искусства. В его идеальном государстве из музыки изгоняется неритмичность и дисгармония, флейта, лидийский и ионийский лады, запрещается всякое искусство, где поэт или исполнитель кому-нибудь подражает. Должны быть изменены эпос и мифология. Мифы должны быть только добродетельными. И все с детства должны усвоить, что Бог – это причина блага, а не зла, поэтому из мифов надо убрать все места, где боги карают людей не ради их пользы, а ради корысти, ненависти, вражды или зависти. Герой в мифах не должен обнаруживать человеческие слабости. Из поэзии следует изъять всё, что не относится к стойкости, мужеству, выдержке. Что касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, и позволяя показывать только нравственный пример. Кто не хочет заключать свою деятельность в рамки, того нельзя подпускать к творчеству.
Государство по Платону – это совместное поселение. Оно возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить разные потребности человека легче тогда, когда каждый владеет каким-либо ремеслом, искусством и не отвлекается на другие виды работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, ремесленники, строители, купцы, торговцы и воины.
Платон с осуждением относится к существующим формам государства. В каждом государстве имущественное неравенство делит как бы на две части государство: бедных и богатых, что ослабляет его.
Платон критикует демократическое государство, даёт сатирический образ демократа и иронизирует над свободой в таком государстве.
Типичный человек демократического государства – наглый, распутный и бесстыдный. Однако наглость там называется просвещённостью; разнузданность – свободой; распутство – великолепием; бесстыдство – мужеством.
Демократическое государство легко вырождается в тираническое, потому что чрезмерная свобода легко обращается в чрезмерное рабство.
Платон не принимает не только демократию, но и тиранию. Он отрицательно относится к олигархии и власти военных. Этим четырем типам государственного устройства Платон противопоставляет своё идеальное государство.
Всё зло и несправедливость заключается в частной собственности, именно она разрушает целостность государства и воспитывает людей друг против друга. Поэтому стражи и философы не имеют никакой частной собственности. Им не позволено пользоваться ни золотом, ни серебром.
Социализм Платона имеет казарменный характер. Проблему сочетания личного и общественного он решает просто – вообще упраздняет личное. Стражи не имеют не только частной собственности, у них нет даже личной собственности. Платон считает, что государство не предполагает счастья отдельных его частей. Ради блага государства упраздняется семья, поскольку если жена и дети у каждого будут свои, то это будет означать разные для всех радости и печали, это будет разобщать людей и нарушать государственное единство.
В государстве Платона все отношения полов строго регламентированы. Женщине разрешалось иметь детей с 20 до 40 лет. Мужчине – с 25 до 55. Дети, рождённые вне этих возрастных рамок, уничтожаются.
Отношения между стражами полностью подчинены государственной пользе, и имеют единственную цель – получение лучшего потомства. Потомство лучших будет воспитываться, а худших – нет, причём часть худших вообще уничтожается.
17. Средневековая философия: философская система Фомы Аквинского (разграничение философии и теологии; воззрения на природу; концепция человека; рациональные доказательства существования бога; учение о познании)
Фома Аквинский (1225 - 1274) занимался сочинениями на богословские темы. Основными проблемами, которыми он занимался, были:
1) проблема веры и знания:
1. Если наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, то религия решает их через откровение и Священное Писание.
2. Существует множество истин, открытых на основе опыта и разума и не имеющих отношения к религии.
3. Одновременно существуют положения вероучения, которые нуждаются в философском учёном обосновании. Не потому они нуждаются в обосновании, что они не истинны, а просто, будучи философски доказаны, они становятся ближе к человеку и тем самым укрепляют его веру.
4. Положения, которые нуждаются в таком доказательстве с помощью философии:
- бытие Бога;
- единство Бога;
- особенности деятельности Бога;
- бессмертие человеческой души.
Доказательство этих положений составляет то общее, что есть в философии теологии.
5. Однако есть такие положения в религии, которые наука доказать бессильна:
- сущность Бога;
- возникновение мира во времени;
- первородный грех;
- вечное блаженство (рай) и вечное наказание (ад).
Эти положения иррациональны – они не под силу человеческому уму и полностью ясны лишь Богу.
Вывод: следовательно, теология – это наука выше философии и обычных наук. Превосходство теологии кроется в превосходстве веры над разумом.
2) доказательство этого превосходства:
1. Если разум человеческий способен ошибаться, то вера – нет, т.к. опирается на абсолютную правдивость Бога.
2. Вера дана каждому человеку, а знания постигаются лишь большим напряжением ума и бывают доступны всем.
Таким образом, наука и философия – служанки богословия, и прямая их задача в том, чтобы подтверждать положения религиозного вероучения.