Реферат Курсовая Конспект
Религия, мифология, философия как формы мировоззрения. - раздел Философия, Религия, Мифология, Философия Как ...
|
Философия Н. А. Бердяева
Николай Александрович Бердяев был одним из самых ярких и влиятельных русских мыслителей первой половины ХХ века, который написал сотни работ, посвященных различным философским, социологическим, политическим проблемам, проблемам искусства, морали.
Он родился в 1874 году в Киеве. Экзамены за гимназию Бердяев сдал двадцати лет от роду. В молодости увлекался марксизмом, но прославился как религиозный философ, один из редакторов и авторов знаменитого сборника "Вехи" (1909).
Бердяев был, пожалуй, единственным популярным русским философом. Свои идеи он излагал эмоционально и чрезвычайно доходчиво. Некоторые его формулировки (например, о вечно бабьем в русской душе) стали афоризмами. Коллеги философы глядели на него свысока: им претила его публицистичность.
Глубоко верующий человек, Бердяев презирал официальную православную церковь за косность и черносотенство. В 1915 году его даже привлекли к суду за нападки на Священный Синод.
Бердяева, оставшегося в России и после 1917 года, дважды арестовывали. Первый раз в 1920 году в связи с делом так называемого “Тактического центра”, к которому он не имел никакого отношения. А в 1922 году Бердяева арестовали и после допроса на Лубянке у самого Дзержинского выслали за границу на "философском пароходе".
Насмотревшись на ужасы советского режима, в эмиграции Бердяев исповедовал экзистенциализм и "антииерархический персонализм". Человек, считал он, не должен приносить себя в жертву или подчинять свою волю ни одной структуре или иерархии, будь то церковь, государство или семья.
Обладая удивительной прозорливостью, вопреки господству технократического мышления, Бердяев писал, что “человек не знает, в состоянии ли будет дышать в новой электрической и радиоактивной атмосфере”. А это было за 12 лет до Хиросимы и за 53 года до Чернобыля…
На Западе Николая Александровича считали наиболее характерным философом в русской православной традиции, философским выразителем православия. Бердяев отрицал такую трактовку, считал ее недоразумением. И действительно, одна из характернейших черт философии этого удивительного человека, его, сильнее сказать, первоначальная философская интуиция выводит его далеко за русские рамки. До определенной степени будет верным сказать, что он вообще мыслитель не очень русский. Или так это выразим: в русскую мысль он внес оглушительно новую ноту. Это его персонализм. Сам Бердяев, проецируя себя на русскую традицию, видел своим предшественником Достоевского, у него он находил то, что сам назвал антропологическим откровением, откровением о человеке.
Умер Николай Бердяев 24 марта 1948, на 75-м году жизни. Он однажды сказал о себе: “Я, наверное, и умру за письменным столом”. Так действительно и было: смерть застала его за работой, то есть жил он до последней секунды самой напряженной духовной жизнью.
По его словам, для него, как для философа, было слишком много событий: он сидел “четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозившим мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей родины” и предполагал, что закончит свою жизнь в изгнании.
Так и случилось. В городе Кламоре недалеко от Парижа, в доме, где он жил, сейчас размещается музей.
Человек входит в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек, а не отвлеченный человек, как русский, француз, немец или англичанин. Нация есть динамическая субстанция, а не переходящая историческая функция, она корнями своими врастает в таинственную глубину жизни. Национальность есть положительное обогащение бытия, и за нее должно бороться, как за ценность. В основу формирования национальных особенностей русской души, русского национального типа, по Бердяеву, легли два противоположных начала: 1) природная, языческая, дионисийская стихия; 2) аскетически ориентированное православие.
Русский коммунизм трудно понять вследствие двойного его характера. С одной стороны он есть явление мировое и интернациональное, с другой стороны - явление русское и национальное. Особенно важно для западных людей понять национальные корни русского коммунизма, его детерминированность русской историей.
Русская революция универсалистична по своим принципам, как и всякая большая революция, она совершалась под символикой интернационала, но она же и глубоко национальна и национализуется все более и более по своим результатам. Трудность суждений о коммунизме определяется именно его двойственным характером, русским и международным. Только в России могла произойти коммунистическая революция.
Российская империя заключает в себе очень сложный национальный состав, она объединяет множество народностей. Но она не может быть рассматриваема, как механическая смесь народностей - она русская по своей основе и задаче в мире. В основу русской идеи легло создание русского человека, как всечеловека. И если русский империализм не будет выражением этого русского народного духа, то он начнет разлагаться и приведет к распадению России.
Главная беда России - в слабости русской воли, в недостатке общественного самовоспитания и самодисциплины. Русскому обществу недостает характера, способности определяться изнутри. Русского человека слишком легко заедает "среда", и он слишком подвержен эмоциональным реакциям на все внешнее.
Сущность и явление. Содержание и форма
1.Мир раздвоен на противоположности. Парные категории: сущность и явление, содержание и форма и т.д. Парные категории существуют во взаимодействии друг с другом и раскрывают свой смысл в противопоставлении друг другу. Каждый предмет, процесс всегда имеет внутреннюю (скрытую от органов чувств) и внешнюю стороны.
Сущность –то, что лежит в глубине предмета. Это главные свойства (сущные). Это определяющая сторона. С исчезновением сущности исчезает сам предмет. Законы не наблюдаемы как и сущность. Гегель: “Каждый знает об общем, но не знает о нём как о сущности”. Нужно провести границу между сущностью предмета и его содержанием. Они не тождественны. Сущность – это не всё содержание, это только глубинные свойства. В искусстве тема и идея – сущность.
Явление – внешняя сторона. Это сущность, вышедшая на поверхность и ставшая наблюдаемой. Сущность, проявившаяся во вне. Разум схватывает сущность, а органы чувств – явление.
Сверхъестественный мир во главе с божеством– сущность, в которую остаётся только верить. Кант: “Есть сущность мира, которая принципиально непостижимая человеком”. Кант принципиально не отвечал на вопрос, есть Бог или нет.
6. Сущность всегда является.
7. Явление существенно. Всякое явление содержит частицу сущности.
8. Явление богаче сущности.
Диалектика (связь) сущности и явления хорошо выражена в тезисе: сущность является, а явление существует. Нет сущности, которая бы не являлась, проявлялась. Нет сущности, которая бы не являлась. Наука имеет дело с явлениями. Наука проникает в сущность.
2.Все предметы и процессы раздвоены на содержание и форму. Форма всегда заключает в себе определённое содержание.
Содержание – стоит рядом с содержанием. Это специфика содержания. Способ организации содержания. Структура содержания. то весь предмет в целом, вся совокупность сторон, элементов, процессов, свойств. Ни один атом не может быть исключён.
Форма
Форма –структура содержания, способ связи между элементами содержания; форма – способ организации содержания; форма – способ выражения содержания, способ существования и выражения существования (камень - круглый).
Гегельраздвоил форму на внутреннюю и внешнюю.
Внешняя форма – всё, что схватывается внешними органами чувств, внутренняя форма фиксируется только интеллектом (осязает чувство, “видит только рассудок”).
Музыкальная форма схватывается интеллектом, устанавливает, “видит” интеллект, потом может и ухо зафиксировать. Видна неотделимость формы от содержания. Форма всегда содержательна, точно также как содержание всегда формально. В исполняемом музыкальном произведении два содержания – авторское, и то, которое воспроизводится исполнителем. Художественное исполнение - всегда присутствие художника в исполняемом произведении, исполнительское “я”, его миропонимание, его интерпретация всегда присутствует. Чем личное исполнение ярче, тем рельефнее присутствие исполнительского “я” в исполняемом произведении. Как эти два содержания соотносятся между собой (композиторское и исполнительское).
Сущность – глубинное в предмете, скелет, ядро. Сущность содержания в искусстве является тема и идея.
Содержание – весь образный строй (живопись, скульптура, архитектура).
Разница между явлением и формой: и то, и другое фиксируется органами чувств. Явление и форма – созданы и существуют для разных целей. Играют разную роль. Во всех процессах есть внутреннее и внешнее, все, что есть, выражает характер организации материала.
Содержание всецело оформлено, форма всегда содержательна. Первичным всегда является содержание, вторичным – форма. Диалектика содержания и формы проявляется в следующем: одно и то же явление в разных отношениях может выступать то как форма, то как содержание. В анализе музыкальных форм музыкальная форма – это содержание.
Закон или необходимость состоит в том, что, допуская для отдельных событий множество возможностей, он ставит им пределы, определяет границу между возможным и невозможным. Например, продолжительность жизни особи может иметь бесчисленное множество определённых, конечных значений, для особи невозможно бессмертие.
Таким образом, необходимость осуществляется лишь во множестве случайностей, а каждая случайность есть одно из проявлений необходимости. Нет фактов абсолютно случайных, но и нет фактов фатально неотвратимых. Каждый факт и необходим – он есть исполнение закона, и случаен – в нём проявляется отклонение от закона, не во власти людей отменить или изменить законы природы и общественного развития, но в допускаемых этими законами пределах они своей деятельностью могут изменить факты. Следовательно, необходимость и случайность – диалектические противоположности, не существующие друг без друга.
Маркс говорил о том, что задача науки состоит в том, чтобы вскрыть в случайных связях явлений их необходимую основу. Наука прекращается там, где теряет силу необходимая связь. Каким бы сложным ни было то или иное явление, от какого бы множества не зависело его развитие, оно, в конце концов, управляется объективными законами. Диалектический материализм помогает понять не только связь, но и взаимопереходы необходимости и случайности. Современная наука обогащает диалектико-материалистические выводы о сущности необходимости и случайности новыми данными (теория вероятности, статистическая и динамическая закономерность).
12. Пифагорейская школа: философия числа; число как выражение закономерности строения мира; воззрения в области искусства и эстетики
Пифагор впервые представил идеалистическую теорию. Он жил в 6 в до н.э. и был приблизительно современником Анаксимена и Анаксимандра. Трудно установить его подлинные воззрения, т.к. древнегреческие литераторы 2-3 вв. до н.э. добавили много несвойственной ему отсебятины. Его воззрения:
1. Мир живое и огненно-шарообразное тело.
2. Пустота (воздух), проникая в тело мира, обособляет вещи в этом мире.
3. Вселенная состоит из 10 небесных сфер с десятью светилами. Каждая сфера создаёт свой характерный звук (учение о небесной гармонии, о музыке сфер).
Он верил в переселение души человека после смерти.
Философия числа заключалась в том, что пифагорейцы считали основой мира не материальное начало (как представители милетской школы), а число.
1 – мать всех богов, всеобщая манада.
2 – принцип отрицательности.
3 – реальное пространство имеют три параметра (шар – самое прекрасное тело, а плоскость - круг).
Всем числам, вплоть до 10, пифагорейцы придавали особое магическое значение.
10 – священная декада, основа мистической природы чисел, образ всей вселенной.
Много внимания уделяли геометрии.
Точка – единица;
Линия – двойка;
Плоскость – тройка.
Трёхмерное тело – четвёрка.
Считается, что пифагорейцам принадлежит известная теорема, но они её задействовали у древних египтян.
Особое место – теория музыкальной архитектуры. Впервые звучит мысль о том, что высота струнного инструмента зависит от длины струны. Пифагорейцами точно установлены многие музыкальные интервалы, точно измерили четверть тона. Установили кварту, квинту, октаву. Точность была столь высока, что превышала точность новой европейской акустики. Считали, что музыка действует не только на душу, но и на тело.
Много дали золотые сечения. Пытались выяснить количественное соотношение частей тела человека, здания, скульптуры. Соотношения должны быть строго определены числами. Термин золотого сечения ввёл Леонардо да Винчи, но пифагорейцы много внесли в понимание этого термина.
13. Философия Платона: учение об идеях; о человеке; о познании; отношение к искусству; концепция “идеального государства”
Учение об идеях;
Платон Афинский (427 – 347 гг. до н.э.)основными темами философских раздумий поставил человека, общество, государство. Так же как Сократ, Платон считал, что истинное знание – это условие нравственных поступков. И если люди будут добродетельны, значит они будут счастливы.
Выводы.
Материалисты Нового времени остро подвергали критике идеалистическое понимание проблем онтологии. Острые проблемы приобрели новые средства и методы аргументации взглядов, который свидетельствует о многоплановости и сложности развития философской мысли.
В решении проблем онтологии – материалисты целиком оставались на позициях метафизического, механического материализма. Они не понимали принципа общей связи явлений, предметов реального мира, а их движение квалифицировали лишь как передвижения тел в пространстве.
30. Г. Ф. Гегель: система и метод; диалектика; философия искусства.
В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, ”только в понятии истина обладает стихией своего существования”, и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Диалектика вещей, по Гегелю, есть, отраженная, “отчужденная”, “овнешненная” форма подлинной диалектики, присущей “только жизни понятия”, или, иначе говоря, жизни бога, как он существует сам по себе, как бы в его мышлении. Сам бог мыслится Гегелем не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.
Своеобразным введением в гегелевскую систему является “Феноменология духа”(1807), одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого философа. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его утверждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель дает философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания каким обладал сам. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, ”мирового духа”, для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, “сознания” и “предмета”, а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.
Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В качестве примера диалектического цикла Гегель приводил почку растения: ”Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого”.
В “Науке логики” (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача - только наблюдать за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом наблюдатель-философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия - своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена “абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея”.
Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии ”отрицательность”, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.
Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть, в конце концов, достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.
Психоанализ и личность художника (литература, живопись, музыка)
Личность художника не равна произведению и не следует их отождествлять. Однако, как показывает психоанализ, личность художника непременно входит в произведение. По мнению Юнга, она относится к нему, как почка к дереву, которое питается её соками.
З. Фрейд «Достоевский и отцеубийство». Достоевский – художник, невротик, моралист и грешник. Его следует отнести к так называемым импульсивным характерам. Достоевскому хотелось бы выделить 4 лика: художника, невротика моралиста и грешника. Выбор художником литературного материала… страсть к карточной игре… невроз (с потерей сознания) и стереоэпилепсия. Смерть отца (убийство), как тяжёлая травма в реакции на которую – центр тяжести невроза. Факт его неординарного чувства вины, как и мазохистского образа жизни, мы объясняем особо сильным женским компонентом (роль мужской жизни в его жизни). «Братья Карамазовы» - сцена Дмитрия со старцем, страсть к игре как оживание забытых детских переживаний.
З. Фрейд «Воспоминания о Леонардо да Винчи и раннем детстве». Рассматривал улыбку Джоконды. Л. да Винчи первые три года жил с матерью Каториной, будучи незаконным сыном – проблемы решал по-своему.
34. Современная мировая философия: позитивизм и неопозитивизм. Прагматизм
Позитивизм возник в 30-е годы XIX в. Основатель – француз Огюст Конт. Мысли, полученные от наук, ориентированы на научную основу. Наука в XIX в. – мощный фактор. Учение развили Миль, Спенсер; вторая волна – Мох и Эвинариусс.
Неклассическое открытие картины мира Эйнштейна (переход от материи к энергии), теории Ренсона. В ХХ в. неклассицизм представлен в формах неопозитивизма, постмодернизма, в области логики.
Огюст Конт выдвигает идею о трёх стадиях развития человечества:
1.Геологическая (иллюзорное объяснение картины мира) – такими методами пользуется религия.
2.Метафизическая – попытка объяснить мир с помощью умозрения. Знания становятся рабом абстрактных сфер, иллюзий, ума.
3.Позитивная – наука, которая даёт знания конкретных вещей, методы конкретных наук, абсолютизируя метод отдельных наук, отдельных вещей.
Искусство уйдёт от обобщения, будет работать с единичной вещью. Большое внимание к физиологии (человек рассматривается в зависимости от обстоятельств). Основа понимания человека – исследование биологии, наследственности.
Глава эстетики позитивизма – Ипполит Тен, считающий, что для искусства предметом является только человек. Методология художественного произведения – погружение в глубинные пласты человеческой психики. Глубиной этих пластов определяется глубина искусства.
1.Пласт “обстоятельства и условия, среда” (имеет внешние уровни);
2.Пласт времени;
3.Особенности периода (эпоха Средневековья, Возрождения, Новое время);
4.Национально предназначенный человеку народ – в области характера (национальный характер), глубинные стереотипы;
5.Раса (индоевропейская);
6.Эпос (то, что характеризует человека как существо).
По Тену – что художник может раскрыть, если произведение – конкретная однодневность: если человеку удаётся вывести на все уровни, то произведение гениально.
Характерные черты эстетики:
1.Абсолютные, конкретные вещи, единичные факты;
2.Искусство понимается не как художественное творчество, а как научное исследование;
3.Нет места фантазии, т.к. главное – достоверность;
4.Объектом становится человек как организм (принцип редуцирования). Это воплотилось в двух
направлениях:
1.натурализм;
2.импрессионизм.
31. Г. С. Сковорода: учение о «трёх мирах» и «трёх натурах»; учение о человеке.
Путь Г. С. Сковороды в философию был долгим. Из прожитых 72-х лет он отдал философской работе лишь последние 25 лет своей жизни. Только в 70-80-х годах XVIII века он начал создавать свои философские диалоги, трактаты, притчи и, странствуя по Украине, стал проповедовать свое философское учение. А путь длинною почти в 50 лет был только подготовкой к этому странствию в образе "старчика" - бродячего философа-наставника.
Формально философская система Сковороды укладывается в одну строку. Основа этой системы заключается в существовании "двух натур" и "трех миров". Расшифровка существования "двух натур" следует непосредственно из трактата "О Боге": "Весь мир состоит из двух натур: одна - видимая, другая - невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая - бог. ... У древних бог называется ум всемирный. Ему ж у них были разные имена, например: натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и пр. А у христиан знатнейшие ему имена следующие: дух, господь, царь, отец, ум, истина, ... Что касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень, и пр."
Представления Сковороды нельзя отнести ни к чистому идеализму, ни к чистому материализму. У него бог и материя сосуществуют наряду, хотя невидимая натура всегда первична - т.е. у Сковороды цель развития материи задана богом априори. Поскольку любое развитие мира понимается Сковородой как осуществление цели, то развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития. Эти границы саморазвития заданы богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных богом - природными законами - границ.
Что скрывается под «тремя мирами»:
1.Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная - макрокосм. Макрокосм включает в себя все рожденное в этом великом мире, составленном из параллельных бесчисленных мир-миров. В этом мире нет ни начала, ни конца - он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а вскрытие их невидимых натур - постижение их внутреннего смысла, ибо через внутреннюю сущность отдельных вещей можно постичь "тайные пружины развития всей Вселенной". При этом Сковорода считает, что внутренняя невидимая сущность вещей всегда связана с видимой через внешнюю форму, определяемую мерой, ритмом, симметрией, пропорцией.
2.Вторым из "трех миров" является малый мир - микрокосм - мир человека. Обратимся к трактату под названием "Симфония, нареченная книга АСХАНЬ, о познании самого себя". В этом трактате от имени одного из действующих лиц - "Друга" - задается вопрос с последующим на него ответом: "А что же такое Человек? Что бы оно ни было: дело ли, действие ли, или слово - все то пустая пустошь, если оно не получило события своего в самом человеке... Вся разная плоть, вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке и пожирается в человеке... Все, что там только именуется, даже до последней черты, до крошечной точки - все нуждою обязано во исполнение прийти в самом человеке".
Итак, согласно представлениям Сковороды, все, что совершается в мире - макрокосме, находит свое завершение в человеке - микрокосме. С позиций учения Сковороды возможности познания мира человеком ничем не ограничены. Стремление человека к познанию отождествляется со стремлением человека к богу без посредников, ибо богом является сама природа, а человек - ее творение, - познавая бога - познает самого себя. В этом смысле Сковорода отрицает агностицизм - учение о непознаваемости мира.
Очень тонким моментом в теории познания Сковороды является тот факт, что он не связывает умножение человеком своих познаний с ростом материальных потребностей, удовлетворение которых понимается как достижение человеческого счастья. Скорее наоборот: чем лучше человек познает самого себя и окружающий его мир, тем разумнее и скромнее должны быть его потребности.
Эта мысль особенно ярко выражена в "Притче, нареченной "Евродий"": "Будь доволен малым. За многим не гонись. Сетей, простертых на лов, вельми берегись. Я вам предсказываю - роскошно не жить! На таковых-то всегда закидывают сети. Триста пали в неволю по горячей страсти, шестьсот плачут в болезнях за временны сласти"
3.Третьим - из существующих "трех миров" - является символический мир, отождествляемый Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур - внешней (знак) и внутренней - (смысл). Сковорода считает, что представленные в Библии легенды - это фантазия, обман, подлог, небылицы, ложь, с одной стороны, но в них заложен таинственный смысл, полезное и поучительное знание - с другой.
Применяя философию двух натур и трех миров к человеку, Сковорода делает вывод, что человек совершает прекрасные поступки и счастлив только тогда, когда он согласует свое поведение и образ жизни со своими природными склонностями.
25. Г. Лейбниц: учение о монадах; пространственно-временные представления; учение о познании
ЛЕЙБНИЦ Готфрид Вильгельм (1646-1716) - немецкий философ, ученый, общественный деятель. Внес большой вклад в развитие математики (один из создателей дифференциального исчисления), физики (предвосхитил закон сохранения энергии); кроме того, он занимался геологией, биологией, историей, лингвистикой, был автором ряда технических изобретений. Свою философскую эволюцию Лейбниц начал с механистического материализма. Но, не удовлетворенный пассивным характером субстанции в рамках этого мировоззрения, перешел впоследствии на позиции объективного идеализма, нашедшего выражение в учении о монадах (“Монадология", 1714). По Лейбницу, материя не может быть субстанцией, т. к. она протяженна и в силу этого делима, субстанция же должна быть абсолютно простой.
Монады представляют собой неделимые, духовные субстанции, образующие умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос). Число монад бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает, по Ле6йбницу, подвижность, активность и деятельный характер субстанции. В этом проявилась диалектика его учения. Как заметил Ленин, Лейбниц “подходил к принципу неразрывной... связи материи и движения”. Но эта диалектика была идеалистической и теологической. Монады, по мнению Лейбница, физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся и движущийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (абсолюта, бога).
Понятие предустановленной гармонии послужило основой наиболее реакционной части философии Лейбница —еготеодицеи („Теодицея", 1710). Теории познания Лейбница – идеалистический рационализм — направлена против сенсуализма и эмпиризма Локка. К положению Локка “Нет ничего в интеллекте, чего бы не было в чувствах" Лейбниц добавил: “Кроме самого интеллекта". Не разделяя взгляда Локка, будто ум есть гладкая доска (tabula rasa), отрицая чувственный опыт как источник всеобщности и необходимости знания, Лейбниц утверждал, что таким источником может быть только разум, что душа искони содержит в себе начала различных понятий и положений, которые только пробуждаются внешними объектами (“Новые опыты о человеческом разуме", 1704).
По существу, Лейбниц видоизменил декартово учение о врожденных идеях, которые, по Лейбницу, заключены в разуме, подобно прожилкам камня в глыбе мрамора. Критерием истинности он считал ясность, отчетливость и непротиворечивость знания. В соответствии с этим для проверки истин разума, по Лейбницу, достаточны законы аристотелевской логики (тождества, противоречия и исключенного третьего); для проверки “истин факта" необходим закон достаточного основания. Лейбниц не только развивал традиционную систему аристотелевской силлогистики, но и явился родоначальником современной математической логики. Идеалом Лейбниц считал создание универсального языка (исчисления), который позволил бы формализовать все мышление. В общественно-политической деятельности Лейбниц выражал настроения компромисса немецкой буржуазии с феодализмом.
26. Д. Локк: учение о происхождении человеческих знаний; отношение к врождённым идеям; учение о “первичных” и “вторичных” качествах
ЛОКК Джон (1632-1704) - английский философ-материалист. Работы Локка относятся к эпохе Реставрации в Англии. Он принимал участие в борьбе партий Англии как философ, экономист и политический писатель. В основном труде “Опыт о человеческом разуме" (1690) развил теорию познания материалистического эмпиризма, осложненного влиянием номинализма Гоббса и рационализма Декарта.
Решительно отвергнув учения Декарта и кембриджских платоников о врожденных идеях, Локк единственным источником всех идей объявляет опыт. Идеи, по Локку, возникают или вследствие действия внешних вещей на органы чувств (идеи ощущения), или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии).
Посредством идей ощущения мы воспринимаем в вещах первичные, а также вторичные качества (Первичные и вторичные качества) . Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, отличной и от ощущения, и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предметом рефлексии. Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные.
Условием возможности общего знания Локк, вслед за Гоббсом, считает язык. Определив знание как восприятие соответствия (или несоответствия) двух идей друг Другу, Локк считает достоверным все умозрительное знание, т. е. усмотрение соответствия идей посредством разума. Напротив, опытное знание только вероятно; в нем усмотрение соответствия идей достигается ссылкой на факты опыта. На чувства опирается наше убеждение в существовании внешних предметов. Этот вид знания (“сенситивный") Локк ставит гораздо выше простой вероятности, но ниже достоверности умозрительного знания. Несмотря на убеждение в известной ограниченности нашей способности познания субстанций, материальных и тем более духовных, Локк нельзя считать агностиком: по Локку, наша задача - знать не все, а только то, что важно, для нашего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.
В учении о государственной власти и о праве Локк развивает идею о переходе от естественного к гражданскому состоянию и к формам государственного управления. Цель государства, по Локку, - сохранение свободы и собственности, приобретенной посредством труда. Поэтому государственная власть не может действовать по произволу. Она делится у Локка на: 1) законодательную, 2) исполнительную и 3) союзную, федеративную. Разработанное Локком учение о государстве было опытом приспособления теории к политической форме управления, которая установилась в Англии в результате буржуазной революции 1688 и компромисса между буржуазией и обуржуазившейся частью дворянства. Историческое влияние философии Локка велико. Мысль, согласно которой сами люди должны изменить существующий общественный порядок, если при нем личность не может получить надлежащего воспитания и развития, имела большое значение для оправдания буржуазной революции. От Локка ведет свое начало одно из направлений французского материализма, а также теоретическое оформление идеологии буржуазного либерализма. Проведенное Локком различение первичных и вторичных качеств использовали идеалист Беркли и агностик Юм.
28. Д. Юм: особенности его идеализма и агностицизма; учение о причинности; учение о познании; отношение к религии
ЮМ Дэвид (1711-76) -английский философ-идеалист, психолог, историк. Задачу знания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет достоверного знания, по Юму, - объекты математики; все другие предметы исследования касаются фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта.
Все суждения о существовании происходят также из опыта, который, однако, Юм понимал идеалистически: действительность лишь поток “впечатлений”, причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, он считал неразрешимым. Одно из основных отношений, устанавливаемых опытом, — отношение причины и действия; оно не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя выводить, будто предшествующее — причина, а следующие за ним — ее действие. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности, признавая, однако, бесспорное существование субъективной причинности в виде ассоциирования идей и порождения идей (т. е. образов памяти) чувственными впечатлениями. Поток наших впечатлений не есть, по Юму, совершенный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого, согласно Юму, вполне достаточно для практической жизни. Необходимо лишь понимать, что источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.
В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистической “симпатии” друг к другу; в эстетике соединил тезис “о вкусах не спорят” с симпатиями к классицизму, а затем и реализму в искусстве; в философии религии принял допущение, будто причины порядка во вселенной имеют некоторую аналогию с разумом, однако отверг при этом всякое богословское и философское учение о боге и, ссылаясь на исторический опыт, признал дурным влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. Скептицизм Юма теоретически обосновал утилитарное и рассудочное миропонимание буржуазии.
Агностицизм Юма оказал значительное влияние на идеализм, послужив одним из гл. идейных истоков неопозитивизма. Основные сочинения: “Трактат о человеческой природе” (1734-37), “Исследование о человеческом разуме” (1748), “Естественная история религии” (1755).
32. Философия Владимира Соловьёва
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853 – 1900) – русский философ-идеалист и богослов, публицист и поэт. Окончил Московский университет (1873). На взгляды Соловьёва большое влияние оказала христианская литература, а также идеи неоплатонизма, теософии и других религиозно-философских систем. Многое он заимствовал у немецких философов (Бёме, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра и др.), у славянофилов.
Центральной в учении Соловьёва является идея “всеединого сущего”. Последнее рассматривается как сфера абсолютного, божественного, а реальный мир - как ее самоопределение и воплощение (посредником между ними выступает так называемая мировая душа, или софия, мудрость божья). Безусловное “всеединство” (как совершенный онтологический синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьёву, лишь “цельным” знанием, которое представляет собой соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного) знания. Причем основу его составляет знание мистическое: вера в безусловное существование предмета познания; интуиция (или воображение, дающее истинную идею предмета); творчество (или реализация этой идеи в данных опыта). Соловьёв отстаивает единство теологии, философии и науки и называет его “свободной теософией”. В обществе идея “всеединства” раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц (“свободная теократия”) или вселенская церковь, объединяющая все национальности и определяющая безусловные цели человечества - преодоление эгоизма и вражды и создание на земле “царства божьего”, где будут разрешены социальные противоречия. “Свободная теократия”, по Соловьёву, может явиться результатом объединения западной (католической) и восточной (православной) христианских церквей в рамках церковно-монархической государственности как единство духовной и мирской власти первосвященника и царя; особая роль в этом явно утопическом проекте якобы принадлежит русскому государству. В конце жизни, разуверившись в возможности осуществления “всемирной теократии”, Соловьёв пришел к идее катастрофического конца истории, к эсхатологии.
Философия, с его точки зрения, имеет своей главной целью рационально оправдать “веру наших отцов”, социально-религиозный идеал.
Этику Соловьёв также основывает на религии: человек нравствен, если он свободно подчиняет свою волю служению “абсолютному добру”, т. е. богу, и стремится к устроению богочеловеческого царства. Хотя Соловьёв и выступал против “чистого искусства” (он рассматривал красоту как чувственное воплощение абсолюта и придавал искусству главным образом религиозно-воспитательное, теургическое значение), его поэзия и эстетика стали одним из идейных источников русского символизма. Учение Соловьёва, пытавшегося доказать несовместимость революции, социализма и атеизма с духовно-нравственными идеалами человечества, послужило одним из источников формирования русусской религиозно-идеалистической философии начала ХХ в. Сочинения: “Критика отвлеченных начал” (1880), “Чтения о богочеловечестве” (1877 - 1881), “История и будущность теократии” (1885 - 1887), “Розсип и вселенская церковь” (1889), “Оправдание добра” (1897 - 1899), “Три разговора” (1900) и др.
– Конец работы –
Используемые теги: Религия, мифология, Философия, формы, мировоззрения0.085
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Религия, мифология, философия как формы мировоззрения.
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов