Феномен человека в истории философии

Специалисту в области философии науки Томасу Куну принад- лежит концепция парадигмального развития науки. Есть некото- рая «дисциплинарная матрица», обеспечивающая успешное реше-

ние наличных научных проблем известными методами и средства- ми. Что касается исключений, то они первоначально подтвержда- ют правило, а затем взрывают и правило, и матрицу, обеспечивая переход к новой парадигме.

Представляется, что эта закономерность присуща и философии, концепции которой обретают характер парадигмы космоцентриз- ма, теоцентризма, антропоцентризма, рационализма, панрацио- нализма, иррационализма. В каждой из указанных парадигм при- сутствовало рассмотрение феномена человека, но, как сказал бы английский философ Ф. Бэкон, проблема человека рассматрива- лась через призму идола (призрака) «пещеры» своего времени, де- монстрируя, что человек — это «чело-века». И в каждую эпоху это

«чело» уникально и неповторимо.

В условиях Древней Индии оно ориентировано на достижение нирваны через отрешение от всего земного, на воссоединение «Ат- мана» (души) с «Брахманом» (космическим духовным началом).

Традиционное общество Древнего Китая ориентирует челове- ка на недеяние, которое лучше, чем деятельность без меры. Чело- век должен подчиниться потоку жизни, помня о том, что земля подчиняется законам Неба, а Небо подчиняется Дао как подлин- ному бытию мира. Из бытия мира все начинается и в него все воз- вращается, и человеку лучше следовать Дао, чем проявлять сомни- тельную активность.

Древняя Греция порождает традицию космоцентризма, рас- сматривая человека и мир как единое целое. Человек — часть кос- моса, его микрокосмос. Правда, позже формируется тенденция к антропоцентризму. С софистов и Сократа формируется новая куль- тура, настоятельно требующая самопознания человека, претенду- ющего быть «мерой всех вещей».

Новая культура ориентирует человека на познание и освоение мира с учетом человеческих потребностей, рассматривая челове- ка как существо природное. Это существо человеческого детства. Оно проходит свою социализацию через культуру страха и стыда. В наиболее обобщенном виде это чувство представлено в гречес- ком героическом эпосе.

Боязнь стыда, страх показаться нелепым, определяла поведе- ние древнего грека в обществе, нацеливала быть лучшим среди многих. Отсюда жажда к первенству, которая нашла свое выраже-

ние в расцвете театра, риторики, эристики; соревновании орато- ров, в организации и проведении Олимпийских игр. Достигнутая победа в любом начинании всего лишь первый шаг к новому успеху. В эпоху средневековья место космоцентризма занимает теоцен- тризм. Эта парадигма отводит человеку роль посредника Бога на земле. Человек есть существо духовное, устремленное в потусто- ронний мир. Парадигма теоцентризма «культуре стыда» проти- вопоставляет «культуру вины». Эта культура предполагает дру- гую систему ценностей — суд совести, не зависящий от суда тол- пы. В рамках этой культуры индивид ориентируется не на общественное мнение, а на признание своей вины перед Богом, на свое покаяние. Не от общества, а от индивида зависит его перс- пектива: рай или ад. И в этом смысле Средневековье выше антич-

ности настолько, насколько юность выше детства.

В эпоху Возрождения концепция антропоцентризма теснит те- оцентризм. Человек рассматривается в его земном предназначе- нии. Он способен к самотворчеству. Способность к самотворче- ству и подражанию обеспечила эволюцию человека от природно- го состояния до существа с претензией выполнить особое предназначение в этом мире.

Человек свободен в выборе своей участи в этом мире. Он мо- жет подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Человек выбирает и несет ответственность за этот вы- бор.

В эпоху Реформации (XVI в. в Западной Европе) при рассмот- рении проблемы человека усиливается внимание к его активнос- ти. Активность человека рассматривается как знак богоизбран- ности. Человек живет не для того, чтобы есть (в этом случае он ничем не отличается от животного), а для того, чтобы работать. Только в работе он может найти себя, выразить свою подлинную сущность, самоосуществиться.

В эпоху Просвещения вера уступает место разуму. Опираясь на разум человек должен реализовать свои естественные права в этом мире. Но «пещерный» капитализм с его фетишизацией товара, денег и капитала привел человека к отчуждению от всего, всех и самого себя. И хотя капризы общества и коллизии человека еще впереди, немецкая классика логически обосновывает необходи- мость и целесообразность Бога. В противном случае хаос захлест-

нет мир, а человек потеряет себя. В этих условиях Бог выступает как «Абсолютная идея» и назначение человека немецкая классика видит в том, чтобы всемерно содействовать ее саморазвитию. В этом проявляется и целесообразность и необходимость активнос- ти человека, включая и его социальную активность.

Л. Фейербах протестует против такой интерпретации отноше- ния человека к Богу. С позиции антропологического материализ- ма он объявляет Бога прообразом человека, а сущность последне- го пытается рассматривать как производное природы. Критичес- ки преодолевая свои симпатии, К. Маркс (молодой Маркс был гегельянцем и фейербахианцем), усиливает антропологический материализм, наполняя его социальным содержанием. Человек рассматривается не как природное существо, а как социальное, как совокупность общественных отношений105, как существо безликое и абстрактное.

Такой вывод вполне соответствовал человеку товарного про- изводства, где все покупается и все продается, где человека пре- вращают в производительную силу, одномерное существо, функ- цию производства. Превращение человека в общественную функ- цию влечет за собой потерю человеческого. Последнее облегчает инверсию человека из цели в средство осуществления любого со- циального проекта.

Ностальгия по человеческому нашла свое выражение в русской религиозной философии сродности, соборности и софийности. Чтобы обрести себя и иметь свое будущее, человек обязан постичь свою сродность с природой, обрести соборность (единство) с ми- ром и проявить софийность (мудрость) в своих поступках. Только в этом случае он сможет поставить под сомнение схему Нового времени: «Человек человеку — волк» и реализовать формулу: «Че- ловек человеку — Бог».

Нетрадиционный взгляд на проблему человека просматрива- ется и в западной философии. Его выразителем был С. Кьеркегор. Будучи неистовым борцом за чистоту и подлинность религии, выступая противником буржуазного самодовольного лицемерия и оппонентом гегелевской концепции абстрактной сущности че- ловека, датский философ форме предпочел содержание, сущности

 

 

105См.: Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.

человека — его существование. По Кьеркегору существование богаче сущности. Только в существовании раскрывается уникаль- ность и неповторимость человеческой жизни.

В философии экзистенциализма категория «существования» станет отправной точкой построения концепции о человеке, как самопроектирующемся существе. Человек сам выбирает и реали- зует проект своего бытия. Но с этим выбором связана тревога за правильность совершенного поступка. Человек испытывает бес- силие из-за отсутствия точки опоры в этом противоречивом мире, переживает отчаяние от действий, не обеспечивающих надежду на осуществление своих желаний106 .

Интересный поворот во взглядах на человеческую проблема- тику демонстрирует З. Фрейд. Его модель человека представляет собой структурно организованное единство «Я», «сверх-Я» и

«Оно», где «Несчастное Я» вынуждено приспосабливаться, искать компромисс между стихийными влечениями и требованиями ре- альности, испытывая постоянную неудовлетворенность. Неофрей- дизм оказался более оптимистичен, чем классический психоана- лиз. Конфликтной ситуации отчасти можно избежать, избрав смысл жизни с ориентацией на «быть»107 .

Чтобы избежать схемы «или–или», человек должен сам обрес- ти свой смысл. Это вдвойне необходимо, когда человек разорвал естественные связи с природой. Природа больше не диктует, что человек должен делать, а сам он не знает, что ему надо.

Оригинальный подход к проблеме человека демонстрирует философская антропология М. Шелера и Г. Плеснера. С их точки зрения природа человека эксцентрическая. Человек потерял свою самость и в силу этого «приговорен» к вечному поиску самого себя108.

Развивая идеи философской антропологии, Э. Фромм отмечал, что поскольку человек вышел из мира природы, то ему в этот мир дорога уже закрыта. Остается двигаться только вперед, преодоле- вая неопределенность и храня надежду обрести гармонию с ми- ром природы и миром общества, реализуя оптимальное отноше-

 

106См.: Сартр Ж.-П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов.

М.,1989.

107См.: Фромм Э. Иметь или быть? М., 1986; Фромм Э. Анатомия человечес- кой деструктивности. М., 1994.

108См.: Проблема человека в западной философии. М., 1988.

ние в системе «микрокосмос и макрокосмос». А первый президент Римского клуба Аурелио Печчеи добавил: «…создавая условия постепенного и целенаправленного изменения природы человека, как предпосылки предотвращения глобальной экологической ка- тастрофы»109.

Подводя итог историко-философского анализа феномена чело- века, можно сделать выводы:

Во-первых, несмотря на усилия мыслителей различных истори- ческих эпох, человек продолжает хранить свою загадку, инициируя множество версий по вопросам: откуда он и какова его сущность.

Во-вторых, история человечества косвенно свидетельствует, что человек — существо пограничное. Он рожден природой, своим становлением он обязан обществу, а развитием — только себе.

В-третьих, если человек эксцентричен по своей природе, то он, похоже, единственное существо, способное выйти за свои преде- лы, взглянуть на себя со стороны, осуществить самоанализ и отре- дактировать свое поведение, свое отношение к миру. Человек в состоянии оттолкнуться от реального сущего, спроектировать идеальное должное своего «Я» и осуществить этот проект в про- цессе своей жизнедеятельности, заявив о себе как субъект и объект, режиссер и актер, архитектор и судья.

В-четвертых, человек заявляет о себе как существо вечной не- удовлетворенности, что инициирует его проявления в самых раз- личных ипостасях.

В-пятых, наделенный разумом, человек единственное существо, способное осознать свое бытие как проблему. Он обязан ее осмыс- лить и решить, поскольку не может вернуться к дочеловеческому состоянию гармонии с природой, он должен восстановить эту гар- монию на качественно ином уровне.

В-шестых, как свидетельствует история человечества и история философии, быть человеком никогда не было легко.