Протофилософия древнего Китая выросла на корнях традици- онного общества. В этом обществе бал правили традиции и риту- ал. Ритуал имел мировоззренческий характер. Он обеспечивал «ус- тои неба и земли, верхов и низов».
Если индус тяготел к иррациональности с ориентиром на дос- тижение единства Атмана и Брахмана, то китаец рационалисти-
чен в образе жизни и своих философских построениях. Его мало волнуют тайны бытия, проблемы жизни и смерти. Его интересует реальность повседневного бытия. Доминантой, определяющей уклад древнего китайца, был этически ориентированный рацио- нализм. Монарх, как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял волю монарха.
Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ри- туалом — «китайскими церемониями» выразил Конфуций(551– 479 гг. до н. э.). Его учение — это своеобразный регламент жизни, который опирался на такие этические понятия как взаимность, золотая середина и человеколюбие.
Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая сере- дина требовала пройти по «лезвию бритвы» между эмоциональ- ной несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориен- тировано на почтительность и уважительность.
Взаимность, золотая середина и человеколюбие — это этичес- кие ориентиры для тех, кто желает жить в согласии с собой, с дру- гими и с самим мирозданием; кто приемлет принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе».
Учение Конфуция было направлено на обеспечение разумного (рационального) отношения правителя и подданных, мужа и жены, родителей и детей.
Если конфуцианство делало акцент на отношение взаимной любви к ближнему, то школа моизма ориентировала на отноше- ние всеобщей любви. По мнению основателя этой школы Мо диотдельная любовь — предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания, а посему надо ориентироваться на предельные основания любви. Только они могут выполнить свое обществен- ное назначение.
Школа легизма(законников) выступала с критикой и конфу- цианства и моизма. Легизм противопоставил нравственным осно- ваниям силу Закона. Отказавшись от нравственного понуждения и сделав ставку на правовое принуждение, заменил любовь зако- ном, а совесть страхом перед наказанием.
В отличие от названных школ, рассматривавших в основном социально-политические проблемы и занимавших крайние пози- ции в поисках оптимального регламента жизни китайского обще- ства, школа даосизмазанимается онтологическими проблемами
бытия, поиском его оснований. С точки зрения представителей этой школы «Дао» не только первоначало, но и завершение всего. Из него все возникает и в него все возвращается. Само же дао веч- но и вездесуще.
В поисках звена, связующего первоначало с миром вещей в трак- тате «Дао дэ цзин» развивается учение о двойственном характере дао. Как первоначало бытия мира, дао выступает в ипостаси сво- ей безымянности и неизреченности. Но как мать всех вещей, явле- ний и процессов мира, дао имеет свое имя. По сути речь идет о двух сторонах одного и того же дао. За противоречивым един- ством дао скрывается отношение Бытия и Небытия, порождаю- щих друг друга. В мире все рождается из бытия, а бытие рождает- ся из небытия. Небытие тождественно безымянному дао, а бытие дао, имеющему имя. Это, в первую очередь, небо, земля, и все, что находится на земле. Все начинается с небытия, обретает свою бы- тийность и находит свой покой в небытии.
Двум сторонам дао соответствует и два вида знания. Знание безымянного дао несет налет мистики. Знание о нем, состоит в молчании, ибо кто знает, тот не говорит, а тот кто говорит, тот не знает, что есть дао. Лишь тот, кто свободен от страсти и другой предвзятости, за дисгармонией видит гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание бытийного дао (с именем) создает лишь предпосылку принятия безымянного, вечного и не- сотворенного дао. Знание безымянного дао есть условие, отправ- ная точка к получению истинного знания о бытийном дао.
Существующим нравственным концепциям, которые с точки зрения даосов грешат утилитарностью (ты мне, а я тебе), школа даосизма противопоставила свою. Мудрый и нравственный даос не суетится и не торгуется, не борется, но побеждает. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Все должно идти своим естественным путем в соответствии с дао, ибо путь дао уже сам по себе — это путь мира, сострадания, бережливости и смирения.
Человек должен следовать законам земли, как земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так оформлялся основной вопрос философского мировоззрения как вопрос об отношении древнего китайца к миру.
Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечат- ляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Школа «инь-ян»рассматривает отношение неба и земли, природы и человек. Используя бинарность противопо- ложности активного «ян» и пассивного «инь», древнекитайские мыслители обозначают противоположные и сменяющие друг друга явления света и тьмы, неба и земли, мужского и женского начал. Противоположности «инь-ян» достигая в своем развитии преде- ла, обретают собственную противоположность, где «ян» превра- щается в «инь», а «инь» в «ян». Эти два начала олицетворяют кос- мические силы, находящиеся в постоянном взаимодействии и про- тивоборстве. Благодаря взаимодействию этих космических сил создается и развивается мир, природа, общество, человек.
Гармония «ян-инь» обеспечивает порядок, ее нарушение ведет к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию «ян- инь» как в жизни общества, так и в жизни отдельно взятого человека. Что касается школы «имен»,то в ней главное внимание обра- щалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию этой вещи. А понятие могло обрести статус заместителя той реальности, которую оно обозначает. По сути дела, речь шла о становлении парной фило-
софской категории единичного и общего.
Формирование древнекитайской философии оказалось в чем- то богаче древнеиндийской. Здесь речь идет уже о становлении онтологической и гносеологической проблематики. Но в целом, доминирует житейская мудрость с ориентиром на сохранение ус- тоев традиционного общества.
Протофилософия заявила о себе не как претензия на познание и преобразование мира, не как реакция на сущее во имя должно- го, не как субъект нового, а как инструмент стабилизации и кон- сервации общественных устоев, сохранения патриархального об- раза жизни, ориентированного на принцип «лучше недеяние, чем деятельность без меры».