Платон и Аристотель — систематизаторы древнегреческой философии

 

Большую работу по систематизации всей предшествующей фило­софии проделали Платон (427—347 гг. до н. э.) и Аристотель (384— 322 гг. до н. э.). В их системах философское знание той эпохи приоб­ретает наиболее всесторонний характер. Платон и Аристотель под­водят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.

В философской системе Платона уже четко можно выделить все четыре составные части философского знания того времени: он­тологию, космологию, гносеологию и этику. Рассмотрим же последо­вательно каждую из них.

Онтология. Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, не­доступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демокрита, это множество бытии Платон называетвидами, идеями (эйдос) или сущностями. Вид, идея, сущность часто употребляются Платоном как тождественные понятия.

Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впер­вые в истории философии проводит четкое различие между сущнос­тью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что су­ществует, но не имеет истинного бытия. «Прежде всего надо разли­чать: что всегда существует и никогда не становится, и, что всегда становится, но никогда не существует» — пишет Платон в диалоге «Тимей». Одно из важных положений платоновской онтологии состо­ит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чув­ственных вещей. Первичным «истинно существующим» Платон на­зывал мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей — идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его уче­нию, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизво­дятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, кото­рая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существу­ют потому, что есть идея дерева, стол — потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.

Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Пла­тон должен был как-то объяснить наличие связи между ними. Одна­ко, Платон не дал однозначного объяснения характера этой связи. Иногда он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им, иногда как «причастные» идеям. В ряде высказываний он говорит, что идеи — это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что самаих при­частность к идеям есть ничто иное, как уподобление им. Идеи, с точ­ки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объ­яснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как бы только возмож­ность, а не действительность.

Этот подход к объяснению чувственного мира заимствовал у Платона Аристотель. Для него материя — это также первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состоя­ние, то есть превращает ее из возможности в действительность, фор­ма. Таким образом, Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Согласно Аристотелю, форма, — это активное начало, нача­ло жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущности дру­гое истолкование. Сущность — это единичное, обладающее самосто­ятельностью бытие. Она отвечает на вопрос «что есть вещь?» и пред­ставляет собой субстанцию вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те, что состоят из материи и формы (таковы все существа чувственного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшей сущнос­тью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму, перво-двигатель, который служит источником движения всего Космоса.

Внесенное Платоном новшество о множественности бытия — идей поставило перед ним задачу объяснения связи между ними, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, но истолковывает это поня­тие иначе, чем элеаты. Единое, по Платону, само по себе не есть бы­тие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое выше всякого существования и всякой множественности. Но без его объясняющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно, тем самым причастно единому. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следо­вательно, недоступно разуму. О нем самом нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего только на то, чем оно не является.

У последователей Платона — неоплатоников Плотина, Порфирия — понятие Единого приобретает центральное значение: Еди­ное характеризуется ими как божественное начало, первопричина всего сущего, высшая истина, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком зависит от божественного первоначала. Плотин устанавли­вает целую лестницу постепенного снижения первоначала: божест­венное первоначало, божественный ум, божественная душа и, нако­нец, природа. Природа создается из материи путем проникновения в нее обожествленного первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Плотин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы стоит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внутри мате­рии — тьма. Мир образуется из материи благодаря проникновению в нее света, путем эманации (истечения, излучения) божества. Еди­ное первоначало в божественном уме дробится, теряет свое единст­во, переходит в множественность умов. Эти умы Плотин истолковы­вает как идеи, формы. Следующей стадией эманации божественного света является мировая душа, в свою очередь, подразделяющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя стадия дробления света — это природа. Это схема в последующем была заимствована хрис­тианской философией и получила свое развитие в системе Августи­на Аврелия.

Космология. С учением о бытии в системе Платона тесно свя­зана космология. Здесь Платон развивает учение о творении божест­вом Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира. Согласно Платону, бо­жественный демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Далее он пришел к мнению, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Таким образом, Космос, промышлением божьим, получил бытие как оду­шевленное и поистине одаренное умом (рассказывает Платон в «Тимее»). Кроме мировой души Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений. Он был убежден, что небесные тела — это видимые боги, обладающие телом и душой.

Теория познания. Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертей. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебес­ной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же — это независимый от чувственных восприятий абсолютно самосто­ятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диа­лектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить во­просы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принци­пе была построена работа созданной Платоном Академии.

Представления Платона о процессе познания наиболее раз­вернуто изложены в мифе о «Пещере». Человеческое познание, гово­рится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пеще­ре спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними — это жалкие проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта, — пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам — философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное бы­тие. Философия стремится постигнуть самое существенное, наибо­лее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении не­преходящей трансцендентной действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувственных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным нату­рам любовь к мудрости ради нее самой.

Этика. Онтология, космология и теория познания в учении Платона носят подчиненный вспомогательный характер. Они высту­пают в качестве методологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части этого учения — нравственно-этической. Платон считает, что условием нравственных поступков является ис­тинное знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех частей: 1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть — основа добродетели мужества, преодоления чувственности — это добродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.

Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества — государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индиви­дуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости — философы должны стоять во главе государства, управлять им. Му­жество — добродетель стражей, задача которых защита государст­ва от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т. е. добросовестное выполнение своих производственных функций. Справедливость не относится Плато­ном к какому-то одному из сословий, а характеризуется им как некая общегосударственная добродетель. Помимо этих четырех доброде­телей Платон особо подчеркивает значение благочестия — религи­озности, почитания божеств. Идеальное государство Платона долж­но всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражда­нах благочестие, бороться против неверия и безбожия.

Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая система воспитания и образования. Платон предло­жил такую систему образования и воспитания, которая, по его мне­нию, обеспечивала бы достаточную профессиональную и физичес­кую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Например, совокупность гимнастики, му­зыки и математики — это обязательный крут образования, достаточ­ный для стражей. Наиболее способные могли, кроме того, обучиться диалектике. Но после овладения диалектикой они переходят в дру­гую профессиональную группу — философов-правителей.

Изучение онтологии и гносеологии Платона позволяет нам сде­лать вывод, что в его учении впервые ставится вопрос об отношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-существенного мира. И Платон решает этот вопрос однозначно и утверждая приоритет идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэтому следует признать, что им была положена основа идеалистической ли­нии в философии, которая в античной философии получила свое дальнейшее развитие у Аристотеля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в средневековой философии. Материализму же, как философскому течению, предстояло сформироваться лишь в философии Нового времени, в XVII—XVIII вв.

Завершает объективистско-онтологическую традицию Арис­тотель (384 — 322 гг. до н. э.). Аристотель в молодости входил в кружок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э.) был воспитателем и учителем Александра Македонского. В 340 г. до н. э. основывает свою философскую школу в роще Ликея (ликей — лицей). Обучал на ходу. Учителя и ученики ходили кругами по аллее — перипатетики. Ари­стотель — мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по всем важным областям знания.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разгра­ничение наук, выделив для каждой из них специальные области ис­следований, и установить различие между теоретическими, практи­ческими и творческими науками.

Теоретические: метафизика — изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика — изучает состояние тел и определенные «материи»; математика — абстрактные свойства реальных вещей.

Практические: этика — наука о норме поведения людей; эко­номика; политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью творцов: по­этика — теория стихосложения; риторика — теория ораторского ис­кусства и искусства ремесла.

Онтология. Основное содержание философского учения Арис­тотеля изложено им в «Метафизике». Аристотель сохраняет харак­терное для элеатов и Платона понимания бытия как чего-то устойчи­вого, неизменного, неподвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. В результате Аристотель дает понятию бытия иное, чем Платон, толкование.Сущность - это единичное, обладаю­щее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет собойто, что делает предметы именно этим,не позволили ему слиться с другими.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущ­ности состоят из материи и формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возмож­ности в действительность форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы.Форма, согласно Аристотелю, - это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, кото­рый служит источником жизни и движения всего Космоса.

В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Аристотель выделяет четыре вида причин.

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то, что она есть.

3. Действующие или производящие - рассматривающие ис­точник движения и превращения возможности в действительность, энергетическая база формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы «По­чему?» и «Для чего?».

Аристотель всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенци­ального в актуальное. Понятие энергии впервые было сформулиро­вано Аристотелем. Завершение развития, воплощение энергии у Аристотеля носит названиеэнтелехии. Под энтелехией Аристо­тель понимает достигнутый результат, цель движения, заверше­ние процесса. Каждое бытие, по Аристотелю, содержит в себе вну­тренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего завершения, цели развития. Таким образом, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Аристотеля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе, вечном двигателе. Указав, что дви­жение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двига­тель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. «Первый двига­тель» для своей деятельности не нуждается в существовании дру­гих тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энерги­ей, первый двигатель не обладает материей, в нем нет косного, он есть чистая форма — цель.

Учение о душе. Душа является формой по отношению к мате­рии, однако, по Аристотелю, присуща лишь живому существу. Душа — это проявление активности живительной силы. Ею облада­ют только растения, животное и человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания, роста и размножения, общими для живых су­ществ. У животных к функциям души прибавляется способность же­лания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.

Разумной же душой обладает только человек. Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая по­знает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи вечным и неизменным, он один спо­собен к постижению вечного бытия и составляет сущность перво­го двигателя, который есть чистое мышление и которым живет все в мире.

Учение о человеке. Главное отличие человека от животного, по Аристотелю, основывается на способности человека к интеллек­туальной жизни. Интеллектуальная же жизнь предполагает нрав­ственную позицию, следование определенным нравственным пра­вилам и нормам. Только человек способен к восприятию таких по­нятий как добро и зло, справедливость и несправедливость — писал Аристотель в своей работе «Политика». Центральное поня­тие аристотелевской этики —добродетель. Аристотель разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллекту­альные) и этические (волевые). Дианоэтические возникают пре­имущественно путем обучения, этические складываются благода­ря привычке. Решающее значение, для Аристотеля, имеют диано­этические добродетели: мудрость, разумная деятельность, благо­разумие.

Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот, кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Высшей формой деятельности является познавательная, теоретическая. Человек получает высшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, не в деятельности, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а в самом процессе теоретической деятель­ности, в созерцании. Общим мотивом, звучащим в этических пред­писаниях Аристотеля, является стремление найти среднюю линию поведения. «Середина — принадлежность добродетели».

Так же как и у Платона, аристотелевское учение о человеке направлено на то, чтобы поставить на службу государству лич­ность. Согласно Аристотелю, человек есть политическое животное. Человек родился политическим существом и носит в себе инстинк­тивное стремление к «совместному сожительству». Поскольку Ари­стотеля занимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осу­ществляемые в общественной жизни, постольку центральное место он отводил понятию справедливости. Справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявление заботы об обществе. В справедливости че­ловек обнаруживает себя, прежде всего, политическим обществен­ным существом. Справедливость рассматривается Аристотелем в связи с понятием «равенство». Он строго различал проявление справедливости среди равных и среди неравных. Справедливость, то его мнению, состоит в равенстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также представляется ему справедливостью, но опять-таки не для всех, а лишь для неравных. Неравенство — это нормальное состояние людей.