Согласно Марксу, способ производства — это совокупность производительных сил (человек, орудия труда, знания) и производственных отношений (отношений по производству товаров, их распределению и потреблению). В основе производственных отношений, по Марксу, лежат отношения собственности. Противоречие производительных сил и производственных отношений разрешается через классовую борьбу. Развитие формаций является объективным процессом, независящим от человека. Маркс называет его «естественно-историческим процессом».
Формационная теория стала одной из наиболее распространенных в XX в. (в нашей стране в советский период она была единственной и официально поддерживаемой). Формационная теория оказала влия-ние на трактовку общественно-исторических событий многими мыслителями. Например, в современной социологии существует теория конфликта, объясняющая социальное развитие через столкновение интересов различных социальных групп. Основоположником теории конфликта в социологии считается именно Маркс.
Немарксистские концепции исторического развития, разрабатывавшиеся в XX в., нередко принимали идею исторического прогресса. Не отрицали они обычно и то, что доминантой общественного развития являются материальные факторы, но усматривали их не в способе производства, а чаще всего в технологии. На этом фундаменте выросли теория стадий экономического роста американского исследователя Уолта Уитмена Ростоу, теория индустриального общества французского ученого Раймона Арона, многочисленные теории конвергенции, теория постиндустриального общества американского ученого и политика Даниела Белла и т. д.
Наиболее распространенная в XX в. теория стадий роста, созданная американскими философами и социологами (среди них У. Ростоу), возникла во многом под влиянием формационной теории.
СТАДИЯ РОСТА — этап общественного развития, связанный с определенным уровнем развития промышленности, техники и науки.
Стадиальная теория выделяет в истории следующие этапы, или стадии:
1)доиндусгриальное общество (занятое преимущественно аграрным хозяйством);
2) индустриальное общество (данная стадия начинается с возникновения машинного производства);
3) постиндустриальное общество (связано с дальнейшим развитием науки и техники);
4) будущее постпостиндустриальное общество (технотронное, информационное общество XXI в.).
Стадиальная теория в качестве критерия прогресса выбирает развитие науки и техники.
Иной взгляд на развитие истории представлен цивилизационнымподходом, основоположниками которого считаются русский философ Н. Я. Данилевский, немецкий философ О. Шпенглер и английский историк и культуролог А. Тойнби.
Идея цивилизации как доминанты исторического процесса была выдвинута русским историком Николаем Яковлевичем Данилевским(1822-1885) в его работе «Россия и Европа». Ученый отрицал общие закономерности развития общества, исходя из того, что это развитие осуществляется как бы параллельно несколькими социально-историческими организмами, складывающимися на основе общности культуры. Цивилизации носят не только локальный, но и замкнутый характер. Более того, их сосуществование может сопровождаться взаимной враждебностью. В последнее десятилетие XX в. идеи Данилевского снова получили распространение в России, они стали теоретической и идеологической базой для поиска особого «русского пути» и «русской идеи». Работа Н. Я. Данилевского представляет значительный интерес и до сих пор, вы можете обратиться к ней для подробного ознакомления с позицией оригинального русского мыслителя. (Прочитайте:Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1998.)
Цивилизационный подход исходит из трех принципов.
1. В общественно-историческом развитии в целом прогресса не существует. О нем можно говорить лишь по отношению к отдельной культуре, которая, подобно живому организму, проходит этапы рождения, расцвета и гибели.
2. Развитие культуры и цивилизации связано не с экономикой или техникой, а в первую очередь с религией. Именно тип религии определяет своеобразие общества и логику его развития. «Душой культуры» называл религию Н. Я. Данилевский.
3. Не существует идеальной модели развития, каждое общество и культура самоценны.
Рассмотренные нами концепции общественного развития являются не только противоречащими друг другу, но и взаимодополняющими. У каждого из этих подходов есть как свои сильные, так и свои слабые стороны. Например, в рамках цивилизационного подхода удачно описывается прошлое, т. е. история локальных цивилизаций, в то время как стадиальный подход верно схватывает современные процессы, связанные с глобализацией. Неоднократно предпринимались попытки объединить их. Но универсальная схема общественно-исторического процесса, в которой соединились бы оба подхода, еще не создана. Культура и цивилизация
Слово культура — одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (сикит — возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» (паШга — природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.
В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т. д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социология — культуру социальных отношений). На рубеже Х1Х-ХХ вв. возникла даже специальная наука о культуре — культурология,поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культурпотребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.
В истории философии культуры можно выделить три главных этапа.
Первый этап,начавшийся в античной философии и продлившийся до XVIII в., был временем зарождения знания о культуре. Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в XVII в. культура как специфическое явление не становилась специально предметом изучения. Однако независимо от того, пользовались ли мыслители разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждаемые проблемы оказывались необходимой частью философского знания. Так, например, в античности центральное положение занимало воспитание. Причем воспитание рассматривалось как природный процесс, поскольку античное понимание культуры содержало представление о природности человека. Процесс подготовки граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка древние греки обозначали при помощи понятия «пайдейя». В Древнем Риме говорилось в первую очередь о «человеческом достоинстве», которое связывалось с гражданскими доблестями. Средневековье также не знало о культуре как феномене, самостоятельно создаваемом человеком. Под культурой понималась богословская ученость, осведомленность в теологических вопросах. Особо подчеркивались преимущество веры и ее безграничность в отличие от слабости человеческого разума. Предпосылки для складывания идеи культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был характерен культ творческой личности, а под культурой понималась творческая (преимущественно художественная) деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.
Вторым этапомстал этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских областей и проблем: в теории познания, в философии человека, в социальной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII— XVIII вв. были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.
Программа совершенствования разума обосновывалась в расчете на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на рубеже XVII-XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусственное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло составной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIIIв. (Руссо, Вико и Гердер) открыли историческое измерение культуры, обратив внимание на ее развитие.
Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философская мысль в целом: достаточно привести такие имена, как Гегель, Ницше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов и Бердяев в России. -л третьем этапестремление к научности достигает крайней степе-■ ■■;•„ Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к :~ —'.м формам бытия, таким как природа, общество и человек, иссле-з: »^тель обращается к анализу конкретных феноменов культуры (ис--г - нческих, социальных, этнических). Наряду с философией культуры »:.:-пикают конкретные исследования культуры в рамках специальных - у унитарных и социальных наук. Происходит становление особой *и;.ки — культурологии.
Однако какой бы объем знаний о культуре ни добывался всей сово-г. ттностью наук о ней, изучающих ее конкретные исторические, этнические, социальные и профессиональные формы (например, античную ж средневековую, эскимосскую и итальянскую, крестьянскую и рыцар-::<ую культуры), вскрывающих различные механизмы функционирования культуры (экономические и социологические, психологические а семиотические), он не содержит ответов на главные вопросы: «Что такое культура?», «Почему возникает такой способ существования человеческого вида?», «Как функционирует культура?», «Какие законы управляют ее историческим развитием?», «Как осознается культура?». Философский характер этих вопросов и ответов на них состоит в том, что они соединяют объективное познание реальности и ее ценностное осмысление
Что же такое культура? Разберем несколько вариантов ответов, которые имеются в современной философии культуры.
1. Культура — это искусственная среда, созданная человеком. При таком понимании культура противопоставляется природе («натуре»).
2. Культура — это научаемое поведение (т. е. не генетически наследуемое, а приобретенное в процессе социализации).
3. Культура — это специфически человеческая деятельность. Любое действие человека является фактом культуры.
4. Культура — это ценностная деятельность, способ развития человека и человечества. Культурой может считаться лишь то, что направлено во благо человека. Культура при таком понимании противопоставляется антикультуре.
5. Культура — это память человечества, средство сохранения и передачи опыта и традиций.
6. Культура — это новаторство, творчество, свободная деятельность.
7. Культура — это знаковая, символическая деятельность. Множественность теорий культуры объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием функций, которые выполняет культура.
Социальная философия выделяет следующие функции культуры.
♦ Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» — отказ от социально одобренных норм поведения.
♦ Коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.
♦ Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура — продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры.
♦ Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.
♦ Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.
Для знакомства с игровой функцией культуры можно рекомендовать следующую литературу. (Прочитайте:Хейзинга Й. Ното Ьийеж. В тени завтрашнего дня. — М., 1992; Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений. Люди, которые играют в игры. Психология человеческой судьбы. — СПб., 1995.)
Каково место личности в культуре? В философии существует следующее положение: человек — это субъект и объект культуры.Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура — это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир — значит расширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.
О культуре можно говорить на многих уровнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом, тогда речь идет о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (тогда выделяют, например, западную и восточную цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чешская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, тендерная, профессиональная и т. д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.
Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению.
Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многозначности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познакомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».
Цивилизация(от лат. спЛНз — гражданский, государственный):
1) синоним культуры;
2) определенная ступень общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности;
3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.
Слово «цивилизация» является одним из наиболее часто употребляемых понятий не только в философии, но и в гуманитарных науках, и в публицистике. Многозначность понятия «цивилизация» объясняется и его давностью. Уже в XVIII в. это понятие прочно вошло в различные философские теории. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.
Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация — это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т. д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходимая для их изучения. Н. Я. Данилевский называл их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер — «высокими культурами», А. Тойнби — «цивилизациями», П. Сорокин — «социокультурными суперсистемами», Н. Бердяев — «великими культурами».
Понятие «цивилизация» как социокультурная целостность, как единица для изучения мировой культуры по-разному использовалась различными авторами. Н. Я. Данилевский выделял 12 автономных цивилизаций, или историко-культурных типов:
1) египетский;
2)китайский;
3) ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;
4)индийский;
5)иранский;
6)еврейский;
7) греческий;
8) римский;
9) новосемитический, или аравийский;
10) германо-романский, или европейский;
11) мексиканский;
12) перуанский.
Каждый из этих типов, по мнению Н. Я. Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешиваются и не скрещиваются между собой. Такие народы, как гунны или монголы, играют роль разрушителей умирающих цивилизаций. Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во-вторых, он предположил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую; и, в-третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.
Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О. Шпенглером (в 2008 г. будет отмечаться 90-летие со дня издания его работы «Закат Европы»). По его мнению, культура — это творчество, а цивилизация — повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью.
О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем:
♦ египетская;
♦ индийская;
♦ вавилонская;
♦ китайская;
♦ греко-римская;
♦ майя;
♦ магическая (византийско-арабская);
♦ фаустовская (западно-европейская).
В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско- ' сибирскую.
Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.
Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Постижение истории». Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии. Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественности культур. Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занимающие определенные территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация). Типологический подход А. Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности. Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своебразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад — не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же — это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.
1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.
2. Восток — это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество — это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления, как демократия и республика.
3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира. 4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.
Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества. Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации.
Сегодня Запад — это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с ее религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.
К какому же из этих двух цивилизационных типов, к Западу или Востоку, принадлежит Россия? В истории русской философии проблема «судьбы России» (метафора Н. А. Бердяева) была одной из центральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славянофилов. Первые из них считали, что Россия идет по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия — это особая цивилизация. Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н. Я. Данилевский. Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилевский трактовал как единство религиозного, промышленного, социально-бытового, политического и художественного планов развития. По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).
Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с такими ее чертами, как тип христианства (православие), существование в деревне общины, самодержавием как формой власти. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с истоков и заканчивая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, полагали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идет своим несколько замедленным путем (подробнее см.: 4.4. Русская философия).
Современные исследования России, особенностей ее культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского национального характера. По мнению русского философа Н. А. Бердяева, в национальном характере русского народа странным образом сочетаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарством. Наличие противоположностей получило название «бинарности» русской культуры.