Под сознанием, по А.Г.Спиркину, понимается способность человека к идеальному (психическому) отражению действительности, превращению объективного содержания предмета в субъективное содержание душевной жизни человека, а также специфические социально-психологические механизмы и формы такого отражения на разных его уровнях. Именно в субъективном мире сознания осуществляются воспроизведение объективной реальности и мысленная подготовка к преобразующей практической деятельности, её планирование, акт выбора и целеполагание. Под сознанием понимается не только психическое отражение, а высшая форма психического отражения действительности общественно развитым человеком. Оно представляет собой такую функцию человеческого мозга, сущность которой заключается в адекватном, обобщенном, целенаправленном и осуществляется в речевой (или вообще в символической) форме активном отражении и конструктивно-творческой переделке внешнего мира, в связывании вновь поступающих впечатлений с прежним опытом, в выделении человеком себя из окружающей среды и противопоставлении себя ей как субъекта объекту. Сознание заключается в эмоциональной оценке действительности, в обеспечении целеполагающей деятельности – в предварительном мысленном построении их личных и социальных последствий, в способности личности отдавать себе отчёт как в том, что происходит в окружающем материальном мире, так и в своем собственном мире духовном. Таким образом, сознание – не просто образ, а идеальная (психическая) форма деятельности, ориентированная на отражение и преобразование действительности.
По Спиркину, сознание – это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающая в обобщенном, оценочном и целенаправленном отражении и конструктивно-творческом преобразовании действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.
С возникновением человека сознание становится присуще бытию, оно обретает статус бытия. С. Л. Рубинштейн писал, что "существует не только материя, но и сознание: сознание "не меньшая" реальность, чем материя"; обычно говорят, что "раз материя существует вне и независимо от сознания, значит, и бытие существует вне и независимо от сознания. Но эта абсолютизация гносеологического отношения отрицает то, что сознание существует в бытии".
В частности, по мнению Р. Декарта, «Я» – субстанция, сущность, природа которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается в месте и не зависит ни от какой материальной вещи. «Я есть, я существую» - это достоверно. Но сколько времени? На столько, сколько я мыслю, ибо возможно, что я совсем бы перестал существовать, если бы окончательно перестал мыслить»[2].
Из сказанного выше с очевидность следует, что, по мнению Декарта, душа не только в познавательном аспекте зависит от сознания (только одним этим атрибутом мы постигаем душу), то и онтологически душа существует постольку, поскольку она мыслит. Таким образом, это полностью идеалистическая теория, базирующаяся на постулате о первичности духа как независимой от природы субстанции, проявлениями которой являются мышление и воля.
Другой мыслитель, Д. Дидро, писал: «- Могли бы вы мне определить, в чем заключается бытие чувствующего существа в отношении к самому себе?
- В том, что оно сознает самого себя, начиная с первого момента сознания до настоящего времени...»[3].
В процитированном фрагменте из диалога Д. Дидро и Ж.-Б. Д-Аламбера речь идет о взаимном отношении бытия и сознания, в данном случае, как сознает человек самого себя. Будучи объективным материалистом, Дидро понимает под словами «сознает самого себя» «ощущает самого себя и происходящие в самом себе психические процессы ощущения». Кроме того, следует отметить, что указание временных границ «с первого момента» и «до настоящего времени» вызвано влиянием концепции постоянного развития, которому подвержен и человек.
Относительно сознания писал и такой ученый, как К. Гельвеций. По его мнению, «чувства составляют источник всех наших знаний... Мы располагаем тремя главными средствами исследования: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результат комбинаций...всякое наше ощущение влечет за собой суждение, существование которого, будучи неизвестным, когда оно не приковало к себе нашего внимания, тем не менее, реально»[4].
Кант, пытаясь решить вопрос о сущности сознания, устанавливает взаимосвязь между внешним и внутренним миром. Он определяет сознание как «единство синтеза», как единство трансцендентальной и эмпирической апперцепции, что в конечном итоге все-таки не дает ему возможности избежать разрыва между чувственным и рациональным. Основой содержания сознания, по Канту, являются априорные идеи, которые усваиваются личностью путем созерцания внешнего мира внутренним чувством субъекта. Сознание, получая извне хаос чувственных явлений, вносит в него известный порядок с помощью априорных идей. Априорными формами чувственности являются пространство, и время, априорными формами рассудка – количество, качество, отношение и модальность, априорными формами разума – идеи мира, Бога и бессмертия души. Именно эту априорную основу, присущую, по мнению Канта, всем людям, он называет трансцендентальным сознанием. Это сознание Кант характеризует как высший априорный синтез, предшествующий сознательному содержанию опыта.
Человек познает себя в сравнении с другими живыми организмами. Так, точному знанию своей анатомии и физиологии человек не в малой степени обязан опытам над животными: изучая их анатомию и физиологию, он имеет возможность через процедуры сравнения, аналогии уточнить знание о своем теле. Но сравнить феномен своей психики и, особенно сознания, человеку не с чем, ибо сознание – уникальная способность, присущая только человеку. К. Г. Юнг писал, что при решении вопроса о сознании «человек обречен на отшельничество».
Учёные XIX века – физиологи Д.Милль, Г.Мюллер, В.Вундт, Э.Вебер и их последователи, создали концепцию «физиологии души», которая представляла сознание пучком ощущений, а каждое ощущение определялось нервным процессом. Всякая высшая психическая форма, например переживание, могла, с их точки зрения, быть полностью и без остатка разложенной на элементарные, нервно-психические процессы. Сознание отождествлялось со своего рода машиной, не имеющей никаких внутренних структур и содержаний. При описании действий сознания применялись механические и математические образы, напоминающие явления внешнего мира. Само сознание трактовалось как особый мир, построенный из собственных вещей. Но эти вещи оказывались лишь двойниками реальных объектов, отъединенными от них и превращенными в частицы «психической материи».
В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (греч. phainomenon – являющееся) сознания. Второй - ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру «растягивания» акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти «шаги», почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.