- сансара - философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;
- карма - предопределённость человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;
- мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;
- ахимса — единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.
Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма -не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индий — даршаны — на две большие группы':
1)ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;
2)неортодоксальные (не признающие авторитет Вед): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.
4.ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.
Возникновение китайской философии относят к I тыс. до н. э. Древнекитайские мыслители в VIII-V вв. до н. э. уже выделяли пять стихий, или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично, мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос — из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением,мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь — землей.
Древнекитайские мыслители использовали понятия «Инь» и «Ян» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга дилений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот — неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и были изложены в древнекитайском тексте « И - Цзин» (« Книга перемен» ).
В период с V-III вв. до. н.э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм - школа законников (Шан Ян).
Несколько иной подход к роли и месту человека в мире демонстрирует нам китайская филисофия. Еще в начале нашего столетия знаменитый немецкий философ и социолог Макс Вебер очень образно указал на это различие: индийская философия осмысливает взаимоотношения человека и мира как «бегство от мира», а китайская — как «приспособление к миру».
В китайской философии с глубокой древности также выделяют 6 течений. Главные из них —даосизм и конфуцианство, которые имеют не только глубокие, еще предфилософские корни, но долгую, вплоть до наших дней, жизненную перспективу развития. В основе и даосизма, и конфуцианства лежит идея Дао — Пути. Дао — это даже не абстрактное понятие в привычном для западной философии смысле, означающее либо исходную первоначальную идею,либо некую материальную первооснову мира. Скорее, Дао - это способ функционирования.
Вселенной как живого организма, приходящий на смену первобытному Хаосу. В этой Вселенной можно выделить Небо, выступающее как идеальный образ 4 велик их ценностей мира — «жэнь», «синь», «и», «ли», покрывающих каждого человека, как небо покрывает землю; 3емлю, собственно, материальны й оплот мира, также состоящий из 4 материальных элементов — «дерева», «воды», «металла» и «огня» и Поднебесную — серединный мир, в котором живет человек, социальную среду его обитания, причем для древних китайцев Поднебесной являлась их родная страна, а не все народы и государства мира вместе взятые.
Всю Вселенную пронизывает, одушевляет, приводит в движение, извечный энергетический поток Ян—Инь, поток мужского и женского начал, служащих как бы двумя полюсами магнита, создающими между собой поле Дао. Однако сам по себе Дао не гармонизирует Вселенную — оно только вызывает бесконечные взаимные превращения вещей и нескончаемую череду событий в жизни каждого отдельного человека и китайской цивилизации и в конечном итоге делает мир несовершенным, и таким он предстает перед нами.
Отсюда вытекала главная задача и главная особенность китайской философии —ее реставрационный характер, стремление понять, осмыслить многообразие мира и судеб людей, чтобы сознательными усилиями внести в него порядок, скажем так, заставить каждого человека и каждую вещь исполнять собственную партию в великой симфонии космической музыки. Роль своего рода дирижера здесь призван был сыграть «совершенномудрый» — философ.
Зато представления о том, в каком направлении надлежит следовать по пути Дао, в даосизме и конфуцианстве коренным образом разнились между собой.
В представлении даосов ПретворятьПуть — значит следовать двум изначальным принципам — естественности и недеяния. Они означали необходимость вместо внешней социальной активности проделывать внутреннюю работу, искать внутри себя «правду жизни», ориентируясь в качестве образца на сохранившийся в природе «естественный порядок вещей». Весьма показательна в качестве примера даосская притча о краснодеревщике Лине, который в ответ на просьбу поделиться секретами своего мастерства сказал: «Когда ваш слуга задумывает вырезать раму для колоколов, он не смеет попусту тратить свои духовные силы и непременно поститься, дабы успокоить сердце. После трех дней поста я избавляюсь от мыслей о почестях и наградах, чинах и жалованьи. После пяти дней поста я избавляюсь от мыслей о хвале и хуле, мастерстве и неумении. А после семи дней поста я достигаю такой сосредоточенности духа, что забываю о самом себе. Тогда для меня перестает существовать царский двор. Мое искусство захватывает меня всего, а все, что отвлекает меня, перестает существовать для меня. Только тогда я отправляюсь в лес и вглядываюсь в небесную природу деревьев, стараясь отыскать совершенный материал. Вот тут я вижу воочию в дереве готовую раму и берусь за работу. А если работа не получается, я откладываю ее. Когда же я тружусь, небесное соединяется с человеческим — не оттого ли работа моя мне кажется как бы божественной?» (Чжуан-цзы. Книга Чжуан- цзы // Антология даосской философии. — М., 1994. — С. 101— 102).
Для конфуцианцев Путь означает — следовать «воле Неба», воплощать в каждом отдельном человеке и в обществе в целом определенные морально-нравственные и социальные нормы в их неразрывном единстве, когда степень добродетельности человека во многом определяется степенью добросовестности исполнения им прав и обязанностей, налагаемых занимаемым социальным положением (крестьянина, чиновника, правителя), а исполнение социальных обязанностей мыслится не как невольное повиновение внешнему принуждению, а осознанное исполнение своего морального долга.
Каковыми бы ни были различия как между китайской и индийской философиями, так и между различными школами внутри них самих, все эти различия остаются незначительными по сравнению со сложившимися в мировой философской мысли двумя фундаментальными способами философствования — западным и восточным. Принципиальное отличие между этими способами философствования лежит в плоскости взаимоотношения человека и мира. Если Восток отдает предпочтение человеку, то Запад — миру. Западная философия нацелена на самораскрытие разумности, целостности и гармоничности мира в сознании человека как микрокосма — уменьшенной копии мира. Восточная философия, напротив, стремится оставить мир в стороне как нечто неистинное, дисгармоничное, а то и вовсе иллюзорное, и найти Истину в самом человеке, внутри его «Я».
Различное понимание отношений человека и мира в западной и восточной философии наложило свой отпечаток и на различие в структуре философского знания: восточная философия больше внимания уделяла этике и социальной философии, а в центре внимания западной философии находились онтология и гносеология. Поэтому коренными же для западной философии являлись:
а) проблема отношения духа к материи, т. е. соответствие нашего мышления о мире самому миру,
б) проблема познаваемости мира — возможности обретения объективной, независимой от конкретного человека Истины о нем.
Восточную же философию интересовали в первую очередь вопросы идеального социального порядка, создания эффективной общественной морали, разработка облика высоконравственной личности, правильно вписывающейся в существующий общественный строй и внутри семейные отношения.
Основоположником даосизма считают Лао-цзы,(604г. до н. э.-?). Китайское слово «Дао» многозначно путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и человеческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным произведением Лао-Цзы был труд: «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»)т.е.о вечном пути (Дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство человека и неба. По Лао – Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не можег никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел - покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение телесностью.По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма- теория недеяния.Последователем Лао-цзы являлся Чжуан-цзы(369-286 гг..до н; э,).
Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Аналекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает представление об учении философа.
Основные проблемы философии Конфуция.
1. Система этических норм.
2. Политические вопросы.
3. Поведение личности.
4. Общественное управление.
Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Японии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры - Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их видел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть».,И в центре его учения оказался человек — венец природы, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.