Реферат Курсовая Конспект
ФИЛОСОФИЯ: КРУГ ЕЁ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ - раздел Философия, Лекция Фил...
|
ЛЕКЦИЯ
ФИЛОСОФИЯ: КРУГ ЕЁ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ
План
1.Что такое философия. Социокультурная ценность философского знания. Предмет философии и её статус.
2.Границы философских знаний. Основные вопросы философии
3.Исторические формы и типы мировоззрения.
4.Функции философии.
5.Структура философского знания.
6.Методы философских исследований.
Вопросы для самопроверки
(первый уровень воспроизведения материала)
1. Охарактеризуйте функциональное назначение философии.
2. В чем различие и единство эмпирического и рационального методов познания действительности?
3. Обоснуйте построение современной картины мира, опираясь на функции философии.
Вопросы для самопроверки
(первый уровень понимания материала)
1.Что входит в структуру философии?
2.Каков круг вопросов онтологии?
3.Какая главная проблема гносеологии?
4.Какую роль играют законы и принципы в становлении философского знания как системы?
ЛЕКЦИЯ
Философия Древности
План
1.Процесс возникновения философии от «мира» к «логосу»
2.Общие закономерности и различия проблематики философии Востока и Запада.
3.Древнеиндийская философия.
4.Древнекитайская философия.
1.ПРОЦЕСС ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ОТ «МИРА» К «ЛОГОСУ»
На первый взгляд, может показаться, что философия, представляющая собой размышление самого человека о своей роли и своем месте в мире, существует столько, сколько существует сам человек. Однако стоит это предположение рассмотреть с философской точки зрения, т.е. критически-рефлексивно, как приходиться признать – хоть философия претендует на рассмотрение вечных проблем, сама она не является вечным способом их решения. Если заглянуть в глубь истории, то можно обнаружить, что появление первых философских учений относится только к середине І тысячелетия до н.э. До тех пор – на протяжении десятков, если не сотен тисяч лет, составляющих болем, чем 90% всей истории человечества, безраздельно господствовала мифология.
По общепринятым взглядам, мифология, или мифологическое сознание (от древнегреч. «mythos» - пересказ) – набор чудесных историй, сказок или легенд. В действительности же, мифология – древнейшая форма мироощущения и деятельности людей, основанная на худежественно-эмоциональном переживании мира. В отличие от философии, мифология не осмысливает логически окружающий мир как безликое «ОНО», а воспринимает его чувствами как живое, одушевленное существо, своего рода «ТЫ». Как заметил по этому поводу замечательный русский и советский философ А.Ф.Лосев: «Миф ест подлинная жизнь, со всеми ее надеждами, страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью» (Лосев А.Ф. Диалектика мифа //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. – М., 1990. – С.399).
К другим особенностям мифологического сознания относятся:
1) социоантропоцентризм– перенос на окружающий человека мир в процессе его объяснения черт самого человека или общества. Наглядным примером такого социоантропоцентрического взгляда могут служить древнейшие представления о китах, черепахах, слонах и других животных, на которых держится Земля, или традиционные меры длины (например, локоть) в соответствии с пропорциями человеческого тела.
2) эгоцентризм– представление о мире по образу и подобии личного жизненного мирка каждого человека. Такой взгляд, к примеру, отражается в известном выражении «За тридевять земель». Оно указывает на очень далекое расстояние, составляющие три по девять, т.е. двадцать семь «земель» - известного человеку пространства родного поселения и его окрестностей в радиусе от нескольких десятков до нескольких сотен километров, пределы которого он ни разу за всю жизнь так и не покидал.
3) некретичность – ибо любой мир не только всегда воспринимается как нечто реальное, о чем бы он не повествовал, но всегда открыт для внесения в него каждым следующим пересказчиком его собственных изменений и дополнений;
4) практический характер: «… поскольку весь мир считается управляемым мифическими силами, и от способа их действия зависит, прямо или опосредованно, судьба человека, универсально-мифическое видение мира оказывается, пожалуй, побуженным практикой, а за тем и самой практически заинтересованным… в нем возникает и распространяется глубоко запечатленное в языке «знания» о мифических силах (в самом прямом смысле лично прочувствованных) … все это спекулятивное знание ставит себе целью служение человеку в его человеческих целях, чтобы возможно счастливые построил он свою мирскую жизнь, чтобы мог оборониться от болезни, всякого рода судьбы, нужды и смерти» (Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопр.философии. – 1986. - №3. – 108).
Однако на этом практические задачи мифологии не ограничивались. Миф выполнял и важнейшие социальные функции: «Он обосновывает устройство общества, его законы, его моральные ценности. Он выражает и кодифицирует верования, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения» (Стеблин-Каменский М.И. Миф. – Л., 1976.-С.16). Это происходит потому, что миф был единственно доступной формой выполнения подобного рода задач в общество, где не было ни государства, ни писаного права, ни школьного образования, ни средств массовой информации.
Возникновение философии представляет собой настоящую революцию в способе мышления, которую в философской литературе называют «расколдованием мира», или переходом от «мифа к логосу». У этой революции было две стороны:
внешняя сторона, затрагивавшая форму мифа, заключалась в замене чувственно-эмоциональных образов абстрактными общими понятиями. Эти понятия, вроде греческих «фьюзис» - природа, «гилэ» - материя, вещество, «архэ» - означали не нечто реально существующее, что человек мог увидеть своими глазами, пощупать своими руками или услышать собственными ушами, но являлись своего рода мыслительными матрицами, в которых человек обобщал все чувственно-воспринимаемое многообразие окружающего его мира.
внутренняя, содержательная сторона возникновения философии сводилась к замене чувственного переживания мира (как раз посредством образом, которым часто придавались человеческие или животные черты) его критическим рациональным осмыслением. Это осмысление ставило перед собой цель вскрыть естественный порядок вещей и процессов в мире и выразить свои результаты в системе абстрактных понятий.
Разумеется, возникновение философии не было одномоментным актом, а растянулось на многие сотни лет. Все это время мифология продолжала сосетсвовать с философией. Существует она и в наши дни, правда, в несколько видоизмененном виде, например, в некоторых проявлениях политической идеологии. Объяснение этому парадоксу следует искать в том, что мифология является не пережитком детства человеческого рода, а неотъемлемой составной частью человеческой культуры.
Вопросы для самопроверки
(первый уровень понимания материала)
1.С постановки каких проблем начинается философия?
2.Что является предметом философского исследования?
3.Как соотносятся философия и наука?
Вопросы для самопроверок
(первый уровень понимания материала)
1. Какие проблемы рассматриваются философией Востока и Запада?
2. В чем специфика философской проблематики Запада?
3. Особенности философий Востока.
Главные идеи философии Будды.
- «Четыре благородные истины».
- Теория причинности.
- Непостоянство элементов.
- «Срединный путь».
- «Восьмеричный путь».
Список литературы
1. Античные философы. Свидетельства, фрагменты, тексты. – К., 1995.
Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1982.
Антология мировой философии. – М., 1969, – Т.1, – ч.1.
Богомолов А.С. Античная философия. – М., 1983.
Вернан М.П. Происхождение древнегреческой мысли. – М., 1988.
2. Гуннар Скирбекк, Нилс Гилье. История философии. – М., 2001.
С.19 – 176
3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М., 1979.
Древнегреческая философия. – М., 1963.
Древнегреческая философия: В 2-х т. – М., 1994.
История китайской философии. – М., 1994.
Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991.
История философии в кратком изложении. – М., 1991.
Лосев А.Ф. История античной философии. – М., 1989.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1969.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). – М., 1989.
Льюис Дж.Г. Античная философия: от Фалеса до Сократа. – Минск, 1997.
Маковельский А.С. Древнегреческие атомисты. – Баку, 1946.
Мир философии. – М., 1991. –Ч.1, разд. 1.
4. Татаркевич В. Історія філософії. Львів, 1999. –Т.1: Антична і середньовічна філософія.
5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.
6. Філософія. Навчально-методичний посібник. – Х. Одіссей. 2004. – С.24-39.
Н.А. Моисеева, В.И. Сороковикова. Философия. – Изд. Питер, 2006. – С53-65.
7. В.А. Канке. Философия. Учебник. – М., 2001. – С21-51.
8. Філософія. Навчальний посібник. – Львів, 2001. – С52-72.
9. Философия. Учебник. – М., 2005. – С.23-52.
ЛЕКЦИЯ
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
1.Доклассическая философия (натурфилососфия VII-V вв. до н.э)
2.Классический период (V-IV вв.до н.э)
3.Эллинистический период (V в. до н.э- Ш в.н.э)
Античная философия — это философская мысль а Древней Греции и в Древнем Риме, которая существует в период с VI в. до н.э. VI н. э. В философской литературе наиболее часто предлагается такая ее периодизация:
· досократичеcкая философия от Фалеса до Сократа (натурфилософия);
классическая античная философия, представленная в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля;
эллинистически-римская философия.
Однако изложение материала, посвященного античной философии, можно организовать не только по хронологическому, но и по проблемному принципу, которым пользовались и сами античные мыслители: «…одни философы называются физиками, за изучение природы; другие — этиками, за рассуждение о нравах; третьи — диалектиками, за хитросплетение речей. Физика, этика и диалектика суть три части философии; физика учит о мире и обо всем, что в нем содержится; этика — о жизни и о свойствах человека; диалектика же заботится о доводах и для физики, и для этики. До Архелая [включительно] существовал только один род — физика; от Сократа, как сказано выше, берет начало этика; от Зенона Элейского Ї диалектика (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов Ї 2-е изд. Ї М., 1986. Ї С. 59 Ї 60)
Основные идеи античной «физики», оказавшие неизмеримое влияние на западную философию, прекрасно обобщил современный западный исследователь Ричард Тарнас:
1) Мир Ї это упорядоченный космос, чей порядок сродни порядку внутри человеческого разума.
2) Космос как целое является выражением всепроникающего разума наделяющего природу назначением и целью, и разум этот доступен непосредственному восприятию человека.
3) Умственный анализ на своем глубочайшем уровне обнаруживает некий не временной порядок, образцовый по отношению к своему временному, конкретному проявлению. Таким образом, окружающий нас мир оказывается словно разделенным на две части: условно говоря на «мир идей» и «мир вещей», являющийся его материальной, несовершенной копией.
5) Познание внутреннего устройства и содержания мира требует от человека сознательного развития своих познавательных способностей Ї таких, как разум, интуиция,опит, оценка, воображение, пам'ять и нравственность.
6) Непосредственное постижение глубочайшей действительности мира потребность не только ума, но и души, поскольку знание Истины, проникновение в подлинную природу вещей, способствует и интеллектуальному продвижению, и духовному освобождению (Тарнас Р. История западного мышления. — М., 1995. - С. 62 — 63).
К сказанному можно лишь добавить, что античный космический подход к миру держался с одной стороны, на аналогии с организацией общественной жизни в греческом полисе — сравнительно небольшом городе- государстве, размерами с современное княжество Лихтенштейн, где отношения между людьми строились отчасти на кровно-родственных связях, отчасти на демократическом правовом регулировании, так что жители полиса считали себя одной большой и дружной семьей. С другой стороны, космический взгляд на мир поддерживался «стихийным материализмом» — неизжитыми до конца элемента мифологического сознания, заставлявшими переносить на мир ту меру гармоничной упорядоченности, которую можно было наблюдать в явлениях природы: периодичность восхода и захода солнца, смены дня и ночи, времен года.
Этика как самостоятельный раздел философии берет свое начало в совершенном софистами и Сократом «антропологическом перевороте» в античной философии, который заключался в :переносе центра внимания космоса человека (микрокосм).
Содержание античной этики также можно изложить в нескольких тезисах:
1) существует добродетель — совокупность положительных качеств в любом человеке, основными из которых считались справедливость, мудрость, мужество, умеренность;
2) «добродетель есть, знание» — прежде всего знание того, что такое хорошо, что такое плохо. Это знание коренится в глубинах человеческой души, однако может быть понято человеком — ценой длительных интеллектуальных усилий либо даже в результате интуитивного озарения. Нравственное знание, как считали античные философы, должно пробудить в человеке внутреннее моральное чувство — чувство морального долга, которое заставит человека по крайней мере согласовывать сугубо личные желания и запросы с общественными ценностями, нормами, идеалами;
3) добродетель есть высшее благо (добро) и счастье, цель и смысл человеческой жизни;
4) для своей полноты благо должно сочетать душевную добродетель с телесным благом (красотой и хорошим сложением, здоровьем, силой) и социальным благом (богатством, высоким общественным статусом, верными друзьями, успехами отчизны).
Что касается античной диалектики, то она будет расмотрена в дальнейшем в специальном разделе «Диалектика как теория и метод».
Важнейшую проблему античной физики в рамках античного космоцентризма можно сформулировать как проблему Единого и Многого — что придает единство видимому многообразию вещей, явлений и процессов в окружающем нас мире? Античные мыслители пытались ответить на этот вопрос через определение некой первичной, сущностной основы мира, которая, хотя и недоступна обычному человеческому зрению, все-таки может быть обнаружена «внутренним взором» нашего разума.
1. ДОКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (натурфилософия) (VI-V вв. до н,э.)
Доклассический период в развитии античной философии называют также досократическим (иди досократовским) Ї от имени древнегреческого мыслителя Сократа, положившего начало классической философии.
В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии Элея, Милет, Эфес и др. Его особенностью была неразделенность собственно философских и естественно-научных знаний.» Первые греческие философы-досократики: Фалес (ок. 625-ок. 547 гг. до н. э.), Анаксимандр (611-545 гг. до н. э.). Анаксиман, Гераклит (ок. 544-ок. 483 гг. до н. э.), Пифагор (вторая половина У1-начало V вв. до н. э.), Демокрит (ок. 460-ок. 371 гг. дон. э.) были также и учеными-естествоиспытателями, механиками, математиками и пр.
Центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначале мира. Так Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен - воздух, Гераклит Ї огонь, Анаксимандр Ї «апейрон» (беспредельное'] вечное начало, первовещёство), Демокрит Ї атом - (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор Ї число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению всеобщего. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения определяется как гилозоизм, или учение о всеобщей одушевленной материи. Крупнейшими достижениями доклассической философии стал и так называемый стихийно диалектический метод Гераклита теория Демокрита.
Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Борьба Ї это способ достижения гармонии; способ существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: «В ту же реку дважды не войдешь», «Все течет, все меняется». Сторонники гераклитовского метода рассмотрения " вещей получили в античной философии прозвище «текучих». Их противников стали называть «неподвижными». Впоследствии из этих двух подходов выросли диалектический и метафизический методы познания.
Демокрит выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах вещества как первооснове мира, ванны названых атомами (от грёч atomos - ~неделимый). Атомы по теории Демокрита, находятся в постоянном движении, отчего и возникают все явления и процессы в природе. Увидеть, атомы (или постичь каким-либо другим чувственным способом) невозможно, но их существование можно осознать разумом.
Зенон (ок. 490-430 гг. до н.э.) считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он создал целый ряд апорий (апория – затруднение, безвыходное положение), доказательств, направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится», согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя.
После этого Зенон предлагает задуматься над тем, как из состояния покоя может возникнуть движение. Он старается подвести к выводу об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».
КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (V-IV вв. до н.э.)
Расцвет античной философии приходится на V-IV вв. до н.э. Он связан с именами величайших древнегреческих мыслителей – Сократа, Платона и Аристотеля. Центром философской мысли этого периода были Афины, поэтому классический период античной философии называют афинским. Совокупность учений классиков вошла в историю под названием Афинской школы.
Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.
Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов (от греч. sophistes – мудрец, искусник, знаток). Софистами стали называть древнегреческих просветителей V-IV вв. до н.э., за деньги обучавших мудрости и красноречию. Наиболее известными софистами были Протагор и Гиппий.
Вопросы для самопроверки
(первый уровень понимания материала)
1.Какой вопрос был центральным в учении досократиков?
2.В чем главная особенность классической философии?
3.Назовите основные философские школы периода эллинизма.
ЛЕКЦИЯ
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ
План
1.Общая характеристика философии средневековья.
2.Апологетика и потристика (III-V вв)
3.Схоластика (V-XV вв)
1.ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V—XIV вв.). В этот период на территории Западной и Восточной Европы утверждается христианская религия, в отличие от античного политеизма (многобожия), основанная на вере в единого бога (монотеизме). Философия этого периода также тесно связана с религией. Без преувеличения можно сказать, что философия Средневековья — религиозная философия, т. е. основоположения христианского вероучения служили здесь одновременно и основоположениями для философии. Зависимое положение философии от религии хорошо выражало расхожее средневековое представление о философии как о «служанке теологии» и то место, которое отводилось философий в средневековой иерархии знания.
Вместе с тем среди христианских мыслителей ясно различались несколько основных позиций по вопросу соотношения философии и религии, который они формулировали как проблему взаимосвязи разума и веры: каким путем — логического рассуждения или мистической интуиции, эмоционально-чувственного переживания — возможно познание истины мира, в достижении которой видели свою главную и конечную цель и философия и религия. Э. Жильсон — один из крупнейших христианских философов современности таким образом раскрывает сущность этих позиций.
1) Филон Александрийский: поскольку Библия хронологически появилась раньше философии, то греческие философы прямым или окольным путем переняли мудрость священных книг, конечно, затмив ее своими естественными ошибками;
2) раннехристианские писатели, начиная с Юстина (II в. н. э.): христианство есть обретение философских истин нефилософскими методами. С помощью разума можно найти в вере то, что больше всего удовлетворяет разум. И в языческой философии находятся элементы истины, хотя философы и не обладают критерием, который позволил бы отделить истинное от ложного, поскольку учения практически всех античных философов противоречили друг другу. Можно допустить, что Сократ, Платон, Сенека обладали каждый одним из фрагментов истины, и, если соединить эти фрагменты, мы восстановим истину в ее полноте. Но суть дела в том, что никто не способен на такое отделение истинного от ложного в философских системах, если он уже наперед не знает всей полноты истины. Никто не может знать ее заранее, пока не получит ее через откровение, иначе — не примет ее с помощью веры. Таким парадоксальным образом самая высокая рациональная позиция должна принадлежать не философу, но верующему;
3) полулегендарный апостол Павел, чьи послания составляют значительную часть библейского Нового Завета, полагал, что христианство – не есть еще одна система философии или даже система, способная заменить другие. Христианство для него есть путь спасения, т.е. нечто большее, чем система познания. Поэтому Павел отрицает истинный характер античной философии, предупреждая всех истинных христиан: «Мудрость мира сего есть безумие перед Богом»( 1 Кор 3,19); «Смотрите, братия, чтобы кто увлек вас философиею и пустыми обольщениями, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2,8). Правда, осуждая ложную мудрость греков, Павел нигде не осуждает разума и признает естественное знание Бога, доступное и для язычников;
4) теолог Ансельм Кентерберийский утверждал превосходство веры над разумом и ее самодостаточность и независимость от рациональных свидетельств. Его формула «вера, ищущая понимания» выражает лучше всего его стремление не понимать для того, чтобы верить, но верить, чтобы понимать. Таким образом, содержание христианской философии есть сумма рациональных истин, открытых, исследованных или просто сохраненных благодаря той помощи, которую разум получает от откровения;
5) наиболее распространенная среди христианских теологов от Августина до Фомы Аквинского позиция «двойственной истины»: истины разума и истины веры существуют раздельно. Христианский философ должен в первую очередь произвести выбор между философскими проблемами, сосредоточиваясь в первую очередь на тех из них, которые связаны с его религиозной жизнью: существование и природа Бога, отношение Бога к миру и судьба души после смерти тела… (Жильсон Э. Дух средневековой философии // Работы Э Жильсона по культурологи и истории мысли. Реферативный сборник. – Вып.1. – М., 1987. – С.146-155).
Основное содержание средневековой философии заключается в теоцентризме – признании Бога центром и основой мира. В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии – учении о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности Бога. Принцип абсолютной личности – это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм является господствующим направлением в течении всего средневековья:»Вначале было слово. И это слово было Бог». Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.
Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. В отличии от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение – прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей являются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу и поныне продолжает в каждый момент времени поддерживать существование мира, разделяя с ним свой божественный атрибут – Быть.
Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат. creatio), что значит «творение», «создание».
В области теории познания была выдвинута теория откровения, в соответствии с которой вся возможная истина о мире уже открыта Богом людям в своих творениях, и им остается только правильно истолковать эту истину. Причем процесс толкования совсем не обязательно должен был носить абстрактно-логический характер; многие средневековые мыслители при всем почтении к разуму отдавали приоритет в познании божественной истины все-таки озарению или интуиции. Прекрасным примером свойственной средневековой толковательной практики может служить общепринятая в теологии до сих пор практика толкования текстов Священного Писания не только в прямом, но и в нескольких переносных смыслах. Так, известный библейский рассказ о 7 днях творения можно истолковать в смысле указания на 7 млрд лет, в течении которых длилось образование Земли и ее обитателей, что не слишком расходится с данными современной науки.
Историю человеческого общества теоцентрическая средневековая философия объясняет теорией провиденциализма, согласно которой Бог изначально предопределил конечную судьбу мира, и действительная история развертывается в соответствии с божественным предначертанием.
Наконец, в области философской антропологии, или учения о человеке, в рамках теоцентризма складывается сотериология – учение о том, что на протяжении земного существования смысл и цель жизни человека состоит в его подготовке к спасению своей души во имя последующего бессмертия в Царстве Божьем.
Т.е. отличительными чертами средневековой философиибыли также провиденциализм –вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, и иррационализм – принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным источником познания интуицию, озарение, откровение и т.п. выходящие за пределы рассудочного познания формы.
Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею «двойственности» бытия: мира «действительного» (божественного, священного, духовного) и «недействительного» (тварного, земного). Земное рассматривается как символ небесного. Прекрасной иллюстрацией символизма, пронизывающего не только теологию и философию, но и всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе У.Эко «Имя розы»: «Изумительная крепость…, воплощающая в своих пропорциях золотое сечение, предвосхитившее конструкцию арки. Она твердится на трех уровнях, ибо три – это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст, столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона (Эко У. Имя розы – Спб., 1998. – С.530).
В средневековой философии статус человека по сравнению с античностью несколько повышается. Для средневековой философии человек – не просто микрокосм, уменьшенная копия мира, а сотворенное Богом по собственному образу и подобию привилегированное существо, повелитель всего созданного до него: «И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [ и над зверями], и над птицами небесными [ и над всяким скотом, и над всею землею], и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт 1, 27-28). Быть человеком – значить жить по этическим правилам, по тем заповедям, которые были изложены Христом в Нагорной проповеди.
Из приведенного выше отрывка из Библии может показаться, сто средневековое отношение человека к природе определялось исключительно ее более низким статусом в качестве божественного творения, а потому могло быть не только снисходительным, но даже презрительным. Однако сам факт божественного происхождения природы означал, что на нее распространяется и присущее ее создателю абсолютное совершенство. Так что природа могла представляться и упорядоченным единством, где любая, даже самая мелкая часть, гармонично соотносилась с целым (кошки созданы, чтобы ловить мышей, а мыши – чтобы служить пищей для кошек).
Человек представлялся средневековой философии состоящим из трех начал: души, духа и тела. Самой возвышенной частью человека является дух, служивший своего рода «искрой Божьей» в человеке, превращавшей его в духовное существо, способное контролировать свою телесную природу. Определенные изменения произошли и в средневековых представлениях о человеческой душе. Если античные философы видели в душе активное начало живого, его неотъемлемую часть, то их средневековые собратья по философскому цеху вслед за одним из величайших мыслителей этой эпохи – Аврелием Августином – рассматривали душу как особую самодостаточную область, вмещавшую в себя весь внутренний мир человека, своего рода личный фокус, в котором преломлялось все внешнее богатство внешних проявлений человеческой жизнедеятельности в мире.
ЛЕКЦИЯ
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
План
1.Эмпирическое направление в философии Нового времени.
2. Рационалистическое направление в философии Нового времени.
3.Французский материализм и просвещение II половины XVIII века.
Новое время, начавшееся в XVI в., стало эпохой революционных преобразований во всех сферах общественной жизни, которые повлекли за собой изменения и в мировоззренческих установках человека.
Это было время утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма как нового способа производства, складывания рыночных социально-экономических отношений и появления ростков демократии и гражданского, правового общества в политическом строе западноевропейских государств. Бурно развивающееся производство нуждалось в науке, особенно в естественнонаучных дисциплинах. Государственные деятели различных европейских государств, стремившиеся к военно-политическому господству, также вынуждены были уделять большое внимание развитию научных исследований. Наибольших успехов среди точных наук достигла математика (что дало повод Г.Галилею сказать, что «книга природы написана на языке математики») и механика, превратившаяся из искусства в науку о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Достижения естественных наук были неразрывно связны с развитием опытно-экспериментального знания, ознаменовавшимся огромным количеством судьбоносных для европейской цивилизации изобретений – таких, как механические часы, заставившие человека ценить земное время вопреки божественной вечности, микроскоп и телескоп, заметно расширившие горизонты окружающего человека мира и вынудившие признать истинность открытия Николая Коперника.
Под влиянием точных наук в философии сложилась механическая и материалистическая картина мира. В центре картины мира Нового времени находится образ окружающей человека природы. Механической она называется потому, что в ее рамках природа представляется огромным механизмом, ритмично функционирующим по внутреннему ему присущим «естественным законам», а материалистической потому, что все явления природы объясняются непрерывным движением, сцеплением и взаимопревращением мельчайших материальных частиц, снова-таки подчиняющимся механическим законам.
Основной целью философии и занятого исследованием природы естествознания провозглашается увеличение власти человека над природой (знаменитый девиз Ф.Бекона «Знание – сила») и совершенствование самого человека.
В рамках достижения указанной цели для философии выдвигается двоякого рода задача:
– создание и логическое обоснование научных методов познания;
– построение общей, целой, взаимосвязанной системы знания о мире через обобщения данных естественных наук.
По сути дела, речь шла о том, каким путем можно будет получить научное, иначе говоря, для всех, всегда и вездедостоверное знание об окружающем нас мире, затем систематизировать его в общей картине мира, наконец, опираясь на эту картину, преобразовать мир, поставить его на службу человеку.
В решении этой задачи мыслители Нового времени разделились на два направления: эмпирическое и рационалистическое. Представители эмпирическогонаправления (Ф.Бекон, Жд.Локк, Д.Юм) утверждали, что в основе процесса познания должен лежать человеческий опыт, основанный на данных наших органов чувств. Представители рационалистического направления (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц), напротив, были убеждены в том, что данные чувственного восприятия не всегда точны, а потому отдавали предпочтение не опытным, а теоретическим приемам получения истинного знания, не чувствам, а разуму, полагая, что последний способен внутри себя самого усмотреть наиболее достоверные, всеобщие и необходимые истины. Сказанное не следует понимать в том смысле, что эмпирики напрочь отвергали в качестве инструмента познания разум, а рационалисты – чувства. Другое дело, что они отводили им второстепенное значение: эмпирики полагали, что разум выступает лишь в роли организатора и систематизатора опытных данных, без которых он остается чем-то сродни белому чистому листу бумаги, а рационалисты считали опыт необходимым для подтверждения открывающихся разуму истин и его ориентации на новые открытия.
Грандиозный прорыв в области экспериментально-математического естествознания, достижения рационалистической философии и упрочение в ней позиций материалистического направления в конечном итоге подрывали устои религии и способствовали формированию атеистического мировоззрения. В этих условиях наблюдается тенденция к секуляризации общественной жизни, максимальное развитие в ней независимых от церкви светских начал. В самой философии эта общая тенденция проявилась в форме пантеизма, отождествления Бога и мира, вопреки устоявшимся представлениям о том, что Бог пребывает вне мира, и деизма – учении о том, что Бог сотворил мир, дал ему законы и движение, но больше в дела своего творения не вмешивался. В свете сказанного должно быть понятно положение философии, тесно связанной с наукой, но еще не забывшей о религии. Кроме того, в Новое время происходит профессионализация философии, превращение ее в особую сферу человеческой деятельности, которая обладает особым терминологическим языком, изучается отдельной группой людей, объединенных в профессиональное сообщество со своими периодическими изданиями, и становится обязательным предметом преподавания и исследования в рамках университетов.
Понятно, что коренные изменения в картине мира не могли не отразиться на образе человека. В основе нововременного взгляда на человека лежит разделение всей действительности на субъект и объект. Субъект– носитель познавательной деятельности, объект– то, на что направлены познавательные усилия субъекта. Новый способ философствования предполагал, что человек (как единичный представитель человеческого рода) обладает разумом и, сознавая свое «Я», способен познавать законы и закономерности целесообразно устроенного внешнего объективного мира, имея в виду в конечном итоге преобразовывать его в соответствии с собственными запросами и потребностями.
С приходящейся на XVIII век историко-культурной эпохой просвещения связана известная переориентация философской мысли Нового времени с природы на человека и общественные условия его жизни. Просвещение– это идеологическая программа широкого общественно-политического движения, выступавшего за совершенствование человека и общества на основе разума и успехов в развитии науки и техники. Это движение, получившее наиболее широкое распространение во ІІ половине XVIII столетия во Франции, отражало борьбу большей части населения страны – т.н. «третьего сословия» (крестьяне, ремесленники, буржуазия, купцы и ремесленники, наемные рабочие) – за свои социально-экономические права. Часть «третьего сословия» успешно вписались в новые, капиталистические экономические условия, добились немалого материального благосостояния, однако устаревший политический строй – абсолютная монархия – оставлял этих людей полностью бесправными.
Основные положения просветительской программы, разделявшиеся наиболее известными ее представителями – Вольтером, Д.Дидро, Ж.Ж.Руссо, Ш.Л.Монтескье, П.А.Гольбахом и др. – таковы:
1.Рационализм, суть которого можно передать формулой «закона природы суть законы разума». Правда, в своих представлениях просветители идут не от разума к природе, как Р.Декарт, Б.Спиноза или Г.Лейбниц, а наоборот, полагают, что человек получает разум от природы и только потом самостоятельно им овладевает;
2.Убеждение в наличии «естественных прав» у каждого человека, основными из которых являются права на жизнь, свободу и равенство по отношению друг к другу;
3.Вера в происхождение общества не по «воле божьей», а в результате «общественного договора» – добровольного, равноправного союза людей между собой, что отражает общий разумный порядок вещей в мире применительно к человеку и обществу;
4.Учение о невежестве и незнании, как главной причине и источнике бед и несчастий человека, которые приводят к тому, что, по словам Ж.Ж.Руссо, «человек рождается свободным, но повсюду он в оковах». Самой ужасной социальной язвой просветители считали социально-экономическое неравенство, тесно связанное с неправильным политическим строем, который далек от первоначальных условий «общественного договора»;
5.Исторический оптимизм, вера в материальный и духовный прогресс человечества, решающую роль в котором должно сыграть как раз просвещение (образование и воспитание) людей и развитие науки.
Хотя значительная часть просветителей видела этот процесс мирным и сопряженным прежде всего с моральным самосовершенствованием человека, в ряде стран Просвещение оказалось своеобразной идейной подготовкой революции, прежде всего Великой Французской революции, жертвами которой стали многие из тех, кто ей способствовал.
Список Литературы
1.Кузнецов В.Н. Французский материализм XVIII века. – М., 1991.
2. Мир философии. Книга для чтения: В 2 ч. – М., 1991. – Ч. 1. §2.
3.Момджян Х.Н. Французское просвещение XVIII века. – М., 1983.
4.Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. Философия. – Питер 2006. – С.70-87.
5. Нарский И.С. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1974.
6.Соколов В.В. Средневековая философия. – М., 1979.
7. Соколов В.В. Европейская философия XV- XVIII веков. – М., 1984.
8.Ченышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии.- М., 1991.
9. Философия. Учебник. – М., 2005. – С.53 – 111.
10.Спиркин А.Г. – М., 1998. – С.82-139.
6. Причепій Є.М. Філософія. – Київ – 2001. – С.76 – 119.
Філософія. Навчально-методичний посібник. – Х., Одіссей, 2004. – С.50– 62.
ЛЕКЦИЯ
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
1.Критическая философия И.Канта.
2.Система абсолютного идеализма Г.В.Ф. Гегеля
Хотя сама по себе немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий промежуток времени – с 80-х гг. XVIII до середины XIX ст., за этот период времени в творчестве ее крупнейших представителей – Иммануила Канта и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля удалось подвести своего рода теоретический итог решению тех проблем, которые стояли перед философией Нового времени. В этой связи немецкую классическую философию следует считать ее последним, завершающим этапом.
Действительно, немецкая классическая философия восприняла основополагающие принципы философии Нового времени – ее рационализм и «натурализм», т.е. рассмотрение окружающего мира как природы, существующей по внутренне ей присущим механическим законам, однако творчески их переработала. Прежде всего, ели мыслители Нового времени, пытавшиеся познать и преобразовать природу и общество, опирались на идею о созидающей силе человеческого разума, то и Кант , и Гегель исходили из противоположной установки – на разумную целесообразность окружающего нас мира, которую можно было бы выразить в знаменитой гегелевской формуле: «все разумное действительно, все действительное разумно», т.е. шли не от природы к разуму, как просветители, а от разума – к природе. По этой причине в немецкой классической философии происходит смещение акцента с анализа природы на исследование человека как автономного мира. Если философы Нового времени знали человека только как природное тело, наделенное нетелесной душой, то для И.Канта и Г.В.Ф.Гегеля именно из человеческого духа, духовной деятельности человека выводится весь окружающий его мир – как природный, так и культурный.
Именно обратившись к изучению человека и его познавательных способностей, совершает И.Кант, по его собственным словам, «коперникианский переворот» в философии, решая проблему метода, неудовлетворительные односторонние подходы к рассмотрению которой предлагались представителями эмпирического и рационального направлений. Подвергнув критическому анализу в трех своих знаменитых работах – «Критике чистого разума», «Критике практического разума» и «Критике способности суждения» основные познавательные способности человеческой души, И. Кант пришел к выводу, что наши знания сообразуются не с окружающим нас миром, а с нашими познавательными возможностями. Поэтому мы познаем мир не таким, каким он есть на самом деле, а в том виде, в котором его познание доступно нашему разуму. Нам же остается констатировать лишь параллельное существование двух миров – мира «ноуменов», «вещей в себе», так сказать, мира самого по себе, и мира, который мы знаем таким, каким он является нашему сознанию.
Однако, если представить себе, как это сделал Гегель, что наш разум находится не в статичном, пассивном состоянии, а в процессе непрерывного саморазвития, лишь логически завершая его в человеке и продуктах его духовной деятельности, – таких, как мораль, право, искусство, религия, наука и, наконец, философия, то такой процесс окажется существенной основой для всего существующего и в природе, и в обществе, и в самом человеческом мышлении, а человек предстанет способным осознать мир в целом, в его абсолютном основании. Таким образом, учением Гегеля была создана всеохватывающая система, которая не только представила ту картину мира, создание которой было целью философии Нового времени, но и оказалась наиболее полным воплощением ведущего для западной философии со времен Платона идеалистического направления, о сути которого сам Гегель сказал так: «Подлинный философский идеализм ни в чем ином, как в следующем утверждении: истина вещей заключается в том, что предметы как непосредственно единичные, т.е. чувственные предметы, суть лишь видимость, явление… Разумеется интеллект осваивается с предметами не в их чувственном существовании, но благодаря тому, что он их мыслит, вбирает их содержание в себя [в формах абстрактных понятий. – К.К.]. это всеобщее в вещах не есть нечто субъективное, принадлежащее исключительно нам…, а представляет собой истинное, действительное в самих вещах как их субстанциональные роды, а не где-либо вдали этих вещей (Гегель. Энциклопедия философских наук. – М., 1976. – Т.2. – Философия природы. – С.19).
Как ни парадоксально, но , доведя идеализм до своего логического завершения, Гегель тем самым показал его исчерпанность и ограниченность. Поэтому со ІІ половины ХІХ в., в западной философии основное значение начинают приобретать школы и течения неидеалистического толка, хотя влияние гегельянства на некоторые из них – например, марксизм, не вызывает сомнения. Как бы там ни было, но, подведя определенную черту под философией Нового времени, немецкая классическая философия осталась заметным явлением в истории западной философии, а о творчестве ее крупнейшего представителя – Г.В.Ф.Гегеля Б.Рассел, сам крупный философ и ученый, сказал: «Даже если (как я сам полагаю) почти все учение Гегеля ложно, оно еще сохраняет значение, которое не просто принадлежит истории, так как оно наилучшим образом представляет определенный вид философии, которая у других менее согласована и менее всеобъемлюща» (Рассел Б. История западной философии. – 2-е изд. испр. – Новосибирск, 1999. – с.671)
Характерными особенностями классической философии являются: во-первых, рационально-теоретическое осмысление явлений духа и действительности; во-вторых, систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается на естественной упорядоченности и гармонии мира (доступных рациональному пониманию); в третьих, поскольку в мире господствует естественный порядок, обусловленный взаимозависимыми процессами (познанием которых и должен заниматься человек), то весь историко-философский процесс также есть определенная целостность.
По этому поводу Гегель писал: «История философии показывает… что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития…»1
Естественная (заданная бытием) упорядоченность мира выступала предметом и целью познания. С точки зрения классической философии человек несоизмеримо выше мира и бытия, ибо способен на рациональное познание. К удивлению многих, мир в самом деле оказывался таким, каким его создавала человеческая мысль по предназначенному плану (в чем человек подобен Богу). Это давало возможность утверждать, что философские выводы в отношении устройства мира обладают такой же степенью точности, как выводы геометрии или математики. Неслучайно в философию была введена математическая терминология: «геометрический метод» Спинозы, методы точных наук Локка, математический метод Декарта, математическое естествознание и априорные схемы Канта, интеллектуальная интуиция Фихте и пр.
В классическую эпоху были разработаны категориальный аппарат и техника философского мышления, особые способы аргументации и доказательства, отличительные от конкретно-научного и характеризующие именно философский подход к опыту. Особенностью рациональных философских систем является их стремление к всеобъемлемости. В большей мере это проявилось в философской системе Гегеля.
Вершиной развития классической философской мысли считаются достижения немецкой классической философии конца XVIII – первой половины XIX вв. Немецкая классическая философия создала универсальную и всеобъемлющую картину мира, систематизировала основные знания человечества о природе, обществе, о процессе познания. Наивысшие достижения философской классики относятся к творчеству Иммануила Кантаи Георга Вильгельма Фридриха Гегеля.
__________
1Гегель Г. Энциклопедия философских наук. – М., 1974. – Т.1. – с.99
Характерные черты немецкой классической философии.
1. Особое понимание роли философии и истории человечества в развитии мировой культуры. Классические немецкие философы полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «душой» культуры.
Исследовались не только человеческая история, но и человеческая сущность.
3. Все представители классическойнемецкойфилософии относились к философии как к специальной системе философских идей
4. Классическая немецкая философия разрабатывала целостную концепцию диалектики.
5. Классическая немецкая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность.
Можно утверждать, что представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в., и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума. Одновременно они явились и выразителями той социально-экономической, политической и духовной атмосферы, которая их окружала: феодальная раздробленность Германии, отсутствие национального единства, ориентация развивающейся буржуазии на различные компромиссы (так кА она после Великой французской революции испытывала страх перед любым революционным развитием); желание иметь сильную монархическую власть и военную мощь.
Список литературы
1. Антология мировой философии: В 4 г. – М., 1971. – Т. 3.
Асмус ВФ. Иммануил Кант. – М., 1973.
Быховский Б. Людвиг Фейербах – М., 1967.
Гайденко П.П. Философия Фихте и современность – М.,1979.
Гегель Г. -В. –Ф.Соч: В 14 т. –М., 1929 – 1959.
Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. – М., 1986.
Гуннар Скирбекк, Нилс Гилье. История философии. – М., 2001. – С441-554.
Джованни Реале и Дарио Антисери. Западная философия от истоков до ваших дней: В 4т. – М., 1977. – Т.4.
История марксизма-ленинизма. – М., 1986. – Т.1.
История философии в кратком изложении. – М., 1991.
В.А. Канке. Философия. Учебник. – М., 2001. – С.97-108.
Кант И. Соч.: В 6 т. – М., 1963 – 1966.
Краткий очерк истории философии. – М., 1981.
2. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХVIII – начала ХIХ века. – М., 1989.
3. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритизм // Полн. Собр. Соч. –Т.18.
Лазарев В.В. Философия раннего и позднего Шеллинга. – М., 1990.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2 изд. – Т.3.
Мир философии. Книга для чтения: В 2 ч. – М., 1991. – Ч.1, разд.4.
4. Є.М. Причепій. Філософія. – Київ. 2001. С.120-137.
5. Энгельс Ф. Людвиг Фейєрбах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – 2 изд. – т.21.
6. Философия. Учебник под редакцией В.В. Миронова. – М., 2005. – С.111 – 184.
ЛЕКЦИЯ
ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX ВВ
План
1.Иррационализм
2.Марксизм
3.Позитивизм и неопозитивизм
4.Структурализм
5.Экзистенциализм
6.Психоанализ
Заслуга немецкой классической философии заключается в том, что она сделала наше мышление историческим, максимально полно объяснила сущность бытия, познания, других философских проблем с позиций идеализма. Однако с объяснением картины мира с идеалистических позиций были согласны не все. Во второй половине XIХ в. выделились два направления критики немецкой классической философии.
1.Критика с позиций материалистической философии.
2.Критика со стороны неклассической идеалистической философии.
Для критики «гегелианства» использовались как материалистические подходы, так и подходы, отвергающие логические связи в природе, восприятия мира как целостной закономерной системы, критикующие диалектику Гегеля и саму идею развития. Критику немецкой идеалистической философии с позиции материализма в начале ХХ в. осуществила марксистская философия.
Конец XIХ и ХХ в. – эпоха внеклассической философии. Этот период дал замечательных мыслителей, обогативших философскую культуру. Их философские идеи отразили достижения науки и иные стороны материального и духовного развития человечества. Западная философия данного периода – это огромное многообразие философов, всевозможных школ, направлений и концепций, основние из которых: иррационализм (А.Шопенгауэр), марксизм (К.Маркс, Ф.Энгельс), философия жизни (С.Кьеркегор, Ф.Ницше, А.Бергсон), позитивизм и неопозитивизм (О.Конт, Б.Рассел, Л.Витгенштейн), философия прагматизма (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж.Дьюи), феноменология (Э.Гуссерль), герменевтика (Х.Гадамер), философская антропология2(М.Шелер, П.Тейяр де Шарден), экзистенциализм (М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П. Сартр), структурализм (К.Леви-Строс), критический рационализм3 (К.Поппер), психоанализ (З.Фрейд, К.Юнг и др.).
Мы остановимся на некоторых философских течениях и их представителях.
Список литературы
1. Будко В.В. Философия науки. – Х., Консул. 2005.
2. Гуннар Скирбекк, Нилс Гилье. История философии. – М., 2001. С.598-775.
Западная философия ХХ века. – М., 1994.
Зарубіжна філософія ХХ сторіччя. – К., 1993.
Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. – М., 1996.
История философии в кратком изложении. – М., 1991.
Кузнецов В.Г. Герменевтика и гуманитарное знание. – М., 1991.
Кун Т. Структура научных революций. – М., 1977.
Маритен Ж. Философ в мире. – М., 1994.
Мир философии: Книга для чтения: в 2-х т., М., 1991.
Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М.. 1991.
Моисеева Н.А., Сороковикова В.И. Питер 2006. С.113 – 124.
Мунье Э. Что такое персонализм. – М., 1994.
Наука в зеркале философии ХХ века. – М.. 1992.
Проблемы методологии постнеклассической науки. – М., 1992.
Проблема сознания в современной западной философии. – М., 1988.
Сартр Ж.П. Фрейд. – М., 1992.
Сартр Ж. П. Экзистенционализм - это гуманизм. (Сумерки богов). - М., 1990.
Современная западная философия: Словарь. - М., 1991.
Степин В.С Философская антропология и философия науки. - М., 1992.
3. Тейяр де Шарден. Феномен человека. – М., 1989.
Тойнби А. Постижение истории. – М., 1991.
Філософія. Під ред. В.Л. Петрушенко. – Київ, Львів, 2001. С. 172 – 207.
Философия. Под ред. В.В. Миронова. – М., 2005. С. 184 – 342
Причепій Є.М. Філософія. – К, 2001. С. 146 – 205.
Філософія - Х. „Одісей”, 2004. С. 94 – 109.
4. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1992.
Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1990.
Фромм Э. Душа человека. – М., 1992.
Фромм Э. Психоанализ и этика. – М., 1992.
Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. - М., 1992.
5. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991
ЛЕКЦИЯ
Философская мысль в Украине
1. Генезис украинской философии.
Философия Киевской Руси.
Формирование черт украинской философии.
Украинская философия в ХХ в.
1.Генезис украинской философии
Украинская философия времен Княжества формировалось в границах общей духовной культуры Киевской Руси. Она вобрала в себя и творчески преобразила религиозно-мифологические верования славянских племен Надднепровья, Полесья, Подолья, с одной стороны, и антично-византийские взгляды мыслителей, которые были перенесены на почву Киевского государства после принятия Владимиром Великим христианства - с другой.
Мифологическое сознание, как считают украинские ученые, не знало разделения мира на естественный и сверхъестественный. Для него существовал единый, естественный космос, который как мир порядка противопоставляется хаосу, миру беспорядка. В мифах сопоставлялись «свой мир – чужой мир», «мир культуры, освоенный мир – мир вражеской и неосвоенной природы».
В древнеукраинском сознании преобладает отделение «мира», «верха», «правой стороны», «востока» как ценностно преобладающих, которые противостоят символам «тьмы», « низа», «левой стороны», «запада» [4].
В мифах той поры уже была совершена попытка ответить на вопрос «Почему?» Почему происходят изменения в природе? Почему человеческое общество именно такое, а не другое? С чем связано поведение человека? На эти и множество других вопросов религия и мифы древних славян давали ответы, но они имели сказочно-фантастическое содержание, в котором реальное тесно переплеталось с нереальным.
Итак, мифы и религиозные верования в древнерусских племенах были основными средствами, благодаря которым люди объясняли процессы окружающего их мира. Мифы древних украинцев выражали мироощущение, мировосприятие окружающих явлений, с которыми человек встречался как непосредственно, так и опосредованно. Для мифологии древних украинцев были характерны те же особенности, что и для большинства народов - это причинно-следственное выяснение феноменов прошлого и настоящего. Миф совмещал в себе два аспекта – рассказ о прошлом (диахронный аспект) и средства пояснения настоящего, а иногда и прошлого (синхронный аспект). Актуальный характер «исторических» легенд часто подтверждаются жанром этиологических объяснений явлений, характерных для членов определенной территории и их социальных привычек и их традиций.
Этиологизм (причина) является попыткой пояснить определенное реальное явление в повседневной жизни человека, например: «Что служило появлению такого-то и такого-то явления?», «Каким образом и где появилось?», «Почему это так?» и т.д.
Этиологизм как одна из существенных черт мифологического мышления в украинской мифологии свойственен каждому из мифов. В них, как и во всяком мифе, трудно провести резкую границу между естественным и неестественным, для них характерна чувственная конкретность, метафоричность, эмоциональность.
Мифы тесно связаны с религиозной обрядовостью. Они служат своеобразным рациональным пояснением обрядовой практики древнерусской религии. Как отмечают исследователи славянской мифологии, в них отражены разные уровни связей отдельных персонажей с родом, племенем, дается своеобразное (мифологическое) толкование явлений, актуальных для определенного периода жизни человека, явлений природных, космических и т.д. Со временем возникла своеобразная «специализация» мифических персонажей (богов) по видам деятельности. Одни боги группировались в сфере военных дел, другие – в отрасли моральных истоков, третьи связаны с сельскохозяйственной деятельностью людей. В древнеукраинской мифологии с этой деятельностью связаны действия богов высшего уровня - Перуна и Велеса. Первый находился на небе и воплощал все позитивное, другой - на земле и был носителем всего негативного. Эти два бога постоянно ведут между собой борьбу. Велес крадет скот у людей, портит здоровье, порождает зависть, ненависть, злобу. Постоянно преследуемый Перуном, Велес превращается в вола, дерево, речку, но не может убежать от всемогущего Перуна. Финалом победы последнего является дождь, необходимое условие плодородия земли, а в конечном итоге - достатка. Согласно индоевропейской традиции личность Перуна связывается с военной функцией. Его изображали как седовласого воина с золотыми усами, грозным взглядом. В пантеоне богов Киевской Руси Перун был самым главным богом, который опекал не только поле брани, но и мирную хлебную ниву. С ним связываются наиболее чувственно-конкретные и вместе с тем абстрактные представления о том, что существует за пределами сознания человека.
К богам «нижнего» уровня в древнеукраинской мифологии принадлежали те божества, которые были связаны с определенными временами года, а также те, которые особо почитались в отдельном роде, племени, но признавались и среди других родов или племен. Символами зла и мифологии древних украинцев была разного рода нечисть – водяные, русалки, оборотни, упыри и т.д.
В религиозно-мифологическом сознании древних украинцев можно выделить уровень, который определялся наибольшей абстрактностью, и хотя этимологически он был связан с определенными божествами, но эта связь была настолько опосредованной, что часто человеком не осознавалась. Как отмечают авторы двухтомной энциклопедии «Мифы народов мира», понятиями такого рода были Судьба, Несчастье, Правда, Ложь, Смерть, Счастье и т.д. Со словами «судьба», «счастье», «успех» и т.д., считают ученые, было, вероятно, связано и слово «Бог». Богатый - это тот, у кого есть судьба, убогий - не имеет судьбы, склонности Бога, небогий - несчастный, убогий. Слово Бог, пишут исследователи славянской мифологии, входило даже в имена разных божеств - Даждьбог, Чернобог и т.д.
В центре внимания всех мифов древних украинцев, как правило, был человек. Он в мифологизированной ипостаси соотносился со всеми уровнями мифологии. Важное значение имеет в культурно-обрядовой практике людей праславянское понятие «душа», «дух», которое выделяло человека среди всех высших существ. Его содержанием является творческий характер человека, определение духовного как его родового признака.
В древнеукраинской мифологии мир описывается системой противопоставления содержания понятий, где позитивное предстоит негативному: жизнь - смерть, судьба - несудьба, счастье - несчастье, правда - ложь, верх (Перун) – низ (Велес) и т.д.
Уровень обобщения содержания этих понятий знаменовал собой вершину мифологического мышления и переход его к философскому. Но не только уровень обобщения является признаком философии. Ее появлению должен отвечать уровень развития государственности, науки и культуры, т.е. когда возникает система общественных отношений, которая определяет отношения «человек - мир» не только на уровне самосознания своего «Я» в природе, обществе, государстве, семье и т.д., но соответственно кодифицирует их. Так что не случайно исследователи истории украинской философии датируют ее возникновение концом Х - началом XI bв. Как раз тогда было в расцвете могущественное государство Киевская Русь с четко сформированным устройством, развитой письменностью, наукой, законотворчеством. В новых социальных условиях мифология еще занимает значительное место, но она все больше и больше поступается перед философией – ребенку государственных, социальных, научных и культурологических отношений.
Процесс разложения мифологического и утверждения философского способа мышления ускорила христианизация Киевской Руси.
2.Философия Киевской Руси
В X веке Киевское государство еще не имело единой религии. Языческие верования не содействовали объединению племен. Целостность государства обеспечивалась в основном военной силой. Князь Владимир понимал, что Киевская Русь уже пережила свою традиционную анимистическую языческую религию. Он и его ближайшее окружение задумывались над тем, как найти более утонченные способы выражения духовных, социальных и мистических стремлений общества. Ислам представлял собой Восток, его обычаи, способ мышления, христианство - Европу. Оно уже пустило свои корни в Киевской Руси. Христианкой была княгиня Ольга. Народы, которые окружали Русь, - поляки, венгры, болгары были христианами. Киевская Русь была могущественным государством в военном значении этого слова, но оставалась отделенной от многих стран и народов как в экологическом, так и в культурном отношении, в том числе и от Европы, где в то время уже нераздельно правило христианство, которое пронизывало все стороны жизни человека. Русичи, например, для Византии были варварами.
Принятие христианства Русью разрушало все барьеры, которые разделяли ее с Византией и Европой. На огромных просторах Киевской Руси, невзирая на сопротивление людей, ломались языческие идолы, а вместо них строились христианские храмы. Церковь, ее структура, служители храмов были взяты из Константинополя в Киев и другие города. С христианством на Русь пришли не только священники, строители, политики, но и произведения знаменитых греческих мыслителей античного периода и философов средневековой Европы. Как определяет ее В.С.Горский, роль христианства не ограничивалась функцией простого ретранслятора на украинскую почву достижений мировой культуры. Под влиянием более чем тысячелетнего развития философской мысли в Европе и полного ее отсутствия в восточнославянских племенах создался определенный «перепад», «разница» между культурами. В короткий исторический срок христианство ликвидировало это несоответствие, вызвало к жизни могущественный интеллектуальный потенциал русичей, подготовленных для восприятия новых философских взглядов восточнославянской мифологией.
В Киевской Руси появляются свои философы и философские произведения. Наиболее известными среди них являются: «Речь философа» (часть «Повести временных лет»), «Слово о Законе и Благодати» Иллариона, «Изборники Святослава» 1073 и 1076 гг. и ряд других памяток, пронизанных глубоким философским содержанием. В «Слове о Законе и Благодати» (1037 – 1050гг) киевский митрополит Илларион, опираясь на Библию и труды византийских теологов, доказывал верховенство христианства над другими религиями - иудаизмом и исламом. Этот труд посвящен не только апологетическим вопросам. Митрополит Илларион с философских позиций, но в аллегоричной форме обосновывает идею необходимости связи человека с Богом, человеческого и Божьего в образе Иисуса Христа. Отдельно освещаются чисто мирские проблемы, которые касаются также решения практических вопросов, таких как пути укрепления власти князя, расширение торговли и т.д.
Философские проблемы поднимает и митрополит Никифор в письме к князю Владимира Мономаху, где христианский теолог раскрывает свое видение человеческой души. Бессмертная душа, пишет он, имеет в себе три составные - разум, ощущения и волю. Все они составляют единое целое, но вместе с тем имеют относительную автономность. Важнейшей частью этого единого целого является разум. Это основной признак, считал Никифор, который отличает человека от животного. Данные для разума поставляют ощущения, которых пять. Среди них важнейшим, считал он, есть зрение. Когда мы соотносим зрение и слух, писал Никифор, то можем убедиться, что увиденное нами есть таким, каким мы воспринимаем его зрением, тогда как слух часто нас обманывает, - ведь не все звуки звучат одинаково для каждого человека. Важной составляющей души как целого является воля. Воля в сравнении с разумом стоит ниже, но именно благодаря ей человек деятелен.
Значительный след в философской культуре Киевской Руси ХІІ в. оставил епископ г. Турова - Кирилл Туровский. Это был для того времени высокообразованный человек. Он был хорошо знаком с античной философией и сам много писал. До нас дошло несколько его работ в форме писем. Написаны они в полемической форме и направлены против ересей. В центре внимания Туровского были проблемы соотношения души и тела, бессмертие души и воля.
Один из первых защитников автономной церкви в Киевской Руси митрополит Климент Смолятич в своих трудах дает философскую интерпретацию текстов Иоанна Дамаскина, глубоко комментирует работы Аристотеля и Платона. В «Письме к пресвитеру Фоме» он подробно анализирует соотношение разума и ощущений в процессе познания. Разум, пишет он, придает фактам целостность, нопервичная роль принадлежит ощущениям. Разум их формирует, определяет их иерархичность, но «формировать», «определять» что-либо можно тогда, когда оно уже есть, а следовательно, таким «что-либо» являются ощущения.
Философия Киевской Руси на протяжении почти 300-летнего существования заложила теоретический фундамент, который дал возможность украинским мыслителям развивать мысль в драматических, а то и трагических условиях дальнейшей истории Украины после падения Киевского государства под ударами татаро-монгольских войск Батыя.
3.Формирование черт украинской философии
Начиная с первых десятилетий своего становления и развития, украинская философия постепенно формирует свои особенности, кристаллизирует черты, характерные для нее на протяжении почти тысячелетнего существования.
Так, уже в «Комментариях к Палее» - произведении, которое вышло анонимно в «Слове о Законе и Благодати» Иллариона и др. утверждается, что в основе познавательного процесса лежит сердце. Сердце - это орган веры, центр связи с трансцендентным.
Человек, читаем в «Комментариях к Палее», является единством души и тела. Душа и тело - это две независимые субстанции: одна духовная, другая материальная, которые соединены между собой Богом. Душа - субстанция самостоятельная и творческая, но она подвержена влиянию тела, которое воздействует на нее благодаря эмоциям. Возбудителем последних является сердце, а местом пребывания души - голова. Влияние эмоций на душу возможно благодаря соединению сердца и мозга кровеносной системой.
Концепция сердца как центра процесса познания, пути присоединения к окружающей среде пронизывает все творчество мыслителей Украины на протяжении столетий развития философской мысли и со временем перерастает в «философию сердца» Г.С. Сковороды и П.Д. Юркевича.
Сердце в системе взглядов Г.С. Сковороды играет специфическую символическую функцию. Это не только орган тела, а и особая реальность, пребывающая вне человека. Это то общее, что объединяет «все сердца». Как форма общности мыслей, стремлений, воли и т.д., оно проявляет себя в общении, в процессе познания. Сердце содержит в себе все, чем живет человек. Сердце каждого человека связано с «общим сердцем», которое воплощает «всемирный разум».
Яркой фигурой в украинской философии был представитель Киевской религиозно-философской школы Памфил Данилович Юркевич (1826 - 1874 гг.). Идя следом за Платоном в его учении об идеях, Юркевич доказывает, что основой действительности является идея добра. В каждом человеке доброго всегда больше, чем злого. Если бы было наоборот, человек никогда бы не поднялся над животным миром. Если мы верим в Бога и эту веру способны перенести в сферу духовной деятельности из головы в сердце, то в каждом человеке будем видеть что-то нам близкое и дорогое.
Но в отличии от сковородинского единства в «сердце» всех «граждан мира», у Юркевича сердце служит фактором единства добра в пределах национального духа определенного народа, т.е. его «философия сердца» углубляется качественно.
Важное место концепция сердца занимает у представителей Кирилло-мефодиевского Общества. В программных документах Товарищества впервые в истории развития украинской идеи была сделана попытка синтезировать ее историософское видение с той философией, которая наиболее ярко отражает существенные черты украинской ментальности с «философией сердца». Соединение историософии и «философии сердца», во взглядах кирилло-мефодиевцев, стало возможным благодаря общности их мировоззренческого-методологических принципов, главное место среди которых принадлежит христианству, романтизму и гуманизму.
Один из главных представителей Кирилло-мефодиевского Товарищества Пантелеймон Александрович Кулиш (1819 – 1897гг.) писал, что душа украинца имеет две стороны: внутреннюю – сердце и внешнюю – мышление, разум. Сердцем он связан с Украиной, ее природой, историей, религией, внешне – с другими народами. Много представителей украинской интеллигенции живут и творят за пределами страны, что вполне естественно. Но в каждом украинце живет национальная идея, горит национальный дух, который постоянно напоминает человеку, кем он является. Источником этого чувства является сердце, даже когда разум направляет человека на отречение от украинства.
Учение о сердце как одно из основных черт украинской философии в философской литературе получило название «кардоцентризма».
Второй важной чертой украинской философии является антеизм. Как мифический Антей был связан с матерью-землей, так и украинская философия на разных своих уровнях связана с природой, жизнью народа. Народные песни, думы, художественная литература всегда отводили природе основное место. Как отмечают исследователи дохристианско-христианской обрядовости, в некоторых областях нашего государства антеизм является не только чертой философии как «постижение абсолютного», по выражению Гегеля, но и «философией» всей жизни украинца. Не случайно языческие и христианские особенности менталитета украинцев проявляются в поклонении земле, культу предков, воды, солнца, растениям, в ритуальных трапезах, в магической силе яйца и т.д.
Земля в представлении украинца – это все, что прекрасно, она рождает и питает людей и животных. Когда нарушается связь с ней, человек умирает. Еще недавно в Надднепровье в день Святого Юрия люди «качались» во ржи, когда ходили в поле со священником. Здесь же они приносили жертву земле – ели в поле, а остатки еды оставляли или закапывали в землю. После жатвы в поле оставляли несколько колосков и клали возле них краюху хлеба, чтобы был урожай в следующем году. Связями с землей пронизан и культ предков – проводы. Предков поминали на могилах и приносили им в жертву крашенки и еду.
Известно, что без влаги земля не может родить. Древним и простейшим способом вызывать дождь служило обливание водой, освящение воды и окропление святой водой полей, огородов, деревьев. Вода занимает главное место в очищающих обычаях (купаниях). Распространенными были представления о целительных способностях росы (на Юрия, Ивана Купала и т.д.). К магическим объектам во многих регионах Украины относят солнце, костер, солярный знак – пылающее колесо на Купала, Масленицу и т.д. В историческом сознании украинского народа сформировалось убеждение, что кто не хочет знать обычаи своего края, своих родителей, дедов и прадедов, своей «малой родины», где родился и вырос, тот будет бродить по миру без приюта, он потерян для своей земли, для своего народа.
Как и кардоцентризм, антеизм широко представлен в философских взглядах П.А. Кулиша. Человек, зачарованный городом, считал он, отрывается от земли, своего бытия. Но в определенные минуты он просыпается от городского «сна» и чувствует тягу к природе. Стремление порвать с городом иногда такое сильное, что человек болеет душой, определяет сроки, когда, наконец, сможет вернуться к своим истокам. Но из-за мелочей хлопот это стремление размывается, замирает, чтобы в определенное время снова обостриться. Только пребывая на лоне природы, в условиях сельской жизни, человек ощущает гармонию души и тела, когда время идет спокойно, сердце наполняется тихой радостью.
Особой чертой украинской философии является обращение к внутреннему миру человека, его стремлений, тревог, боли. Экзистенциальные мотивы во взглядах мыслителей Украины впервые проявляются у ученых-книжников и частично у поклонников исихазма. Последние доказывали, что путь к единению с Богом лежит через углубление в свой внутренний мир. В человеке, отмечали они, есть две стороны – внутренняя и внешняя. Внутренняя «природа» человека характеризуется самоуглублением, постоянным самопринуждением, страхом, который человек стремится перебороть на пути к единению с Богом.
Внешняя сторона человеческого бытия, считал И. Вишенский, обозначена видимостью, маргинальными интересами, которые постоянно изменяются в зависимости от настроений окружающей человека общественной среды. Познание «внешней» природы мало что дает человеку, потому что она проходящая, аморфная, а поэтому – неистинная. Зачем познавать то, писал И. Вишенский, что завтра утратит всякий смысл. Другое дело – познание внутреннего, которое всегда направлено на единение с Богом, являющимся вечной Истиной и Милостью.
Еще более выпукло экзистенциальная черта проявляется в философии Г. С. Сковороды. Анализируя духовный мир человека, мыслитель приходит к выводу, что он не имеет опоры в окружающей действительности. Окружающий мир - это мир распыленных вещей, процессов, людей. Каждый погружается в мелочное бытие, которое является только песчинкой того общего, которое создано Богом, но в представлении человека оно превозносится до уровня всеобщего. Такое неправильное понимание бытия со временем приводит к растерянности, порождает страх. Выход из такого состояния Сковорода видел в соблюдении методов «сродного труда», т.е. поисков такого занятия, которое наиболее отвечает склонностям, сердцу человека. Если человек выбрал себе работу, профессию по душе, тогда он счастлив, только тогда он достигнет успеха. Каждый должен внутренне определиться - чего хочет и к чему призван, утверждал Сковорода. Страдания и муки, через которые человек проходит в своей жизни, возникают от того, что он живет вопреки тому, для чего создан. «Какое мучение, - писал он, - трудиться в несродном деле... Природа и сродность означают врожденное Божие благословение, тайный закон Его, всю тварь управляющий».
В творчестве Г.С. Сковороды больше, чем у других украинских мыслителей, проявились основные черты украинской философии - кордоцентризм, антеизм, экзистенциальные мотивы. Его философия обращена к природе, общественным явлениям, внутреннему миру человека. Развивая философию сердца, зародившуюся еще в анонимных «Комментариях Палеи» и в «Слове о Законе и Благодати» времен Киевской Руси, он создал основу для философской концепции сердца П. Юркевича, кирилло-мефодиевцев. Призывы Сковороды «познай себя», «взгляни в себя» направляли внимание на внутренний мир конкретного человека, ее страдания, тревоги, поиски опоры в Боге. Они нашли широкий отклик в творчестве целой плеяды мыслителей XIX - XX ст.
4.Украинская философия в ХХ в.
До 1920 г. украинская философия развивалась в едином русле. Несмотря на разные школы, которые временами враждовали между собой, все-таки это была философия, не отделимая от украинского общества.
После 1920 г. возникает парадоксальная ситуация. В диаспоре, опираясь на многовековые традиции, развивается украинская философия, а в Советской Украине активно насаждается «единственно правильная марксистско-ленинская» с выборочно вкрапленными взглядами отдельных украинских философов, к тому же фальсифицированными.
В первые десятилетия XX в. можно выделить особо актуальную проблему, вокруг которой шла философская дискуссия как в диаспоре, так и в Украине. Это была проблема украинской государственности, формирования национальной идеи, национального сознания украинского народа. Эта проблема впервые на научную основу была поставлена с философским ее осмыслением кирилло-мефодиевцами, а также М. Костомаровым, П. Кулишом, Т. Шевченко. Позднее ее теоретически решал М. Драгоманов, но по-настоящему ееотработкой и практическим решением занимался выдающийся украинский историк и политический деятель М.С. Грушевский (1866-1934 гг.). Как метко охарактеризовал жизнь этого страдальца украинский философ В.С. Горский: «М. Грушевский считается не без оснований одной из самых трагических фигур нашей истории первой трети ХХ столетия».
М.С. Грушевский. Первый Президент Украинской Народной Республики М. Грушевский стал свидетелем гибели собственного политического детища. Как основатель научной школы, он был очевидцем ее разгрома. Автор двух тысяч научных публикаций по проблемам истории, культуры, образования, литературоведения, он пережил уничтожение многих из них. Достигнув мирового признания своей деятельностью в науке, культуре, он умирает, преданный многими учениками и помощниками, в предчувствии жестоких репрессий, которые ожидали его дочь и близких.
Пребывая на должности профессора истории во Львовском университете, куда его пригласили в 1894г. из Киева, Грушевский начинает работу над фундаментальной «Историей Украины-Руси» с целью дать историческое обоснование понятия «национальная идея», активизировать процесс становления национального сознания украинского народа.
Активный поборник украинской демократии, М. Грушевский призывал ее представителей «взять на себя укрепление идеи украинской демократической государственности, ее распространение в обществе, воспитание его в чувствах долга перед ней, как наивысшего стимула гражданской жизни, который должен объединить все человечество, весь народ в одном порыве, побеждая партийные разногласия и различия там, где начинаются основные интересы государства». После революции 1917г., наблюдая активизацию народных масс за экономическое и национальное освобождение, Грушевский пишет: «Украинский народ полный жизненной силы, энергии, способный, терпеливый; способный к организации, к гражданской солидарности. Национальные чувства – сколько веков борьбы против разных захватчиков, которые посягали на волю и добро Украины, связали крепко, охватили национальным обручем все слои украинского населения - от панских и буржуазных групп до пролетариев. Достаточно открыть человеку глаза на то, кто она, чтобы быть уверенным в его верности национальной дисциплине» 1.
Дмитрий Донцов (1883-1973 гг.) в своих трудах «Основы нашей политики» (1921 г.), «Национализм” (1926 г.) и «Дух нашего прошлого» (1944 г.), опираясь на философские взгляды Ницше, Шопенгауэра и др., приходит к выводу, что внедрить национальную идею может только сильный человек, национальная элита. Донцов в отличие от Драгоманова, Грушевского и др. украинских мыслителей не оставил четкой концепции государственности. Его интересовали больше идеологические, чем государствообразующие проблемы. Так, например, интеллекту, рационализму, которые были свойственны философии Драгоманова, Донцов противопоставляет иррационализм, национальный романтизм. На пацифизм он отвечает идеей борьбы, экспансии, на скептицизм - недостатком веры, на партикуляризм, анархизм и либерализм - высшими интересами нации. Перед каждой нацией стоит дилемма: или победить, или погибнуть. Свои взгляды Донцов называл «мировоззрением», в центре внимания которого - способный на самопожертвование человек-патриот.
Донцов писал, что украинская нация больна и ее болезнь вызвана размыванием украинского духа со стороны имперских сил. Для ее возрождения следует кристаллизовать в единый монолит небольшую по числу, но сильную духом наиболее высокообразованную часть общества, которая в будущем могла бы стать национальной элитой. Начинать возрождение, говорил он, следует с просветительства, возвращения из небытия славных имен людей, которые выросли в Украине, творили как в ее пределах, так и за ними. Возвращение их имен будет формировать в народе чувство достоинства, гордости за свое прошлое, национальную идею.
В.К. Липинский. В некоторых аспектах со взглядами Д. Донцова совпадают взгляды Вячеслава Каземировича Липинского (1882 - 1931 гг.). Выходец из старинного рода, он был воплощением настоящего аристократа. Идеальная культура поведения, блестящее образование, гуманизм и непоколебимость в делах служения идее, народу, обеспеченная материальная жизнь содействовала высокому авторитету мыслителя среди широких кругов украинской и польской интеллигенции. Его перу принадлежат труды «Украина на переломе. 1657 -1659», «Письма к братьям-хлеборобам» и др.
Пребывая в Кракове и Женеве и обучаясь в их университетах до Первой мировой войны, Липинский глубоко изучает философию Платона и Гегеля. Под влиянием их взглядов у него формируются государственническое мировоззрение. Липинский приходит к выводу, что для того, чтоб нация была сознательной, она должна сформировать свою духовную элиту. Когда нет духовной элиты, нет народа. Липинский считал, что нынешняя интеллигенция не может быть элитой, потому что она в какой-то мере служит тем, кто владеет материальными средствами производства. Элитой в условиях Украины начала XX века, могут стать собственники земли. Именно они, так как Украина - сельскохозяйственная страна, могут объединить вокруг себя все слои населения. Поэтому когда сельскохозяйственная элита объединится с интеллигенцией, будет создана настоящая духовная элита нации, которой под силу решение всех проблем, которые стоят перед народом и где основным является построение своего государства. Идеальной формой правления является монархия (гетьманат), но ограниченная представительскими кругами власти.
Липинский решительно опровергал утверждение, что политика - грязное дело. Он считал, что аморальными путями можно достичь результата, но он станет причиной, порождением следующего результата с еще большей долей аморальности.
Липинский активно пропагандировал национализм, но, в отличие от - этнического национализма Донцова, он придерживался позиции, что национализм должен иметь государственнический характер, т.е. независимо от того, кто ты по национальности, если живешь на территории Украины, то ты уже украинец и должен отдавать силы делу построения Украинского независимого государства.
Н.А. Скрипник. Рост национального самосознания наблюдается в Советской Украине в период так называемой украинизации, сподвижником и идеологом которой был старый большевик Николай Александрович Скрипник. Он доказывал высшему партийному руководству СССР, что для того, чтобы повести за собой народ, а им было в большинстве своем украинское крестьянство, нужно научиться разговаривать с ним его языком, овладеть его культурой. Несмотря на это, украинизация оживляла историческую память и сознание народа. Поэтому не случайно, когда в 1933г. ЦК КП/б/У возглавил П. Постышев, началась громкая критика Н. Скрипника, впоследствии чего он 7 июля 1933 г. покончил жизнь самоубийством.
Одновременно со Скрипником в 20-е годы выделяется Николай Хвылевой (Николай Игнатьевич Фитилев) ( 1893 - 1933гг.). Опираясь на концепции исторического круговорота М. Данилевского и О. Шпенглера, Хвылевой пришел к выводу, что всемирная история проходит ряд циклов. В выборе духовного идеала Украина должна ориентироваться на Европу, а не Россию, потому что культура последней порождает мечтателей, «лишних» людей, тогда как Европа - колыбель людей с высоким напряжением внутренней энергии, предпринимательства.
Чтобы ориентироваться, следует формировать ориентиры среди трудящихся масс. Роль катализатора национального сознания, лежит на творческой интеллигенции. Без нее народ - могущественная, но серая и неуправляемая масса. Взгляды Хвылевого ни с какой стороны не вписывались в рамки официальной идеологии. Преследуемый, он 13 мая 1933г. кончает жизнь самоубийством.
Д.И. Чижевский. Сложный процесс формирования украинской философской мысли выдвигал в XX в. разные личности, среди которых заметное место занимал Дмитрий Иванович Чижевский (1894 - 1977гг.) - известный ученый-философ, историк, филолог. Родился Д.И. Чижевский на Кировоградщине, учился в Петербургском и Киевском, университетах. Его учителями были известные украинские мыслители В.В. Зиньковский и А.М. Гиляров. После 1921г. Чижевский выезжает за границу, где до смерти в 1977г. работает в области философии и славистики в разных европейских странах и США.
Спектр научных интересов Д. Чижевского был очень широкий, но основное внимание он уделял изучению интеллектуальных связей Украины и Западной Европы, особенно Германии. Он считал, что интеллектуальная история Украины складывалась под влиянием факторов, которые возникали в процессе культурологических немецко-славянских отношений. На развитие философии Украины особо повлиял немецкий мистицизм XV-XVIII вв. и немецкая философия XVIII - начала ХІХ в.
Французское просветительство, считал Д. Чижевский, мало повлияло на философскую мысль Украины. Как для немецкой, так и для украинской философии, писал он, характерны рационалистические и романтические подходы при оценке общественных явлений. Романтические подходы в решении национальных и философских вопросов характерны и для самого Чижевского.
Анализируя тот или иной общественный феномен, он подходил к нему с исторической, философской, психологической, национальной и других сторон. Поэтому выводы, которые делал мыслитель, поражают системностью, взвешенностью оценок.
Развитие каждой нации, акцентировал Чижевский, вплетено в ткань развития общекультурных ценностей определенных типов цивилизации, но вместе с тем оно имеет свою специфику. Следовательно, возникает борьба противоположностей, где единое специфическое нивелируется всеобщим, но впоследствии порождается другое, которое проходит такой же путь, как и предыдущее.
Список литературы
1. Горський В.С. Історія українськой філософії. – К., 1996.
Історія філософії на Україні. – К., 1997. – Т.1, Т.2.
Попович М. Мировоззрение древних славян. – К., 1985.
Сковорода Г. Произведения: В 2-х т. – К., 1992.
2. Юркевич П.Д. Философские произведения. - Г., 1990.
АТРИБУТЫ МАТЕРИИ: ДВИЖЕНИЕ, ПРОСТРАНСТВО, ВРЕМЯ
_____________________________________________________________
ПРОСТРАНСТВО - это форма существования материальных объектов, характеризующаяся протяженностью и объемом.
___________________________________________________________________
Основными свойствами пространства являются трехмерность , однородность, изотропность (одинаковость свойств по всем направлениям).
___________________________________________________________
Теоретический итог
сравните:
– субстационарный и субъективистский подход к бытию;
– представление о бытии как субстанции и как становлении;
– классический философский взгляд на бытие и состояние разработки этой проблемы в ХХ веке.
Философский словарь: бытие, система, сознание, становление, синергетика, сущность, субстанция, точка бифукации, М. Хайдеггер.
Список литературы
4. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. – М., 1997. – С. 342–374.
Абасов А.Н. Пространство и время, простанственно-временная организация//Вопросы философии. – 1985. – № 11.
Баженов Л.В., Кремлянский В.И., Степанов Н.И. Эволюция материи и ее структурные уровни// Вопросы философии. – 1981. – № 2.
Бутрын С. Идея спонтанного возникновения материи из „ничего” в космологии XX века// Вопросы философии. – 1986. – № 4.
Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической и западноевропейской философии. – М., 1986.
Делез Ж. Ницше. – СПб., 1997. – С. 30–50.
5. Каган М.С. Время как философская проблема// Вопросы философии. – 1983. - № 10.
6. Канке В.А. Философия. – М., 2001. – С. 153–167.
7. Кучевский В.В. Анализ категории «материя». – М., 1983.
8. Мир философии. Книга для чтения: В 2 ч. – М., 1991. – Ч. 1. – Разд.2. –§1.
О множественности форм пространства и времени// Философская и социологическая мысль. – 1990. - № 4.
Разумный В.П. Драматизм бытия: истоки бесперспективности. – М., 1991.
Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. – М., 1986.
9. Причепій Є.М. Філософія. – К, 2001. – С. 258–292.
Пространство, время, движение. М., 1981. – Ч. –1. – Разд. 2. – С. 265–283.
10. Современная западная философия. Словарь. – М., 1991.
11. Станис Л.Я. Движение, простанство, время и теория относительности. – М., 1991.
ЛЕКЦИЯ
ДИАЛЕКТИКА И МЕТАФИЗИКА
План
1.Диалектика
2.Метафизика
3.Альтернативы диалектики
4.Принципы и категории диалектики
5.Законы диалектики
Определение диалектика
1. Искусство спора, умение вести полемику.
Стиль мышления.
Д - теория развития «АБС. идеи»
Д - учение о связях (К.Маркс)
Д - теория развития не только АБС. идеи, но и материального мира.
Наука об общих законах развития, природы, общества и познания.
Это общий метод, методология научного познания.
МЕТАФИЗИКА
АЛЬТЕРНАТИВЫ ДИАЛЕКТИКИ
Софистика Эклектика
Размышление, основанное на преднаме- Произвольный выбор координат,случай-
ренном нарушении законов логики. ные объединения разных сторон вещей,
(похожа на метафизику, носит субъектив- игнорирование. Главное отличие - сме-
ный характер). шивание.
Догматизм Релятивизм
Антиисторический абстрактный способ Преувеличивание момента отно-
рассмотрения теоретических и практи- сительности, особенно значения от-
ческих проблем. Консерватизм, закосте- носительности истины, отбрасывая момент аб-
нелость. солютности.
Вопросы для самопроверки
(первый уровень понимания материала)
1.Что такое диалектика? Что такое метафизика?
2.Почему противоречие является философской проблемой?
3.Какое место в истории философии занимало учение о категориях?
ЛЕКЦИЯ
СОЗНАНИЕ
План
1.Возникновение сознания
2.Сущностные характеристики сознания
3.Индивидуальное и общественное сознание
Вопросы для самопроверки
(первый уровень понимания материала)
1. Как соотносятся понятия «бытие» и «материя»; что их объединяет и в чем их различие, какова взаимосвязь между ними?
2.Перечислите основные характеристики сознания.
3.Что такое материальное? Что такое идеальное?
Список литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. – М., 1997. С. 156–187.
Введенгие в философию. Учебник для ВУЗов: В 2 ч. – М., 1989. – Ч. 2. – Гл. XI. - §4. – С. 304–309.
Виденеев Н.В. О взаимоотношении материи и сознания// Философские науки. – 1984. – № 4.
Гегель Г.-В.-Ф. Энциклопедия философских наук. – М., 1997. – Т. 3. Философия духа. С. 85, 87, 125, 214, 294.
2. Гилберт Райх. Понятие сознания. – М., 2000.
Демин М.В. Анализ структуры сознания. – М., 1980.
Дельгадо Х. Мозг и сознание. – М., 1991.
Дубровский Д.И. Проблема идеального. – М., 1983.
Ильенков Э.В. Проблема идеального// Вопросы философии. – 1979. – № 6, 7.
Кочергин А.Н. Моделирование мышления. – М., 1989.
Клике Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. – М., 1983.
Леонтьев А.Н. Человек. Деятельность. Сознание. – М., 1986.
3. Лобковиц Н. От субстанции к рефлексии// Вопросы философии. – 1995. – № 1.
Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема// Вопросы философии. – 1990. – № 10.
Мир философии. Книга для чтения: В 2 ч. – М., 1991. – Ч. 1. – С. 465-474.
Миронов В.В. Философия. – М., 2005. – С. 521–554.
4. Причепій Є.М. Філософія. – К, 2001. –С.317–335.
5. Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.
Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. – М., 1967.
Спиркин А.Г. Сознание и самосознание. – М., 1972.
Спиркин А.Г. Философия. – М., 1998. – С. 368–413.
Тайны сознания и бессознательного. Мн., 1998.
Тейяр де Шарден. Феномен человека. – М., 1985.
Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1989.
Філософія. Навчально-методичний посібник. – Х. Одісей. – С. 136–150.
6. Философия. Учебник. – Ростов-на-Дону, 1997. – С. 162–211.
7. Філософія. Навчальний посібник. – Київ, Львів, 2001. – С. 302–327.
ЛЕКЦИЯ
ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ
План
1.Познание как предмет философского исследования
2.Характеристики познания: его ступени, формы, виды, истины, роль практики. Абсолютная истина
ПРАКТИКА—это целенаправленная предметная деятельность по преобразованию действительности.
Вопросы для самопроверки
(первый уровень понимания материала)
1. Что такое гносеология и какие именно вопросы обсуждаются в этой части философии?
2. В чем суть спора между гностицизмом и агностицизмом?
3. Как менялось представление о субъекте познания в истории философии?
Список литературы
1. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. – М., 1991. – С. 5-99, 132–167, 185–279.
АрефьевАлексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. – М., 1997. – С. 102–321.
а В.С. Общество. Познание. Практика. – М., 1988.
2. Будко В.В. Философия науки. – Х.: Консул, 2005.
Голдстейн М.И., Голдстейн И.Ф. Как мы познаем. – М., 1984.
Горский Д.П. О критериях истины// Ворпосы философии. – 1998. – № 2. С. 28–39.
Диалектика познания. – Л., - 1988.
Канке В.А. Философия. Учебник. – М., 2001. – С. 176–192.
Петрушенко В. Епістемологія як філософська теорія пізнання. – Львів, 2000.
Причепій Є.М. Філософія. 2001. – С. 292–316.
Порус Б.Н. Эпистемология: некоторые тенденции// Вопросы философии. – 1997. – № 5.
Поповіч М.В. Логіка і наукове пізнання. – К., 1971.
3. Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1993.
4. Рассел Б. Человеческое познание. – К., 1987.
Руткевич М.И. Лойфман П.Я. Диалектика и теория познания. М. – 1993.
Спиркин А.Г. Философия. – М., 1998. – С. 141–521.
Современные теории познания. – М., 1992.
Теория познания: В 4-х т. – М.,1991–1995.
Филатов В.П. Научное познание и мир человека. – 1989.
Хабермас Юрген. Познание и интерес// Филос. науки. – 1990. – № – 1. – С. 88–99.
5. Хайдеггер М. О сущности истины// Филос. науки. – 1989. – № 4. – С. 89–104.
Хазиев В.С. Философское пинимание истины// Филос. науки. – 1991. - № 9.
Философия. Учебник под ред. Миронова В.В. – М., 2005. – С. 555–631.
Философия. Учебник. – Ростов-на Дону, 1997. – С. 419–507.
Філософія. Навчально-методичний посібник. – Х., 2004. – С. 165–180.
Філософія. – Київ, Львів, 2001. – С. 328–351.
6. Швырев В.С. Анализ научного познания: основные направления, формы, проблемы. – М., 1988.
28. Шевченко В.І. Концепція пізнання в українській філософії. – К., 1993.
ЛЕКЦИЯ
ОБЩЕСТВО КАК ПРОЦЕСС
План
1.Понятие процесса и регресса
2.Теории развития
ЛЕКЦИЯ
КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ
План
1.Происхождение культуры. Этапы развития культуры
2.Функции культуры
3.Понятие цивилизации. Типы цивилизаций
Вопросы для самопроверки.
(первый уровень понимания материала)
1.Перечислите известные вам из имеющихся определений культуры. Чем объясняется их множественность?
2.Чем различаются Восток и Запад как цивилизационные типы?
3.В чем видят исследователи особенность российской культуры и цивилизации?
ЛЕКЦИЯ
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ: ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА
План
1.Проблема сущности человека в истории философии
2.Философия о происхождении человека и его природе
3.Ценности человеческого существования
Список литературы
1. Амосов Н. Природа человека. – М., 1988.
Автономов В.С. Человек в зеркале экономической теории. – М., 1985.
Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.. 1993.
Бердяев Н.А. Самопознание. – М.. 1991.
2. Бердяев Н.А. Судьба человека в мире. Новый мир, 1990. – № 1.
3. Бубер М. Проблема человека. Два образа веры. – М., 1995.
4. Борзенков В. Фролов И. Познание человека: комплексный подход// Свободная мысль. –1998. – № 5.
5. Бытие человека в культуре. – К., 1991.
Ефимов Ю.Н. Философские проблемы антропосоциогенеза. – М., 1981.
Кельнер М.С., Тарасов Е.К. Фрейдо-марксизм о человеке.- М., 1989.
Козелецкий Ю. Человек многомерный. – М., 1992.
Казначеев В.П. Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека. – М., 1991.
Личность в XX столетии. – М., 1980.
Маркузе Г. Одномерный человек. – М., 1994.
Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле// Вопросы философии - 1990. - № 6.
6. Нестеренко В.Г. Вступ до філософії: онтологія людини. – К., 1995.
7. Парсонс Г. Человек в современном мире. – М., 1985.
Петрушенко В.Л. Філософія. Курс лекцій. – К., 2001. – С. 277–302.
Проблема человека в западной философии. – М.,1985.
8. Печчеи Л. Человеческие качества. – М., 1980.
9. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм// Сумерки богов. – М., 1989.
10. Тейяр де Шарден. Феномен человека. – М., 1980.
11. Философия. Под редакцией Кохановского В.П. – Ростов: «Феникс», 1998. – С. 212–297.
Философия: Учебник для ВУЗов. Под редакцией В.Н. Лавриненко. – М., 1998. –С. 506–545.
Филсофия. Учебник. – М., 2006. – С 632–677.
12. Філософія: Підручник (за ред. М.І. Горлача). –Х., 2000. – С. 304–326, 470–488.
Філософія. Навчально-методичний посібник. – Х. „Одісей”, 2004. – С. 201-211.
13. Финк В. Основные феномены человеческого бытия. Проблемы человека в западной философии. – М., 1988.
Франк С.Д. Духовные основы общества. – М., 1992.
Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. – М., 1994.
Фромм Э. Человек для себя. – М., 1993.
Хьелл Л., Зиглер Д. Теория личности. – С.-П., 1997.
14. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. – М. 1996.
ЛЕКЦИЯ
ОБЩЕСТВО КАК СИСТЕМА
План
1.Понятие общества и его возникновение
2.Основные принципы системного подхода
3.Сферы (подсистемы) общества
– Конец работы –
Используемые теги: Философия, Круг, проблем, Роль, обществе0.092
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: ФИЛОСОФИЯ: КРУГ ЕЁ ПРОБЛЕМ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов