Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологиии социальной психологии имеет также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения.
Коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.
Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура — продукт савместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры.
Знакомо куммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», является знаками, несущими символическое значение. Особенность человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.
Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная творческая деятельность людей, в основе которой лежит состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.
Для знакомства с игровой функцией культуры можно рекомендовать следующую литературу: (Прочитайте : Хейзинга Й, Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. - М., 1992; Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений. Люди, которые играют в игры. Психология человеческой судьбы. - Спб., 1995.) каково место личности в культуре? В философии существуют следующее положение: человек — это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура — это и способ внутренней регуляции, требующий рефлекции, а не просто воспроизведения. Понимать мир — значит разширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.
О культуре можно говорить на многих уравнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом, тогда речь идет о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (тогда выделяют, например, западную и восточную цивилизации), отдельные общества (соответсвенно, немецкая или чешская культуры). В обществе тожно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, гендерная, професиональная и т. д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.
Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносится как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют , что создают и передают от поколения к поколению.
Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многозначности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познокомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».
З.ПОНЯТИЕ «ЦИВИЛИЗАЦИЯ». ТИПЫ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Цивилизация (от лат. Civilis – гранданский, государственный):
1) синоним культуры;
2) определённая ступень общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности;
3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.
Слово «цивилизация» является одним из наиболее часто употребляемых понятий не только в философии, но и в гуманитарных науках, и в публицистике. Многозначность понятия «цивилизация» объясняется и его давностью. Уже в XVIII в. это понятие прочно вошло в различные философские теории. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.
Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития и археологии. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь торжественными одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация — это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизциях, античной цивилизации и т. д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходимая для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно-историческими типами». О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби - «цивилизациями», П.Сорокин - «социокультурными суперсистемами», Н.Бердяев - «великими культурами».
Понятие «цивилизация» как социокультурная целосность, как единица для изучения мировой культуры по-разному использовалась различными авторами. Н.Я.Данилевский выделял 12 автономных цивилизаций, или историю-культурных типов:
1) египетский;
2) китайский;
3) ассиро-вавилоно-финикийский или древнесемитический;
4) индийский;
5) иранский;
6) еврейский;
7) греческий;
8) римский;
9) новосемитический, или аравийский;
10) германо-романский, или европейский;
11) мексиканский;
12) перуанский.
Каждый из этих типов, по мнению Н.Я.Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешиваются и не скрещиваются между собой. Такие народы, как гунны или монголы, играют роль разрушителей умирающих цивилизаций.
Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану, во-вторых, он предложил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую, и в-третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.
Понимание цивилизации завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О.Шпенглером (в 2008г. будет отмечаться 90-летие со дня издания его работы «Закат. Европейци»). По его мнению, культура — это творчество, а цивилизация — повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенгер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью.
О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем.
1.египетская;
2.китайская;
3.вавилонская;
4.китайская;
5.греко-римская;
6.майя;
7.магическая (византийско-арабская);
8.фаустовская (западно-европейская).
В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую.
Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.
Под цивилизацией понимается и культурно-историческиц тип со свойственной ему единой ралигиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, будистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А.Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Постижение истории». Тайнби особо выделяет синтезирующую роль религии. Как
и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественности культур. Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занимающие определенные территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития. Цивилизации могут совпадать с традициями общества (например, китайская цивилизация). Типологический подход А. Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности.
Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга»; «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад – не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же – это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.
1.Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.
2.Восток – это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество – это общество нетрадиционного типа, открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления, как демократия и республика.
3.На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.
4.На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего стали экологические проблемы ХХ в.
Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества. Безусловно, что в начале ХХI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации.
Сегодня Запад – это синоним понятия «развитые страны», Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с ее религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.
К какому же из этих цивилизационных типов, к Западу или Востоку, принадлежит Россия? В истории русской философии проблема «судьбы России» (метафора Н. А. Бердяева) была одной из центральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славянофилов. Первые из них считали, что Россия идет по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия – это особая цивилизация. Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н.Я.Данилевский. Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилевский трактовал как единство религиозного, промышленного, социально-бытового, политического и художественного планов развития. По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).
Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с такими ее чертами, как тип христианства (православие), существование в деревне общины, самодержавием как формой власти. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с истоков и заканчивая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, поланали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идет своим несколько замедленныи путем.
Современные исследования России, особенностей ее культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского национального характера. По мнению русского философа Н.А. Бердяева, в национальном характере русского народа, странным образом сочетаются совершенно противоположные черты доброта с жестокостью, душевность и грубостью, альтруизм с эгоистом, самоунижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарствот. Наличие противоположностей получило название «бинарности» русской культуры.
Бинарность русской культуры — ее двойственность, противоречивость, наличие противоположных характеристик.
БИНАРНОСТЬ составляет одну из причин выживаемости русской культуры порой даже в катастрофических условиях, но, с другой стороны, является одним из оснований социокультурного раскола: постоянного конфликта между культурой и социольной структурой. Бердяев связывал противоречивость и сложность русской души (т. е. русского национального характера) с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодейтвие два потока мировой истории — Восток и Запад. В русской душе, по мнению философа, всегда боролись два начала, восточное и западное. (Прочитайте: Бердяев Н.А. Судьба России. - М., 1990; Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 1997.)