Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по начало XVII в. Эта эпоха отразила ситуацию зарождения капиталистических общественных отношений, бурное развитие науки, переворот в системе ценностей. В это время происходит секуляризация культуры, т.е. её постепенное освобождение от религии и церковной регуляции.
Это касалось и философской мысли. Например, натурфилософия (=философия природы как единого целого) носила антисхоластический и пантеистический характер. Пантеизм (греч. – «всебожие») – такое учение, которое прямо не отрицая бога, отождествляло его с природой.
Но главная черта культуры и философии Возрождения – её антропоцентризм, поскольку центральным предметом интереса становится человек. Человек рассматривается здесь как индивидуальность, как творец самого себя, как господин над природой. Общую устремлённость учения о человеке выразила идея гуманизма. Гуманизм – такой образ мышления, который рассматривает человека и его благо как высшую ценность, который утверждает его индивидуальность, самостоятельность, права и достоинство как личности, в том числе, его право на земное счастье, на наслаждение и удовлетворение всех потребностей.
Гуманизм Ренессанса стимулировал интерес к культурному наследию античности. Мыслители той поры – «титаны духа» - стремились выразить запросы своего времени через обращение к античной культуре и философии, как бы возрождали её. Но, обращаясь к античности, они создавали по существу, новое мировоззрение, приводившее к обожествлению как природы, так и человека.
Если средневековье относилось к античности как к авторитету, то Возрождение – как к идеалу, причём, эстетическому, т.к. философия того времени выступает в тесном содружестве с искусством. В культуре в целом доминирует эстетический аспект анализа реальности.
Новое философское мировоззрение разрабатывалось в трёх главных направлениях: 1) гуманистическом; 2) натурфилософском; 3) социально-политическом.
Первое направление разрабатывалось выдающимися гуманистами Возрождения. В отличие от официальных схоластов – теологов, занимавших кафедры университетов, гуманисты били публицистами, поэтами, риторами. Опираясь на разные учения античной философии, они переосмыслили место человека в мире, делая акцент на его деятельной, творческой сущности.
Так, Ф.Петрарка (1304-1374) считал главной добродетелью человека искусство быть свободным. Л.Валла (1407-1457), находившийся под влиянием эпикуреизма, считал: добродетельно то, что относится к инстинкту самосохранения и стремлению к удовольствию. В целом этика Валы носит индивидуалистический характер.
М.Фичино(1433-1457), придерживавшийся линии платонизма, утверждал: человек, стремясь к свободе, должен совершенствоваться, а тем самым возноситься к Богу. Наиболее выдающимся членом кружка Фичино был Пико делла Мирандола (1463-1494), В «Речи о достоинстве человека» он помещает человека в центр мира и отвергает церковную догму о том, что человек создан по образу и подобию Бога. Человек, по Пико, создаёт себя сам, определяя себе и место, и лицо, и обязанность в мире.
С XV в. на первый план в философии эпохи Возрождения начинает выдвигаться натурфилософская проблематика, что было связано с развитием естественных наук. Виднейшие представители натурфилософии Ренессанса – Н.Кузанский, Б.Телезио, Леонардо да Винчи, Н.Коперник, Дж.Бруно, Г.Галилей. Но наибольший интерес в представляют натурфилософские идеи Н.Кузанского (ранняя натурфилософия) и Дж.Бруно (поздняя натурфилософия Возрождения).
Николай Кузанский (1401-1464) внёс большой вклад в развитие диалектического понимания бытия. Основная работа – «Учёное незнание», в которой он использует структурно-математический метод.
Христианский догмат о божественном триединстве Кузанский перерабатывает в диалектическое учение о Боге, мире и человеке. Исходя из пантеистического тезиса «Единое есть всё», он утверждает: природа, Вселенная производна от Бога как бесконечного единства, средоточия единства абсолютного максимума и абсолютного минимума.
Переход от Бога как мировой потенции к миру есть постоянное развёртывание этого первоначального единства, этих божественных глубин, есть переход от единства к множественности. Мир – это как бы «манифестация» Бога, его вещный, физический облик и, таким образом, Бог присутствует во всех творимых им вещах.
Вселенная, будучи божественным творением, неотъемлемо присутствует в Боге. Бог же есть и центр (точка), и окружность Космоса, он везде и нигде, он «есть всё, но также и ничто», а потому, хотя мир и не бесконечен, но его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут. «Бог во всём и всё в Боге» - вот итоговый тезис учения Кузанского.
Согласно ему, человек, выражая совершенство творения, ближе всего стоит к Богу и, в то же время, он – микрокосм, или человеческий мир. Его природа заключает в себе способность через развёртывание понятий (подобие божественного творчества) познавать бесконечность.
Дальнейшее развитие представлений Кузанского и астрономических воззрений Коперника нашло своё яркое выражение в творчестве Джордано Бруно (1548-1600). Основные сочинения – диалоги: «О причине, начале и едином», «О бесконечности Вселенной и мирах» и др.
Логика его рассуждений идёт опять – таки по пути пантеизма: существующие в мире противоположности совпадают, образуя абсолютное тождество. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое. Но если так, то источник движения следует искать не вне мира, а в самом мире. То есть материя как «божественное бытие в вещах», и есть самодвижущееся бытие, в котором присутствует мировая душа и мировой разум. И весь мир предстаёт тогда как нечто живое (=гилозоизм).
Бесконечность Бога, одушевляющего материю, означает и бесконечность Вселенной, которая не сотворена и существует вечно. Отталкиваясь от Коперника, Бруно , однако, идёт дальше и утверждает: центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, п.ч. существует бесчисленное количество миров (ведь пространство бесконечно!) и у каждого из них – свой центр, своя звезда. Итак, природа есть «Бог в вещах», он находится в самой природе как её внутреннее деятельное начало, как душа Вселенной. Как видим, у Бруно, тяготеющему к материализму, Бог настолько тесно сливается с природой, что становится, по существу, её псевдонимом.
Таким образом, если у Кузанского природа погружается в Бога (мистический пантеизм), то у Бруно Бог отождествляется с природой, не существует вне материального мира (натуралистический пантеизм).
5.2. Социально – политическая мысль Возрождения.
Радикальное изменение мировоззренческих установок в эпоху Возрождения сказалось и на социально – философских и политических учениях. Вместо религиозного объяснения их основанием начинают выступать земные интересы человека и насущные практические потребности общества. Эти тенденции нашли наиболее яркое выражение в работах М.Лютера, Ж.Кальвина, Н.Макиавелли, Т.Мора, Т.Кампанеллы.
Большое влияние на становление нового философского мировоззрения оказала Реформация – общественное движение в Западной и Центральной Европе XV-XVI в.в., которое носило, по существу, антифеодальный характер и приняло форму борьбы против католической церкви. В итоге в ряде европейских стран (хотя и разными путями) осуществляется переход к новой, протестантской церкви.
Начало Реформации положило выступление в Германии Мартина Лютера(1483-1546), теология которого содержала некоторые философские элементы. Лютер выступил против католической церкви как единственного посредника между Богом и человеком. Первый его публичный демарш был направлен против индульгенций (95 тезисов, 1517г.).
В последующих реформаторских трудах он проводит следующие идеи: искупление грехов, спасение человека не зависят от церковных таинств, обрядов и жертв в пользу церкви, но достигаются чистой верой. Не нуждаясь в посредничестве «видимой» церкви, слабый, греховный индивид сам, непосредственным образом (с верой в Писание, в слово божие, как оно есть в Евангелии) обращается к Богу с просьбой о спасении.
Мир, согласно Лютеру – юдоль греха и страданий. Государство как орудие земного мира также отмечено его грехом. И тем не менее христиане должны терпеть мирскую несправедливость и подчиняться власти.
Вторая волна Реформации была связана с личностью французского теолога Жана Кальвина (1509-1564). В своём главном трактате «Наставление в вере» он, как и Лютер, утверждает: земная жизнь – это путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и т.п. При этом, однако, подчёркивается необходимость более активного включения христианина в земные дела.
Успешность в земной жизни связана с владением имуществом и его умножением. Важно только умеренное пользование богатством в согласии с божьей волей. Таким образом, идеи Кальвина более смело и последовательно выразили интересы молодой буржуазии. По существу, это было начало протестантской этики как этики активного деяния.
Центром социальных теорий эпохи Возрождения становится государство, т.к. приходило осознание: только сильное централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщённость общества, а также защитить национальную суверенность перед лицом католического универсализма.
Так, стремясь к преодолению разобщённости, феодальных междоусобиц в тогдашней Италии, Никколо Макиавелли (1469-1527), опираясь на платоновское «Государство» и учитывая собственный опыт государственной деятельности, развивает учение о государстве и правилах политического поведения. Основные работы: «Государь», «Заметки о первых десяти книгах Тита Ливия» и др.
Государство, согласно Макиавелли, создано людьми, а не Богом. Оно существует для их общего блага, а потому государь должен исходить из реальных фактов, расстановки социальных сил, их имущественных интересов и интересов государственной целостности.
Поскольку государство возникает для обуздания человеческого эгоизма, верховный правитель должен действовать по особым правилам, присущим государству, ибо политика – автономная сторона человеческой деятельности, она является воплощением свободной человеческой воли в рамках необходимости, судьбы. Политику определяют не религия и не мораль, но сама практика, естественные законы жизни и человеческая психология.
Соответственно государь, не посягая на имущество и личную жизнь подданных, при необходимости, в интересах государства может прибегать к обману, насилию, жестокости, учитывая, что с врагами государства можно бороться двумя способами: 1) законами и 2) силой. Первый способ присущ человеку, а второй – зверю. Исходя из этого, Макиавелли утверждает, что политик должен уподобиться льву и лисе: лисе, чтобы обойти капканы, а льву, чтобы отпугнуть врагов.
Позже политику такого рода иезуиты подведут под формулу: «Цель оправдывает средства». Тем не менее учение Макиавелли реалистично отразило исторические условия своего времени и запрос на государственную власть антифеодального типа. При этом, анализируя разные формы государства, Макиавелли выделяет республику как наиболее правильное государственное устройство. Однако абсолютизм, согласно ему, более приемлем в тех случаях, когда государство нуждается в установлении порядка.
Рациональное политическое устройство общества представлялось многим мыслителям залогом счастья человечества. Однако, не видя перспектив для скорейшей реализации своих идей в существующих условиях, некоторые из них стали обращаться к жанру политической утопии, т.е. к разработке моделей идеального общества, соответствующего истинной человеческой природе и человеческому разуму.
Так, английский гуманист Томас Мор (1479-1555) в работе «Утопия» (= «место, которого нет»), подверг острой критике абсолютистскую организацию государства и частную собственность, разделяющую людей.
Одновременно Мор описывает жизнь на вымышленном острове Утопия, где все работают, существует демократическое правление, веротерпимость, общественная собственность на средства производства, справедливое распределение богатства…
Завершает Возрождение другая политическая утопия – «Город Солнца» итальянского мыслителя Томмазо Кампанеллы (1568-1639). испытавшего влияние идей Платона и Мора. Эта работа утверждает необходимость единства церковной и светской власти, общественной собственности на средства производства, всеобщего участия в труде, примата знания и воспитания.
В философском смысле творчество Мора и Кампанеллы значительно повлияло на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности, на философию Просвещения, теории утопистов XIX в. и марксизм.
В целом же философия Возрождения имела большое значение для преодоления средневековой схоластики и создания основ философии Нового времени.
6. Наименование темы: «Философия Нового времени»,лекция, отведен 1 час.
6.1. Теория познания в философии Нового времени.
6.2. Спор эмпиризма и рационализма в XVII в.