Человек сотворён Богом.
Доказательства: прежде всего, это предмет веры; у человека есть ряд качеств, которых нет в природе, и которые есть только у Бога (свобода выбора, нравственность, творчество, стремление познать всё, чувство красоты); «метафизическая тоска» (порывы к вечному, абсолютному, совершенному); соединить несоединимое в человеке (душу и тело, атомы углерода и стыд) по силам только Богу. Механизм: таинство. Контрдоводы: человек слишком биологичен, материален, несовершенен, «заземлён».
Креациони́зм (от лат. creatio — сотворение) — учение о сотворении мира Богом из ничего (иудаизм, христианство, ислам). Современный католицизм признаёт (энциклика 1950 папы Пия XII) возможность происхождения человеческого тела от обезьяноподобных предков, относя акт божественного творения только к "душе" человека.
Деизм (от лат. deus — бог) — воззрение (получившее распространение в эпоху Просвещения) согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия, не вмешиваясь в дальнейшее развитие событий.
4. Зачем возник человек?
Иными словами, в чём смысл жизни человека? В удовольствиях, творчестве, любви, общем благе, «стяжании духа святаго»?...
Вселенная рождает человека, наделяя его способностью познавать и действовать, чтобы он нашёл возможности для сохранения, спасения Вселенной.
Мировой дух создаёт человека, чтобы «посмотреть в его сознание, как в зеркало, и увидеть в нём самого себя» (Г. Гегель).
Бог создаёт человека для благоустройства мира (Аристотель), богосотворчества, превращающего его в богочеловека (В. Соловьёв, Н. Бердяев).
«Жить надо ради того, ради чего ты готов умереть» (И. Ильин). То есть, ради близких, ради Бога, ради Родины, ради любимого дела...
5. Зачем человеку открыто знание о смерти?
Чтобы человек начал ценить жизнь («имеем — не храним, потерявши — плачем»), размышлять о её смысле («человек начинается с плача об умершем» (М. Мамардашвили), беречь её («смерть нужна, чтоб нужна была жизнь»).
«Смерть нужна, чтобы зло не было вечным» (христианство), ведь умирает ложное, ненужное, вредное, то есть несовершенное, временное, то, что и должно умереть.
Из поиска ответа на вопрос «зачем нужна жизнь, если есть смерть» и рождаются мифологические, религиозные, философские размышления, и составляющие суть человеческой культуры.
Знание о смерти — мощнейший толчок для познавательной и преобразовательной активности человека, выводящий его из состояния растительной спячки, безразличия и ленности (ведь надо успеть понять и сделать что-то достойное). Знание о смерти — «пощёчина», приводящая человека в сознание, приводящая его в себя.
6. Какого пиковое состояние человеческой жизни?
Любовь... понимаемая как синоним жизни («люблю — значит, живу»). Если я не люблю, то доказать что я живу невозможно. Любовь — максимальное напряжение и выражение человеческой индивидуальности («скажи, кого ты любишь, и я скажу, кто ты»).
Любовь (в противоположность ненависти и эгоизму) соединяет человека с человеком, Богом, природой, родиной, делом, самим собою. Самое короткое определение любви — библейское «и стали два одним», кем, новым человеком, «единством множественности» (Ж. Делёз).
7. Когда человек «увидел» себя?
Переход от изучения природы, космоса («космоцентризма») к изучению самого себя («антропологическая революция») совершают в 5-4 веках до н.э. Хилон («познай себя, и ты познаешь вселенную и богов»), Сократ («познай себя, чтобы стать счастливым»), Протагор («человек есть мера всех вещей»). Тем самым, формируется антропоцентричная картина мира.
8. Каким себя увидел человек?
История человека — история самопознания, поиска самоидентификации. Это происходит через соотнесение-отличение себя от другого: я не мёртвый, я не зверь, я не вещь, я не бог, я не есть не я (но одновременно, во мне есть крупицы всего).
Я — индивид (один из «homo sapiens), индивидуальность (неповторим), личность (способен на самопознание, самораскрытие, творчество)
9. Свобода (внешняя и внутренняя)— условие самораскрытия человека,возможностьбыть самим собой.
Свобода — отсутствие внутреннего и внешнего принуждения, к каким-либо действиям или поведению, возможность мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями.
Свобода всегда ограничена необходимостью (внешним принуждением, поэтому она — «осознанная («познанная») необходимость» (Б. Спиноза, Г. Гегель); и ответственностью (внутренними ограничениями) (поэтому «моя свобода заканчивается там, где начинается свобода другого человека»).
Человек «обречен на свободу», она является его «онтологической характеристикой» (Ж.-П. Сартр), но, чем больше свободы, тем больше риск выбора, больше ответственности и «меньше чувство безопасности» (Э. Фромм). В результате, современный человек начинает «бежать от свободы».
Две крайности: фатализм (от человека ничего не зависит) и волюнтаризм («что хочу, то ворочу»).
Внешняя свобода для современного человека, чаще — уже действительность; внутренняя свобода (индивидуального, творческого, конструктивного самораскрытия), для многих — пока возможность.