МИРОВОЗЗРЕНИЕ

1/ Понятие мировоззрения, его структура.

2/ Виды мировоззрения.

————————————

Краткое содержание

Мировоззрение, по своей сущности, социальный феномен, возникший с появлением человеческого общества. Систематизирует в самом общем виде представления человека о мире и самом себе. Представляет единство знаний, убеждений, ценностей и деятельности людей, направленной на познание и преобразование мира. Мировоззрение выступает как общественное самосознание, воплотившееся в индивиде и определяющее его практическую деятельность. Существуют несколько основных форм мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Возникновение философского мировоззрения — показатель зрелости общественных отношений, уровня знаний об окружающем мире, зарождения и развития теоретического, научного мышления.

1

Понятие мировоззрения, структура

По своей природе философское знание носит мировоззренческий характер. Однако не каждое мировоззрение можно назвать философским. Под мировоззрением в его развитой форме понимается обобщенная система социально-политических, нравствственных, эстетических, религиозных, философских, естественнонаучных взглядов на окружающий мир, человека, его отношения к действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами идеалы, убеждения, ценностно-смысловые представления и нормы, принципы познания и преобразования действительности.

Мировоззрение формируется на основе знаний о мире и обществе, накопленные человечеством в процессе исторического развития и личного опыта; составляет ядро общественного и индивидуального сознания, носителями которых соответственно являются социальная группа и личность; характеризует различные ступени развития общества по степени их зрелости; имеет огромное практическое значение, в решающей степени влияя на жизненные устремления, трудовую деятельность и быт, всю сферу человеческой экзистенции.

Человек познает окружающий мир и воздействует на него, используя весь "арсенал" своих возможностей: различные формы мышления, целостное переживание реальности в виде ощущений, восприятий, представлений, эмоций и т.д. Основным методом философского познания является теоретическое мышление, рациональное объяснение мира, но это вовсе не значит, что оно пренебрегает богатой гаммой человеческих чувств и переживаний. Напротив, философы активно использовали и используют различные душевные состояния для разъяснения своих теоретических взглядов, концепций, теорий. Платон, например, связывал возможность философии, ее начало с высшей степенью проявления такого чувства, как удивление: "изумление... есть начало философии" /Платон. "Геэтет"// Соч. в 3 т. М., 1971. Т.2/. Образцом высоких эмоций, неотделимых от мировоззренческой позиции, может служить известное высказывание И.Канта: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мною и моральный закон во мне" /Кант И. Соч. в 6 т. М., 1965. Т.4. Ч.1. С.499-500/. Один из крупнейших философов XX века М.Хайдеггер связывал с особым чувственным состоянием — "настроением" — саму возможность постижения "голоса Бытия сущего" /См. М.Хайдеггер. Что такое философия?// Вопросы философии. 1993. №8. С.113-123/.

Мировоззрение содержит в себе две нераздельные стороны — эмоциональную и интеллектуальную. Первая связана с чувственно-образным восприятием мира и выражается в мироощущении, мировосприятии, миросозерцании, вторая представлена в логико-понятийной форме как миропонимание. Соотношение эмоциональной и интеллектуальной сторон определяется многими объективными и субъективными причинами: политическими, психологическими, социокультурными и другими. На взаимодействие чувства и разума большое влияние оказывают психологический склад людей, национально-культурные традиции, весь предшествующий опыт духовного развития.

Содержание сознания лишь тогда превращается в мировоззрение, когда оно приобретает характер убеждения, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей. Процесс превращения взглядов в убеждения сопровождается все большей степенью доверия к их содержанию, смыслу. Убежденность проявляется через осуществление воли как способности к выбору деятельности и усилиям по ее осуществлению. Для волевого акта характерно переживание "я должен", осознание ценностей характеристики своего выбора. Знания находятся в известном противоречии с ценностями, так как могут быть использованы во благо или зло. Сила личного убеждения в свободном нравственном выборе, который определяет ценностные мотивы, соответствующие жизненным потребностям и интересам людей. Как уготованное благо является злом, так и взгляды, навязанные только лишь силой авторитета государства, личности, церкви или какими-либо другими внешними обстоятельствами и причинами, обрекают на пассивность, беспомощность, дезориентацию в осознании существенных потребностей, безволие по отношению к власти импульсивных желаний и непосредственно испытываемых потребностей. Длительная манипуляция сознанием людей атрофирует способность волевого выбора, лишает их убежденности, а, следовательно, и ответственности за свои поступки. И напротив, мировоззрение как результат свободного личного выбора обеспечивает глубокую внутреннюю убежденность, обеспечивает имманентное воспроизводство идеалов, ценностей, нравственных принципов общественного и индивидуального развития. Ценностно-смысловой вакуум, который переживает наше общество — наглядный пример в подтверждение сказанного.

Развитая личность обладает определенным мировоззрением, которое представляет знания и ценностей как осознанной характеристики цели действия: человек убежден действовать для достижения цели именно так и ни как иначе. Он уверен в своей правоте. З.Фрейд был глубоко прав, когда говорил, что никого нельзя принуждать ни к вере ни к безверию. Человек остается человеком только тогда, когда он во что-то верит. Не верующий ни во что — это уже не человек или еще не человек. Вопрос заключается лишь в том, во что именно человек верит: в бога, разум, науку, будущее, идею, идеалы? /См. Фрейд З. Будущее одной иллюзии// Вопросы философии. 1988. №8. С.132-159/. В силу этого уверенность, вера может приобретать различные формы в различных мировоззренческих системах от рационалистической уверенности, основанной на опыте, эксперименте до религиозных убеждений, основанных на вере в трансцендентное существо, мировой разум и т.д.

Но кроме убежденности в знаниях, выборе, поступках необходимо и сомнение. Одно лишь упование на веру, даже в разум, как убедительно свидетельствует история, чревато опасными и непредсказуемыми последствиями. Разумеется, человеческой деятельности должна постоянно сопутствовать вера, но и сомнение является важной составляющей компонентой человеческого бытия. Где нет сомнения, там господствуют различные догматы, культы, порабощающие человека, ограничивающие его свободу, творчество. И, напротив, где отсутствует вера произрастает нигилизм, отрицающий все и вся. Существует, таким образом, диалектика веры и сомнения, выявляющая меру этого единства как одного из важных условий целостности мировоззрения.

Мировоззрение определенным образом соотносится и с понятием идеология, которая охватывает ту часть мировоззрения, которое ориентируется на социальные явления и классовые отношения. Мировоззрение же в целом охватывает всю объективную действительность человека.

Значительную роль в мировоззрении в различных эпохах, в том числе и наше время, играют практические, обыденные знания и сведения, основанные на здравом смысле, повседневном практическом опыте. Такие взгляды нередко называют "жизненной философией". Этот уровень мировоззрения характеризуется традиционными, стихийными несистематизированными сведениями о мире. Они носят самый разнообразный характер и определяются уровнем образования, культурой, национальными, религиозными традициями своих субъектов — носителей. Существует и другой, более высокий уровень рассмотрения отношения человека к миру — теоретический, к которому относится и философия.

Следовательно, в состав мировоззрения, сложного интегрального образования, входят вся совокупность обобщенных знаний о мире — научных, практических, профессиональных и других, а также различные целостные системы, формирующие представление о добре и зле, прекрасном и безобразном, существующем и должном и др., определяющие отношение к прошлому, настоящему и будущему, образ жизни и нормы поведения людей. Характерная черта мировоззрения —единство образа мыслей и образа действий, это сфера поступков, социальной активности, деятельности в решении насущных жизненных проблем. Таким образом, в мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая стороны в их взаимосвязи.

По содержанию и направленности мировоззрение может быть научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, религиозным или атеистическим, относиться к различным социальным группам и классам. В реальной жизни общие представления о мире и жизненные программы, свойственные определенной эпохе, дополняются множеством групповых и индивидуальных вариантов, отражающих многообразие социальных и природных условий существования людей. И тем не менее, в многообразии исторически изменяющихся мировоззрений выделяются несколько основных типов: мифологическое, религиозное, философское.

2

Виды мировоззрения

Мифологическое мировоззрение основано на системе мифов, которые не имеют конкретных авторов – их творцами является народ. Мифологизм присущ первобытному обществу: человек еще окончательно не выделился из природы, не существует осознанной границы между природным и социальным, объективным и субъективным, возможным и действительным, желаемым и существующим. Система мифов как бы помогала ² вписаться² в окружающий мир, таящий в себе опасность непредвиденных и непонятных событий и явлений. Иногда в мифологических сюжетах видят только вымысел, и он действительно присутствует, но не это главное. Социальная роль фантастических построений заключалась в том, что в них в своеобразной метафорической форме аккумулировался социально-исторический опыт предшествующих поколений, по взаимодействию с природой и регулированию общественных отношений, объяснению окружающего мира и т.д. Сказание, предание о прошлом в образно-эмоциональной форме играло роль прецедента, которому необходимо было неукоснительно следовать: миф воспринимался как высшая реальность, не подлежащая ни малейшему сомнению, как живое, телесное, реальное бытие. В мифе возможно все. Человек как бы покорял, подчинял себе окружающий мир, но не в реальности, не в действительности, а в сознании; используя силу воображения, фантазии ² очеловечивал² природу (отсюда ее всеобщая одушевленность). Мифологическое мировоззрение – это форма организации образа жизни на ранних ступенях общественного развития, способ ориентирования века в природной и социальной среде. А.Ф.Лосев, М.М.Бахтин и др. всесторонне исследовали роль и значение мифологии в развитии культуры прошлого и настоящего.

На ранних ступенях развития истории наряду с мифологическим возникло и религиозное мировоззрение. Как и мифология, религия также обращается к фантазии и чувствам, формирует ценностное отношение к миру, нравственные нормы образа жизни и поведения. На самых ранних ступенях общественного развития религия и мифология составляли одно целое. Но по мере дифференциации общественного сознания они стали существенным образом отличаться друг от друга, образуя различные мировоззренческие формы. Специфической особенностью религии является наличие культа, т.е. системы обрядовых действий и процедур, обуславливающих отношение со сверхъестественным существом – Богом.

Развитая религия характеризуется различными формами культа, которые пронизывают пространство и время человеческого существования, где воедино слиты смысл человеческого бытия и священная история, пронизывающая повседневную жизнь от рождения до смерти, что придает смысл человеческой жизни. Религиозное мировоззрение носит характер вероучения, содержит духовно-практическую направленность. Главной целью любого вероучения является поиск правильного жизненного пути, основанного на высших ценностях, присущих трансцендентному, потустороннему миру. В этом проявляется более глубокое осознание человеком своих потребностей и запросов, человеческой сущности вообще. Именно религиозное мировоззрение сформулировало общечеловеческие, нравственные и другие ценности, активно культивировало ² вечные² чувства любви, доброты, сострадания, милосердия, справедливости, долга и другие. Также как мифология религия призвана была помочь человеку преодолеть ² нечеловеческие² условия существования, преодолеть житейские трудности. Говоря об этой стороне религиозного мировоззрения, философ, теолог, исследователь истории религии Р.Гвардини отмечал, что по подлинной осмысленности человеческого существования эпоху господства религиозного мировоззрения – Средневековье - ² можно приравнять к высочайшим эпохам человеческой истории² /См. Гвардини Р. Конец нового времени// Вопросы философии. 1990. №4. С.127-163/. Не является ли современный религиозный Ренессанс как раз ответом на катастрофическое падение обоснованности смысла человеческой жизни в эпоху научно-технической революции с ее экологическими, социальными, экономическими и другими катаклизмами, сводящими на нет различные проекты будущего???

Философия, как уже отмечалось в предшествующей теме, характеризуется теоретическим отношением к действительности. Поэтому в отличие от других, философское мировоззрение опирается на рациональную обоснованность принципов познания и действия: именно разум выносит окончательный вердикт об их соответствии или несоответствии ценностно-смысловым ориентирам исторического времени. Философия выполняет функцию теоретического мировоззрения, опирается на все предшествующие способы освоения мира, активно использует их возможности, особенности и тем самым аккумулирует опыт духовного развития.

Формирование мировоззренческих представлений осуществляется через осознание людьми собственных интересов, потребностей, нужд, которые, в свою очередь, определяются уровнем общественно-экономического развития, ступенью развития цивилизации. Объективная данность репродуцирует возможности и потребности универсального человека, которые в предельно общем виде выражает мировоззрение. Подобное "миросозидание" присуще всем формам мировоззрения и философия активно использует этот опыт, "переводит" его на язык понятий, логики, теории, раскрывает новые возможности его использования.

Возникновение понятий коренным образом изменяет форму, строй, возможности мышления. Понятие — это духовное образование, которое рассматривает предметы, явления, фрагменты реальности в совокупности присущих им единичных и всеобщих свойств и качеств, проявляющихся в универсальной связи и развитии мира. В процессе формирования понятий осуществляется выход за пределы того, что непосредственно дано в чувственном опыте. Понятие не имеет образа — аналога и отражает признаки и отношения, присущие широкому кругу предметов, фиксирует их существенные свойства. Развитие понятий связано с все более глубоким и всесторонним охватом, выявлением сторон и свойств предметов. Самые общие понятия, составляющие фундамент философского отношения к миру выступают в роли категорий. Теоретическое мышление посредством абстракций, обобщений, сравнений, идеализациий преодолевает границы образно-чувственного восприятия, вскрывает существенные связи и отношения мира и человека, выявляет новые горизонты познания и осмысления действительности. Безальтернативность мифологического мышления, следование сакральному образу как непререкаемой норме мысли и действия сменилось безграничной свободой в поиске сущности, плюрализмом понятий, идей, теорий. Сила традиции, основанной на эмпирическом опыте прошлого сменилась теоретически обоснованной убежденностью в необходимости ее преодоления.

Возможность понятийного, теоретического мышления укоренена в сознании, языке. Слово уже содержит в себе определенное обобщение. Философия эксплицировала это фундаментальное свойство, преобразовало его в основное средство своей деятельности и, тем самым, "разбудила" ранее дремавшие неисчерпаемые потенции разума в познании и понимании бытия. Все сказанное является основательным поводом сравнить возникновение философского мировоззрения с "интеллектуальным взрывом", изменившим образ мысли и образ действий людей.

Понятийное мышление тесно связано с определенными правилами, нормами, процедурами, систематизированных в формальной логике. Не случайно, возникновение философского мировоззрения совпало с появлением первой системы выводного знания, автором которой стал величайший философ древности — Аристотель. Законами силлогистики активно занимались и его предшественники: индийские логики IV-V вв. до н.э., античные философы Демокрит, Платон и другие. Одновременно происходит становление и развитие диалектической логики, как учения о противоречивом характере развития понятий, отражающих исторический прогресс человеческого духа.

Возникновение теоретического мышления сделало возможным раскрыть механизм мировоззренческого процесса, его укорененность в человеческой деятельности. Всеобщие характеристики социокультуры, которые в предельно обобщенном виде выражают потребности, нужды, возможности, представления о мире, приобретают форму объективных норм миропонимания, мироосмысления, жизнестроительства. Нераздельное единство природного и социального бытия, постоянно воспроизводимого в деятельности и обладающего характерными чертами определенной эпохи, проявляется как два разнонаправленных и одновременных движения: от человека к миру и от мира к человеку. По праву рождения индивид застает "свое" человеческое место, которое он еще должен занять. В напряженном взаимодействии существующего и должного прослеживается глубокая противоречивая связь между регулятивной функцией мировоззрения и свободой: человек делает свободный выбор, который проявляется как воля к самореализации всеобще-человеческого.

В реальной жизни, в мире обыденности, индивид воспроизводит не только свой непосредственный и неповторимый мир текущих интересов, потребностей, прагматизма, здравого смысла. Его постоянно волнует — радует или печалит, тревожит или успокаивает — нечто другое, выходящее за рамки его индивидуальности. Это "другое" умопостигается, осмысливается, переживается индивидом как мир, не принадлежащий ни к природе, ни к обществу. Это трансцендентальный мир "высших истин", "всеобщего добра", "подлинной красоты и справедливости" постоянно присутствует в деятельности индивида и проявляется в противостоянии сиюминутным желаниям, силе "текучки", обыденности, в волевых усилиях, действиях направленных вопреки себе. В результате осуществляется корректировка поведения, критическому суду разума подвергаются устоявшиеся взгляды и представления, происходит бескомпромиссная борьба альтернатив, сомнения обуревают душу человека, требуют исхода в выборе. Все это зачастую связано с мучительной внутренней борьбой, драмой личного существования. Подобная настроенность, в той или иной мере, постоянно переживаемая каждой личностью, определяется установкой — "совесть не позволила". Это глубоко внутренний, экзистенциональный, напряженный процесс лежит в основе "работы" человеческого духа по производству и воспроизводству всеобщих ценностей, смыслов и идеалов, призывающих индивида занять должное место, принадлежащее ему. Это не просто призыв к любой деятельности, а к такой, которая затрагивает существенные стороны бытия личности. Это борение духа осуществляемого на грани возможного и невозможного, сущего и должного, допустимого и недопустимого, человеческого и нечеловеческого, ведущего к поступку, высшим проявлением которого становится духовный подвиг. В русской философии эта подвижническая деятельность получила название "делание добра", "добролюбие" /См. Русская философия: словарь /Под ред. М.А.Маслина. М.: Республика, 1995. 655 с./.

Анализ развития различных типов мировоззрения раскрывает истоки и основные этапы всемирно-исторического пути, который проделало человечество к философскому миропониманию.

 

 

тема 3

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (АНТИЧНОСТЬ)

1/ Предпосылки возникновения древнегреческой философии.

2/ Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен,

Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты.

3/ Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель.

4/ Эллинизма. Скептики, Эпикур, стоики.

———————————————————————

Краткое содержание

Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия.

Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур – философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию — Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.

В период эллинизма происходит постепенный распад полиса – основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.

Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.

1

Предпосылки возникновения древнегреческой философии

Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос — изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля — Гея, Небо — Уран, вечный мрак — Эреб, темная ночь — Нюкта, вечный свет — Эфир, радостный светлый День — Гемера, мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом /См. Мифы древнего мира/ Сост. М.Б.Бурдыкина. СПб.: "Каравелла", 1995/. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс — в огонь, Кронос — во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения — философского.

В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника — "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.

Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак свободного человека.

Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений.

Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos — строй, порядок, украшение, Вселенная) — огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах — неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.

2

Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты

Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксименявилисьоснователями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду; Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух.

Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.

Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.

Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.

В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.

Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа".

Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение — наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку" /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1.4.1. С275/. "Panta pei" — все движется /там же. С.276/.

В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" /там же. С.276/.

В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит" /там же. С.279/. Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление.

Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены" /там же. С.280/. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами" /там же. С.279/. Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны.

В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" — совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя — "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.

В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса.

Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.

Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума" /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосева. М.: Мысль, 1979. С.336/. Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? /там же. С.338/.

Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..." /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.289/.

Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. ² Бытие существует, а небытия нет² . Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).

Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.

Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытие, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить. Как не вспомнить строки А.С.Пушкина, посвященные этому спору:

² Движенья нет² , сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить.

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце всходит,

А все же прав упрямый Галилей!

Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.

Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" /там же.с.331/. Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.

Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем /там же. с.329/. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" /там же. с.329/.

Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.

Отношение между большим и малым миром носит двойственный характер, амбивалентно: при аргументации от первого ко второму (в человеке нет ничего кроме космических элементов) оно ведет к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (вариант Демокрита); при аргументации в обратном порядке нередко постулируется космическая "душа", "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), зачастую отождествляемое с имманентным панкосмическим богом. Познание мира или божества выступает как самопознание.

Демокрит — сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Цель жизни состоит в достижении хорошего расположения духа, когда человек не подвержен действию страстей и страха (эвтюмия). Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом".

Научный подвиг Демокрита — в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов.

Первоначально слово sofistes обозначало мастера, изобретателя, художника, мудреца, но с V в. до н.э. оно приобретает особый смысл. Софистами в Древней Греции стали называть платных учителей красноречия и искусства спора. Их деятельность во второй половине V в. до н.э. носила прогрессивный характер, способствовала распространению культуры слова, развитию навыков логической речи, что считалось необходимым для участия в гражданской жизни общества. Общим для них была также и определенная философская позиция, которая сводилась к выяснению отношения мыслей человека к внешнему миру. Позднее Аристотель выступил с развернутой критикой метода софистов с позиций созданной им логики. В соответствии с философской традицией наиболее известными софистами являлись: Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифент и другие. Их учениям был свойственен релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора — "человек — мера всех вещей" /там же. с.317/. Это означает, что каждый определяет значимость, истинность предметов, явлений, событий, исходя из своих предпочтений и интересов. В процессе обучения молодой грек учился защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. В дальнейшем софистика превратилась в учение абсолютного релятивизма, способное защищать или опровергать любые мнения или утверждения. "Одни мнения могут более лучшими, нежели другие, но отнюдь не более истинными" /там же. с.317/.

3

Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.

Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках".

Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.

Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах".

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как "не истинно сущий": предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием. Они и названы Платоном "видами" или "идеями" (эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет "материя". Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое "припоминание". До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа "забывает" о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, "вспомнить" истинный мир /см. там же. с.375/.

В космологическом учении проявляется влияние пифагорийцев: неделимыми элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные фигуры. Центром Космоса выступает "мировая душа" — димиург, миросозидающее начало, творец мира.

Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы "ликея", названной по имени храма Аполлону Ликейскому.

Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: "Органон", "Физика", "Метафизика" и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: "Платон мой друг, но истина дороже". Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется).

Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя есть возможностьпредмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по "лестнице" форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.

Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее, то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории (предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество, отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.

С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического) знания.

В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля — Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота, осуществленного Н.Коперником.

Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов, соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом провозглашался бог, под которым понимается "мыслящее себя мышление" /см. там же. с.421/. Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В "Политике" развил учение об обществе и государственной власти.

Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего развития.

4

Эллинизм. Скептики, Эпикур, стоики

В III в. до н.э. античное рабовладельческое общество периода эллинизма переживает экономический, социальный и политический кризис, который оказывает всестороннее воздействие на интеллектуальную жизнь общества. Разрушается привычный мир полиса и круг интересов образованной части греческого общества постепенно сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Универсальные проблемы бытия, свойственные Платону, Аристотелю, зачастую начинают вытесняться проблемами личного поведения, ведущего к счастью, спокойствию, уходу от жизненных невзгод и потрясений.

Одним из первых таких потрясений становится античный скептицизм. Продолжая традиции софистов, первые скептики Пиррон, Аркесилай, Карнеад и другие отмечали относительность познания, его зависимость от различных условий: жизненных обстоятельств, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек и т.д. Отрицали возможность рационального обоснования этических норм, объективного существования добра и зла. Единственным критерием истины объявлялась видимость. Высмеивали философов других школ и направлений, считали их глупцами. Разрабатывали так называемые "скептические тропы" — системы аргументов против возможности достоверного знания /см. там же. С.525/. Античные скептики призывали к воздержанию от суждений, что ведет к достижению душевного спокойствия (атараксии) /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосев. М.: Мысль, 1979. С.378-381; 382-393; 394-396/.

Другое направление этого периода представлено философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который главную задачу философии видит в создании этики — учения о поведении, приводящем к счастью. В связи с этим, рассмотрение проблем природы тесно связано с определением человека в мире, его зависимости от природных процессов. Поэтому строение мира — арены человеческой деятельности — занимает в творчестве Эпикура одно из ведущих мест. Познание мира тесно связано с принципами и организацией познавательного процесса посредством теории познания, которая получает название "каноника" (от термина канон — правило). Главный источник знания, утверждает Эпикур,- ощущения. Задача логического мышления заключается в обобщении чувственных данных, выявлении всеобщего в отдельных предметах и явлениях методом индукции.

Придерживаясь атомистической концепции Демокрита, Эпикур преодолевает жесткий детерминизм движения атомов, исключающий случайность, предопределяющий наперед с необходимостью всю совокупность движений, взаимодействий и результатов. Эпикур настаивает на идее самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. Эта концепция представляла философское обоснование свободы человеческой воли.

В стенах философской школы, которая получила название "Сад Эпикура" так же разрабатывались и проблемы этики. Наслаждения, удовольствия (гедонизм) рассматривались как единственное благо человека. Причем удовольствие связывалось разумным ограничением потребностей и практически означало довольствование малым /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.357). Для достижения счастья необходимо также преодолеть страх перед богами и смертью. Утверждал, что "бог — существо бессмертное и блаженно", не вмешивается в дела людей. Смерть также не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, то смерти еще нет, а когда мертвы — нас уже нет /См. там же. c.355-356/.

Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма — "Проживи незаметно". Философия Эпикура — одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе.

Философским антиподом эпикурейства выступила школа стоиков (конец IV-нач. III вв. до н.э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Они также в качестве основополагающей задачи философии считали создание этики, опирающейся на учение о природе и логику. Счастье человека, в соответствии со своим учением видели не в уклонении от деятельности, а, напротив, в неуклонном следовании природной и социальной необходимости. "Того кто упирается судьба тащит за шиворот, кто примиряется ведет за руку" (Сенека). Необходимо примириться с роком, судьбой, мужественно переносить ее удары. Идеалом мужественного человека, не дрогнувшего перед лицом смерти, для стоиков был Сократ. Естественное побуждение человека — стремление к самосохранению. Разумная природа человека это "расположение к себе" распространяет на других людей и человечество. Благодаря причастности всех людей Логосу — богу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. Поэтому философ выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости принести ему в жертву свою жизнь. Стоики явились основателями альтруизма — нравственного принципа, согласно которому благо другого нравственно более значимо, чем собственное "Я" и его благо /См. там же. c.475/.

Огромная теоретическая плодотворность идей и учений, созданных философами античности, во многом предопределила развитие мировой и европейской духовной культуры.

Тысячелетняя значимость древнегреческой философии не в буквальном содержании ее натурфилософских, нравственных, религиозных, социальных воззрений. Напротив, многие из них не выдержали испытание временем на истинность и были критически преодолены дальнейшим развитием научного познания.

Внимание последующих поколений привлекало, и будет привлекать бескорыстное и неуклонное следование идее: сопричастность в мыслях и делах гармонии Мира — Космоса; неустанный поиск ценностно-смысловых ориентиров и пафос преодоления нечеловеческих условий бытия; твердая убежденность в неограниченных возможностях разума; свобода духа, постигающего в необычном многообразии противостояний мнений, позиций, точек зрения, неисчерпаемость универсума.

 

 

тема 4