Отношение к смерти древних народов

В Древнем Вавилоне считалось, что души умерших попадают в подземный рай и ведут там унылое существование, поэтому религия ориентировалась на земную жизнь.

 

В Древнем Египте сложился культ погребения, целая иерархия ценностей, поэтому важно было позаботиться об умершем, снабдить его всем необходимым.

 

В Древней Индии считалось, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое тело, последующее переселение души зависит от поведения человека в нынешней жизни.

 

В античной философии наиболее оригинальное учение о бессмертии души создал Платон. Согласно его учению, Бог, сотворивший «мировую душу» и «мировое тело» (космос), образует и все отдельные души, у каждой есть своя звезда. Платон считал, что после смерти бессмертная душа может вернуться к звездам и вести блаженную жизнь, но лишь в том случае, если человек себя достойно вел при жизни. Другие души вынуждены переселиться в новые тела. Философия – умение умирать.

Демокрит полагал, что индивидуальная душа, подобно прочим вещам, состоит из атомов и должна будет распасться на атомы и прекратить свое существование. Однако эти «бессмертные» атомы войдут в состав новой души.

Эпикур был атомистом, считал душу смертной. Видел цель философии в достижении счастья, избавлении от страхов жизни и смерти. Он учил: «самое страшное из зол – смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

 

В неоклассической философии А. Шопенгауэр в качестве вечного начала в человеке объявлял волю. Воля испытывает страх, хотя смерти не подлежит. Страхи смерти питаются иллюзией, будто Я исчезнет, а мир останется. Доказывал, что на самом деле исчезает мир, то есть видимое нашему сознанию, а «сокровенное ядро Я», носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается.

М. Хайдеггер обосновывает экзистенциально-онтологическое понимание смерти. Он рассматривает смерть как основной фактор самого человеческого бытия. Человеческое бытие есть «бытие-к-смерти». Он подчеркивает: «именно сознание смертности, а не самосознание человека определяет его субъективность». Феномен смерти является позитивным параметром человеческого бытия.

А. Камю интересует философская основа отказа от жизни, проблема самоубийства. Решение покончить с собой – признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, абсурдной, он стал чувствовать себя посторонним в этом мире. Самоубийство – ложный вывод из осознания абсурда. Самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только поддерживает ее. Человек, осознавший абсурд, способен сам придать ценность своему существованию.

 

Бессмертие – это чистая длительность, это невозможность умереть, наказание вечностью существования.

Смерть учит ценить жизнь, делать свое существование наполненным смыслом.