Философия русского космизма. Русский космизм делится на две ветви: 1) Атеистический космизм

(Циолковский, Вернадский, Чижевский, Лев Гумилев); 2) Религиозный космизм

(Федоров, Флоренский).

Федоров автор теории общего дела, таким общим делом является борьба со

смертью. Человек - элемент космоса и можно с помощью науки повлиять на космос

так, чтобы люди не умирали. Ф.: на Земле есть практически бессмертные живые

организмы (амебы – размножаются не полов. путем) и он считал, что человек

просто заражен вирусом смерти. Работы Федорова активизировали проблематику

смерти и бессмертия. Выяснилось, что все развивающееся половым путем быстро

развивается, а неполовым путем вообще не развивается. Смерть является как бы

естественным ускорителем живого, развивающегося половым путем. В настоящий

момент люди вплотную подошли к бессмертию человека. Проблема бессмертия сейчас

получает неожиданное освещение в концепции .. полей, идеях клонирования.

Флоренский как философ обсуждал разведение след. проблемы (космист).

Вместе в Сергеем Булгановым обсуждал антиномизм познания

(антиномия – противоречие) “Люди очень редко мыслят дихотомией и поступают так”

(кто не считается с другими (да или нет)), обычно мышление людей троично и “да”

и “нет”. На работы Флоренского в свое время обращали внимание математики и

Брауэр.

Флоренский вместе с Федоровым осуждал проблему любви как космическое

явление. Они рассматривали не только биологические аспекты, но и духовный

космос. Если перевести философствование этих людей на современный язык, то

картина выглядит следующим образом: у каждого человека есть свой дух космос, в

котором складываются различного рода идеалы. Среди них есть идеалы

биологических ценностей и социальных и психических. Это проявляется как

влюбленность в собственные идеалы в другом человеке – любовь.

Атеистический космизм. (Циолковский, Вернадский)

Вернадский: В известном смысле Вернадский опирался на идеи французского

физика, философа Тейяр де Шардена (основатель философского течения –

тейярдизм) – Земля - особый космический объект вокруг которой сосредоточен

космический разум. Вернадский развил эту идею на материалистический манер:

Ноосфера – определенный разум человека и культура как определенные идей.

Элементом материалистической культуры является техносфера. Уровень

техносферы значительно превосходит разум при ее использовании, получается, что

ноосфера не совсем разумная. Вернадский т.о. стал одним из самых первых людей

предпринявших попытку анализа сразу нескольких глобальных проблем. При

обсуждении этой проблемы идея гармоничности, идеи природа – общество.

На какое-то время про эту грань работ Вернадского забыли, а при обсуждении

проблем информационной цивилизации про это вспомнили. Вернадский поддержал

принцип Реди: “живое от живого”. Вернадский считал, что жизнь на Земле

имеет космическое происхождение.

По видимому нет смысла противопоставлять идеи Реди и Вернадского. Наука не

отказывается от этих гипотез, а биоэнергетические модели построенные в

комических условиях могут дать жизнь. Вернадский также считал, что всему живому

свойственно не только соревновательность, но и на солидарности. На это впервые

указали русские: Кесслер (зоолог) и Кропоткин (социолог).

Чижевский считал, что такие мощные космические объекты как Солнце и Луна

безусловно влияют на здоровье человека. Чижевский вычислил период активности

человека в связи с фазами Луны. 23, 28, 33 дня. геологическое, психической и

интеллектуальной активности человека, начиная со дня рождения. Чижевский

заметил, что на интеллектуальную активность людей влияет активность Солнца.

Период активности Солнца 11 лет, именно с таким периодом делаются

фундаментальные открытия.

Лев Гумилев – автор концепции пассионарности, один из основателей

теории этносов.

Географам и историкам известны зоны геомагнитной активности Земли и время

этой активности. Если эта зона расположена на суше и на этой территории есть

люди, то у них генетически активные люди. Гумилев в своих работах приводит

примеры русской и римской империи. С его точки зрения обе империи имели людей

пассионариев (именно этим было обусловлено могущество). С точки зрения

Гумилева пассионарность проходит и они уже не могут сдержать такую империю.

Пассионарность основана на психических, биологических и социальных началах,

т.е. на одной биологии не все можно объяснить. Следовательно. очень важное

значение имеет система управления экономикой и политикой. С позиции Гумилева

этносы формируют пассионарии. Генетически активные люди (пассионарии) могут

быть разных национальностей, но они видят, что их что-то сближает друг с

другом и именно это отделяет их от своего народа.

22.Владимир Соловьев (1853-1900 гг.) создал оригинальную философскую систему «положительного всеединства» («софиологию»), в которой идее соборности славянофилов он придал онтологический характер. В.Соловьев рассматривал бытие (сущее) как единое целое. Основой всеединства является божественная Троица. Бог-творец внутренне противоречив, он включает в себя сущности-атомы, которые своим движением образуют реальный мир. Связующим звеном между богом-творцом и его творением выступает София – душа мира, воплощающая в себе божественную идею всеединства. Иисус Христос – это реальное и совершенное выражение идеи богочеловечества – высшей цели всего исторического процесса. В теории познания В.Соловьева принцип всеединства лежит в основе концепции целостного знания, т.е. такого, которое объединяет науку (эмпирическое знание), философию (рациональное знание) и религию (мистическое знание).

23.Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви. Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего Я. Беме и Канта, отчасти Мен де Бирана и, конечно, Достоевского как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание, гл. 11.

Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию,каббалу, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, космизм, антропософию, теософию и др.

У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный источник творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:

· царство духа,

· царство природы,

· объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,

· трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.

24.Онтология (от греч. ón, род. падеж óntos - сущее и...логия), раздел философии, в котором рассматриваются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности. По своему существу О. выражает картину мира, которая соответствует определенному уровню познания реальности и фиксируется в системе философских категорий, характерных для данной эпохи, а также для той или иной философской традиции (материализма или идеализма и т.п.). В этом смысле каждая философская и вообще теоретическая система непременно опирается на определенные онтологические представления, составляющие её устойчивое содержательное основание и подвергающиеся изменениям по мере развития познания. Основные философские проблемы

Рассмотрим примеры философских проблем по разделам философии.

1) Онтологические проблемы.

Проблема бытия – существует ли нечто?, что значит «существовать»?, почему вообще что-то существует?, что существует на самом деле, а что только кажется существующим?, каковы критерии подлинного существования?

Проблема видов бытия – каковы формы и степени бытия?, как определить более полное бытие?, что такое материя, жизнь, сознание?

Проблема причинности – всякое ли событие обладает причиной?, вытекает ли следствие из причины с необходимостью?, возможны ли случайные события?

С решением в ту или иную сторону онтологических проблем связан ряд направлений онтологии. Например:

МАТЕРИАЛИЗМ – направление онтологии, утверждающее, что существует только материя, и сознание – форма материи (такая позиция материализма выражается в формуле «материя первична, сознание - вторично»)

ИДЕАЛИЗМ утверждает, что наоборот, реально существует только сознание, а материя – одна из форм сознания (идеализм принимает формулу «сознание первично, материя вторична»).

Проблема первичности (важности) материи или сознания называется некоторыми философами основным вопросом философии.

ДЕТЕРМИНИЗМ утверждает, что всякое событие в мире имеет свою причину, из которой оно вытекает с необходимостью. Следовательно, нет в мире ничего случайного.

ИНДЕТЕРМИНИЗМ, наоборот, допускает существование случайных событий, т.е. событий, у которых нет собственной причины.

РЕДУКЦИОНИЗМ – направление, предполагающее, что всякое начало можно представить первоэлемент или как результат отношения между некоторыми первоэлементами (если такие первоэлементы – атомы, то возникает такая версия редукционизма, как атомизм).

ХОЛИЗМ – противоположное редукционизму направление, утверждающее существование уровней бытия, когда элементы более высокого уровня не могут быть полностью разложены в систему отношений элементов нижнего уровня.

24.Филосо́фия простра́нства и вре́мени — раздел философии, изучающий вопросы онтологии, эпистемологии и сущности пространства и времени. Основные темы включают, в частности, следующие: существуют ли пространство и время независимо от сознания, существуют ли они независимо друг от друга, в чем причина субъективно наблюдаемой однонаправленности времени, существуют ли моменты времени, отличные от настоящего и вопросы сущности личности во времени.
Важнейшие философские проблемы, относящиеся к П. и в., — это вопросы о сущности П. и в., об отношении этих форм бытия к материи, об объективности пространственно-временных отношений и закономерностей.

На протяжении почти всей истории естествознания и философии существовали 2 основные концепции П. и в. Одна из них идёт от древних атомистов — Демокрита, Эпикура, Лукреция, которые ввели понятие пустого пространства и рассматривали его как однородное (одинаковое во всех точках) и бесконечное (Эпикур полагал, что оно не изотропно, т. е. неодинаково по всем направлениям); понятие времени тогда было разработано крайне слабо и рассматривалось как субъективное ощущение действительности. В новое время в связи с разработкой основ динамикиэту концепцию развил И. Ньютон, который очистил её от антропоморфизма. По Ньютону, П. и в. суть особые начала, существующие независимо от материи и друг от друга. Пространство само по себе (абсолютное пространство) есть пустое "вместилище тел", абсолютно неподвижное, непрерывное, однородное и изотропное, проницаемое — не воздействующее на материю и не подвергающееся её воздействиям, бесконечное; оно обладает 3 измерениями. От абсолютного пространства Ньютон отличал протяжённость тел — их основное свойство, благодаря которому они занимают определённые места в абсолютном пространстве, совпадают с этими местами. Протяжённость, по Ньютону, если говорить о простейших частицах (атомах), есть начальное, первичное свойство, не требующее объяснения. Абсолютное пространство вследствие неразличимости своих частей неизмеримо и непознаваемо. Положения тел и расстояния между ними можно определять только по отношению к др. телам. Др. словами, наука и практика имеют дело только с относительным пространством. Время в концепции Ньютона само по себе есть нечто абсолютное и ни от чего не зависящее, чистая длительность, как таковая, равномерно текущая от прошлого к будущему. Оно является пустым "вместилищем событий", которые могут его заполнять, но могут и не заполнять; ход событий не влияет на течение времени. Время универсально, одномерно, непрерывно, бесконечно, однородно (везде одинаково). От абсолютного времени, также неизмеримого, Ньютон отличал относительное время. Измерение времени осуществляется с помощью часов, т. е. движений, которые являются периодическими. П. и в. в концепции Ньютона независимы друг от друга. Независимость П. и в. проявляется прежде всего в том, что расстояние между 2 данными точками пространства и промежуток времени между 2 событиями сохраняют свои значения независимо друг от друга в любой системе отсчёта, а отношения этих величин (скорости тел) могут быть любыми.

Ньютон подверг критике идею Р. Декарта о заполненном мировом пространстве, т. е. о тождестве протяжённой материи и пространства.

Концепция П. и в., разработанная Ньютоном, была господствующей в естествознании на протяжении 17—19 вв., т.к. она соответствовала науке того времени — евклидовой геометрии, классической механике и классической теории тяготения. Законы ньютоновой механики справедливы только в инерциальных системах отсчёта. Эта выделенность инерциальных систем объяснялась тем, что они движутся поступательно, равномерно и прямолинейно именно по отношению к абсолютному П. и в. и наилучшим образом соответствуют последним.

Согласно ньютоновой теории тяготения, действия от одних частиц вещества к Другим передаются мгновенно через разделяющее их пустое пространство. Ньютонова концепция П. и в., т. о., соответствовала всей физической картине мира той эпохи, в частности представлению о материи как изначально протяжённой и по природе своей неизменной. Существенным противоречием концепции Ньютона было то, что абсолютное П. и в. оставались в ней непознаваемыми путём опыта. Согласно принципу относительности классической механики, все инерциальные системы отсчёта равноправны и невозможно отличить, движется ли система по отношению к абсолютному П. и в. или покоится. Это противоречие служило доводом для сторонников противоположной концепции П. и в., исходные положения которой восходят ещё к Аристотелю; это представление о П. и в. было разработано Г. Лейбницем, опиравшимся также на некоторые идеи Декарта. Особенность лейбницевой концепции П. и в. состоит в том, что в ней отвергается представление о П. и в. как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от неё. По Лейбницу, пространство — это порядок взаимного расположения множества тел, существующих вне друг друга, время — порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. При этом Лейбниц в дальнейшем включал в понятие порядка также и понятие относительной величины. Представление о протяжённости отдельного тела, рассматриваемого безотносительно к другим, по концепции Лейбница, не имеет смысла. Пространство есть отношение ("порядок"), применимое лишь ко многим телам, к "ряду" тел. Можно говорить только об относительном размере данного тела в сравнении с размерами других тел. То же можно сказать и о длительности: понятие длительности применимо к отдельному явлению постольку, поскольку оно рассматривается как звено в единой цепи событий. Протяжённость любого объекта, по Лейбницу, не есть первичное свойство, а обусловлено силами, действующими внутри объекта; внутренние и внешние взаимодействия определяют и длительность состояния; что же касается самой природы времени как порядка сменяющихся явлений, то оно отражает их причинно-следственную связь. Логически концепция Лейбница связана со всей его философской системой в целом.

Однако лейбницева концепция П. и в. не играла существенной роли в естествознании 17—19 вв., т.к. она не могла дать ответа на вопросы, поставленные наукой той эпохи. Прежде всего воззрения Лейбница на пространство казались противоречащими существованию вакуума (только после открытия физического поля в 19 в. проблема вакуума предстала в новом свете); кроме того, они явно противоречили всеобщему убеждению в единственности и универсальности евклидовой геометрии; наконец, концепция Лейбница представлялась непримиримой с классической механикой, поскольку казалось, что признание чистой относительности движения не даёт объяснения преимущественной роли инерциальных систем отсчёта. Т. о., современное Лейбницу естествознание оказалось в противоречии с его концепцией П. и в., которая строилась на гораздо более широкой философской основе. Только два века спустя началось накопление научных фактов, показавших ограниченность господствовавших в то время представлений о П. и в.

25. вижение – всеобщее, объективное состояние материи, выражающее внутреннюю присущую ей активность.

Понятие движения противоречиво. Его нельзя свести только к покою или устойчивости. Движение включает в себя понятие покоя, которое представляет собой момент движения. Покой – равновесие, устойчивость процессов и вещей, сохранение ими в пространстве и времени известного состояния.

Непрерывность движения – универсальное движение Вселенной, которое никогда не прекращалось. Прерывность движения – выражение того факта, что движение складывается из отдельных, приходящих процессов, которые имеют как начало, так и конец. Абсолютность движения выражается в его непрерывности. Относительность движения усматривается в том, что в движении существует понятие покоя и прерывистость.

Для движения существует ряд принципов: сохранение и изменение движения; устойчивость и изменчивость движения.

В окружающей действительности можно выделить 5 основных форм движения материи (Энгельс), которые соответствуют уровням организации материи:

1. механическая форма (перемещение макротел в пространстве)

2. физическая (тепловые процессы, магнитные взаимодействия)

3. химическая (взаимодействия между атомами)

4. биологическая (органическая жизнь, обмен веществ, процесс функционирования живой клетки)

5. социальная или общественная (любые общественные процессы, любая практическая деятельность людей).

Особым типом движения является развитие. Свойства развития:

· всеобщность (развитие существует на всех уровнях организации материи)

· необратимость (развитие связано с появлением в системе новых элементов или нового способа связи ее частей, что делает невозможным возврат объекта в исходное состояние)

· направленность (протекание процесса по восходящей или нисходящей ветви развития: прогресс, регресс, одноплоскостное развитие. Прогрессивное развитие – усложнение существующей организации, ее преобразование на более высокую ступень развития. Одноплоскостное развитие связано с сохранением существующей организации без существенного ее изменения. Регресс – обратное движение, понижение сложившегося уровня организации, возврат к ранее существующим уровням, утрата способности выполнять определенные функции).

В ходе исторического развития развивались различные теоретические модели:

· эволюционная (в двух вариантах 1) всеобщая постепенная эволюция и 2) вариант творческой эменджентной эволюции)

Первый вариант обозначил Спенсер. В его концепции развитие распространяется от неорганического до социального и нравственного. Творческая эволюция вырабатывалась Уайтхедом и Бергсоном: жизнь – могучий поток творческого формирования, который превращается по мере ослабления напряжения в нечто неодушевленное – материю.

Понятие диалектикивозникло в древности и первоначально связывалось с искусством ведения диалога. Понятие диалектики ввел Сократ. В 20 в. благодаря Гегелю диалектика предстает в 3-х началах:

1. совокупность объективных закономерностей в развитии

2. наука о процессе, который изучает логика

3. представление о методе познания и изучения бытия.

Исторические формы диалектики: - стихийная диалектика (античная философия), - идеалистическая (Гегель, Шеллинг), - материалистическая (Маркс, Энгельс), - мистическая или религиозная, - экзистенциональная.

Диалектика – учение о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Диалектика в современном философском мире представляет собой теорию развития всего сущего. Главная проблема – исследование развития.

Основные принципы диалектики:

1. принцип всеобщности связи и развития

2. принцип системности

3. принцип причинности

4. принцип историзма

5. принцип всесторонности

6. принцип развития.

Категории диалектики представляют собой философские понятия, в которых отражаются всеобщие и существенные связи объективной реальности. Для диалектики характерно формирование парных категорий:

- сущность и явления

- причина и следствие

- возможность и действительность

- форма и содержание

- часть и целое

- необходимость и случайность.

Законы диалектики

26. Понятие детерминизм происходит от латинского слова determino – определяю, и в самом общем смысле означает некую закономерную обусловленность всех событий и явлений, происходящих в природе и жизни общества. Данная категория широко применяется при описании и анализе различных явлений в широком круге наук и в обыденном сознании людей. Именно поэтому, трактуется и интерпретируется принцип детерминизма довольно широко, в зависимости от сферы научного знания, в которой он применяется, а также от той методологической основы, на которой строится познавательно-аналитическая деятельность исследователя.

Принцип детерминизма в философии представляет собой учение, согласно которому любой факт бытия, любое явление в природе имеет вполне закономерную причину своего появления и существования. В этом смысле, принцип детерминизма противопоставляется индетерминизму, который подразумевает под собой такую картину мироздания, в которой возможно все и этому нет рационального объяснения. Самую простую форму причинности можно отобразить закономерностью: причина – следствие, при этом эта закономерность имеет следующие свойства:

- временная последовательность, в которой причина всегда предшествует следствию;

- причина всегда выступает порождающим фактором по отношению к следствию;

- непрерывность, согласно которой любое следствие наступает вслед за причиной незамедлительно, без временного интервала;

- необратимость означает однозначность связи, то есть причина не может выступать причиной причины, если она уже является причиной следствия, в самом процессе осуществления причинности, причина не может занять место следствия, хотя любое событие может быть одновременно и причиной и следствием;

- необходимость и всеобщность предполагают, что при одинаковых условиях осуществления события, одна по свойствам причина, закономерно и неизбежно, порождает одно и то же следствие.

Принцип детерминизма в психологии проявляется, исходя из своего философского толкования и понимания, и представляет научную парадигму, согласно которой, все явления не являются случайными и имеют вполне конкретную причину. Применительно к психологии это выражается в том, что психические явления опосредованы факторами, которые их породили и которые влияют на их существование. Здесь принцип детерминизма рассматривается как закономерность генезиса психических и психологических явлений от каких-либо причин, предшествующих возникновению этих явлений. При этом считается, что временная последовательность в возникновении причины и следствия не исчерпывает всех характеристик детерминизма. Принцип детерминизма может проявляться как системный, то есть когда свойства отдельных элементов системы опосредованы свойствами системы в целом. Статистическая форма предполагает, что при действии одинаковых причин, могут наблюдаться известные отклонения в возникновении следствий и другие.

Ранее господствующим методом в психологии была ориентация на механистическую форму проявления детерминизма, согласно которой он рассматривался как обусловленность психических проявлений материальными факторами. Этот подход способствовал развитию знаний о рефлексах, девиантном поведении, аффектах и т.д. Но в целом такой подход является ограниченным, так как рассматривает только внешние возмущения в качестве причин психических явлений.

Включение идей естественнонаучного детерминизма в психологию способствовало, во-первых, преобразованию психологии в самостоятельное научное знание, а во-вторых, она ориентировала методологию детерминизма на изучение своих внутренних закономерностей возникновения причинно-следственных связей.

34. Принцип системности - философское универсальное утверждение, согласно которому все предметы и явления мира представляют собой системы той или иной степени целостности и сложности. По своему статусу принцип системности аналогичен другим философским универсальным принципам (каузальности, развития и т.п.) и очень часто в научном и философском познании используется в неявной, имплицитной форме Принцип системности хорошо иллюстрирует известное утверждение Л. фон Берталанфи "системы повсюду", а его суть выражается в выдвинутом ешё в античности тезисе "Целое больше суммы своих частей". Принцип системности использовался в той или иной форме на протяжении всей истории развития человеческого познания прежде всего в системно-ориентированных научных и философских концепциях. В ХХ в. на его основе строились философские обоснования тектологии, обшей теории систем, кибернетики, системного подхода, системного анализа, синергетики и других системных теорий.

35. Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: - непосредственность (прямое воспроизведение объекта); - наглядность и предметность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств.

Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления. Ощущения отражают отдельные свойства и стороны объекта (цвет, запах и т.д.) и сами по себе не дают цельной картины объекта познания.Восприятия - синтез ощущений, при котором формируется целостный образ предмета в единстве его сторон и свойств. И, наконец, наглядное воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения рождает такую форму образа, как представление. По сравнению с восприятием оно является более обобщенным образом действительности, служит ступенькой, позволяющей перейти к рациональному отражению действительности. Но не следует представлять дело так, что чувственное познание — это пассивный этап передачи информации от объекта к субъекту. Чувственное отражение активно, во-первых,а во-вторых, социально обусловлено (речь идет о человеческом чувственном отражении).

Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления (процесс целенаправленного, опосредованного и обобщенного отражения в сознании человека, существенных свойств и отношений действительности). Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны: - опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами; - абстрактность и обобщенность возникающих образов; - воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений. К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории.

Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.

36. ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ – разработка мысленных моделей изучаемого процесса, призванных обобщить и объяснить имеющиеся факты и эмпирические законы. На этом уровне исследователь оперирует идеализированными объектами, свойства и взаимосвязи которых обобщают существенные свойства и взаимосвязи объектов реальности. Его специфическими методами являются идеализация, формализация, аксиоматизация, мысленный эксперимент, гипотетико-дедуктивный. Знание, возникающее на этом уровне (гипотеза, теория, закон), не только объясняет имеющийся эмпирический материал, но и способствует его наращиванию, выполняя предсказательную и методологическую функции.

37. ЭМПИРИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ – исходный этап научного познания, его основа, обеспечивающая связь знания с реальностью. Эмпирический уровень научного познания заключается в установлении фактов, их первичной группировке, выведении так называемого «эмпирического закона». На эмпирическом уровне исследователь имеет дело с реальными объектами, свойства которых не контролируются сознанием. Задача эмпирического уровня – их выявление и описание. Специфическими методами эмпирического уровня являются наблюдение и эксперимент, включающие в себя измерение (сопоставление с эталоном). Позитивизм абсолютизировал эмпирический уровень научного познания, противопоставляя его теоретическому. Диалектика научного познания заключается, в частности, в том, что теория как бы «проникает» на эмпирическом уровне, определяя его познавательные установки, воплощаясь в приборах, конкретных методиках, языке описания и т.д.

38. Проблема истины в философии является центральной во всей теории познания. Она отождествляется с самой сущностью, является одним из самых важнейших мировоззренческих понятий, находится в одном ряду с такими ключевыми явлениями, как Добро, Зло, Справедливость, Красота.

Проблема истины в философии и науке является достаточно сложной. Многие концепции прошлого, например, концепция Демокрита о неделимости атомов, считалась на протяжении почти двух тысяч лет бесспорной. Теперь она уже представляется как заблуждение. Однако, скорее всего, большая доля существующих сейчас научных теории окажутся заблуждениями, которые опровергнут со временем.

На каждом этапе своего развития человечество располагало только относительной истиной – неполным знанием, содержащим заблуждения. Признание истины относительной связано с бесконечностью процесса познания мира, его неисчерпаемостью.

Проблема истины в философии также заключается в том, что знание каждой исторической эпохи содержит в себе элементы абсолютной истины, поскольку оно имеет объективно истинное содержание, является необходимым этапом познания, включается в последующие этапы.

Способы толкования

Проблема истины в философии потребовала для своего решения нескольких способов толкования этого понятия.

1. Онтологическое понимание. «Истина – то, что есть». Важно само наличие вещи или предмета. Верность заключения может быть раскрыта в определенный момент, человек откроет его через слова, произведения искусства, сделав тем самым достоянием всех. Однако к случаям разного понимания и восприятия одного и того же процесса такая позиция не критична.
2. Гносеологическое понимание. «Истина – когда знания соответствуют действительности». Но здесь также возникает множество разногласий, поскольку распространена практика сравнения заведомо несравнимого: реально-материального и идеального. Тем более многие явления, к примеру, «свобода», «любовь», невозможно проверить.
3. Позитивистское понимание. «Истина должна подтверждаться опытом». Позитивизм рассматривал только то, что можно реально проверить на практике, а остальное выходило за предел изучения «настоящей философии». Подобный подход явно оставляет без внимания многие важные для человека явления, процессы, сущности.
4. Прагматическое понимание. «Истина — полезность, эффективность знания». Согласно этому подходу верным признавали то, что дает эффект, приносит прибыль.
5. Конвенциональное понимание. «Истина — это соглашение». Согласно этому подходу, если возникали разногласия, то следовало договориться, что именно считать верным заключением. Такая позиция может использоваться только в течение определенного времени и не во всех областях деятельности.

Скорее всего, проблемы истины в философии объединяют все эти подходы. Истина – то, что на самом деле существует, соответствует нашему знанию. В то же время это определенный договор, соглашение. Она объективна и субъективна, абсолютна и относительна, конкретна и абстрактна.

Большое значение в познавательной деятельности играют вера человека, убеждение, уверенность. В процессе познания субъект становится к миру ближе, объединяется с ним. Познавательные отношения – это отношения заинтересованности, а не безразличия и безличности. В познавательном процессе присутствует волевой выбор веры и убеждения. По сути, вера является отправной точкой познания и его целью. Она позволяет преодолеть тот разрыв, который существует между незнанием и знанием. Проблема истины в философии заключается в выборе более убедительного объяснения. Поэтому для мобилизации своих духовных сил при отсутствии точных доказательств или недостатке информации требуется вера в собственные возможности.

42.Аксиоло́гия (от др.-греч. ἀξία — ценность) — теория ценностей, раздел философии.

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их местом в реальности и структурой ценностного мира, то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулировавшим его в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность — полезность^{[источник не указан 192 дня]}. То есть ценность и польза — две стороны одной и той же медали.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля иКроче.

Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае — показать возможности практического разума в общей структуре бытия.

43. Проблема человека рассматривается в специальном разделе философии философской антропологии. В то же время эта проблема в разных ракурсах присутствует и в других разделах философии. Поэтому многие исследователи считают, что проблема человека является важнейшей для философии.
Философия человека отличается от множества наук о человеке спецификой постановки и решения вопросов о человеке. В частности, перед философской антропологией возникают следующие вопросы:
• Какова природа человека?
• Какие существуют концепции человека?
• В чем состоят смысл, ценности и цели человеческой жизни?
• Каким образом человек исполняется в мире?
• Какие можно представить образы современного человека?

Концепции человека

Рассмотрим следующий вопрос: «Кто есть человек?» Ответить на этот вопрос значит, так или иначе определить место человека в мире и отношение к нему. Бесспорно, что человек отличается от всех живых существ в природе. Сложность состоит в том, чтобы установить и выразить это отличие человека.
Платон однажды сказал, что человек это «двуногое животное без перьев». Тогда Диоген принес ощипанную курицу, сказав при этом: «Вот твой человек, Платон!» Платон вынужден был сделать добавление к своему определению: «...и с плоскими ногтями». Конечно, платоновское определение следует признать скорее остроумным, а эту ситуацию не более чем философским анекдотом.

Однако эта ситуация проясняет саму постановку вопроса о человеке: что именно в человеке делает его человеком? какой фактор является определяющим в его жизни? И, наконец: какой можно представить образ человека?
• Какие вопросы могли бы дополнить рассмотрение данной темы?
В философии сформировались различные концепции человека.
Начнем с вопроса: что же отличает человека от животного? Кажется, ответ очевиден: разум. Именно разум делает человека высшим существом, великим и прекрасным.

Эти взгляды составляют концепцию человека, которую можно назвать рациональнопросветительской. «Свет разума», «знание сила», «ученье свет, а неученье тьма» таковы лишь некоторые формулы, указывающие на эту концепцию. Согласно рациональнопросветительской концепции, человек существо, прежде всего наделенное разумом, который является его главной силой и который возвеличивает человека среди других существ.
Такая, казалось бы, безупречная концепция имеет свои недостатки. Вопервых, выясняется, что биологически человек не является самым сильным среди живых существ.

На вопрос «отчего люди не летают, как птицы?» с биологической точки зрения ответ будет таким: даже если у человека и были бы крылья, он не смог бы взлететь, потому что человек в десятки раз слабее птиц по отношению силы к массе тела. В ходе развития культуры человеческие инстинкты ослабевают. И современный человек биологически слабее, нежели первобытный человек. Это дало повод делать выводы о том, что человек это слабое и больное животное. Подобные взгляды получают развитие в концепции декаданса (т.е. упадка).
• Чем же именно болен человек?
• В какие моменты жизни общества данная трактовка природы человека может иметь наибольшее распространение?
Вовторых, нельзя считать человека только разумным существом. В человеке действуют силы, неподконтрольные человеческому разуму, даже непонятные ему. И весьма проблематично, определяет ли жизнь человека именно разум или его иррациональные свойства.
• Каким образом учение 3. Фрейда раскрывает данное положение? Какие способности человека, не относящиеся к разуму, могут оказывать влияние на его жизнь?

Религиозная концепция человека состоит в признании человека образом и подобием Божиим. Здесь следует оговориться, что данное определение обосновывается исключительной верой, а не рациональными доказательствами. Согласно данной концепции, человек является падшим и греховным существом, но через веру в Бога может обрести благодать и спасение (см. также темы «Основные этапы историкофилософского процесса. Средневековая философия» и «Русская философия. Этапы развития русской философии»).

В социальной концепции человек является продуктом общества, которое определяет его мысли и действия. В данной концепции необходимо предусматривается наличие надындивидуальной реальности. Например, у Э. Дюркгейма в качестве такой реальности выступает коллективное сознание, а у К. Маркса общественные отношения. Вместе с тем следует признать, что в человеке есть индивидуальноличностное духовное начало, которое не определяется обществом.
• Какие можно привести примеры, показывающие, что действия человека определяются не только обществом?

В экзистенциальной концепции человек представляет собой неопределившееся существо. Иначе говоря, человек еще сам не решил, кем и как ему быть. Природа человека сама по себе оказывается под вопросом, она принципиально не выяснена. По словам А. Камю,
«Человек единственное существо, которое отказывается быть тем, что оно есть».

44. В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), а фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

44,45. В настоящее время в философии истории четко оформились две модели социального движения общества: линейная (формационная) и циклическая.
Циклическая модель рассматривает общество по аналогии с биологическим организмом. Социальная система не может существовать вечно. Общество проходит все стадии роста - возникновение, развитие, расцвет и разрушение - после которого либо исчезает, либо находит в себе силы и возможность все начать с начала.
Одно из представлений о цикличности исторического процесса дано Полибием. Древнегреческий историк рассматривает шесть форм государственного устройства, циклически сменяющих друг друга в ходе истории. Каждой форме правления суждено нести в себе собственную погибель - свою извращенную форму вырождения. Монархия - власть силы - возникает после очередного стихийного бедствия; ее сменяет царское правлении, когда эта власть ослабевает, затем приходит тирания; тиранию сменяет аристократия, которая переходит в олигархию. Восстание против олигархии приводит к установлению демократии, которая с течением времени «из-за необузданности народа» деградирует в охлократию (власть толпы). Здесь исторический круг замыкается и происходит возвращение к монархии.
Д.Вико (ХVII) в.) создает концепцию «вечной идеальной истории». Все народы должны пройти в своем развитии три эпохи: «Век Богов», когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением; «Век Героев» - аристократическое правление, где герои и плебеи противостоят друг другу в силу своей природы; «Век людей» - республиканское или монархическое правление, где все признают, что они равны по человеческой природе. Переход к каждой новой эпохе происходит в результате борьбы людей за свои идеалы. При этом каждый цикл из трех эпох завершается кризисом и разрушением, отменить этот «вечный» порядок не дано никому.
В ХIХ-ХХ вв. цивилизационный подход представлен Н.Данилевским, К.Леонтьевым, О.Шпенглером, А.Тойнби, П.Сорокиным, С.Хантингтоном. Появляется само понятие «цивилизация», имеющее несколько значений:
1. триумф и распространение разума не только в политической, но и моральной и религиозной области, просвещенное общество в противовес дикости и варварству
2. страна (народ) в развитом состоянии
Большинство философов истории сходятся в одном, что каждая цивилизация основана на какой-то исходной духовной предпосылке, «большой идее», сакральной (священной) ценности.
Н. Данилевский («Россия и Европа») выделяет десять цивилизаций («культурно-исторических типов в его терминологии): египетскую, древнесемитскую аравийскую, китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, европейскую (романо-германскую). Русский философ проводит аналогию с жизненным циклом растений, животных и человека. Все культурно-исторические типы и народы, их составляющие, «рождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают. Отношения между культурно­историческими типами определяются логикой взаимного соперничества, борьбы и вытеснения. «Око за око, зуб за зуб» - это закон внешней политики, отношения между государствами. Энергичные цивилизации - «бичи Божии» - сметают с исторической арены дряхлые культуры. Н. Данилевский подчеркивал, что не может быть привилегированных культурно-исторических типов.
О.Шпенглер («Закат Европы») называет восемь внешних культур: египетскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко­римскую ), арабскую (магическую), мексиканскую и западную (фаустовскую). Рождение культуры есть пробуждение внешней души. Когда огонь души затухает, она вступает в свою последнюю стадию - стадию цивилизации, признаки которой: космополитизм, города- гиганты, безверие, масса вместо народа. Каждой из них присущи особое мирочувствование, особые желания, надежды и страсти. Поэтому до конца понять и почувствовать культуру может лишь тот, кто душой принадлежит именно к ней. Основные средства исследования - вживание, интуиция, тонкая фантазия.
А.Тойнби («Постижение истории») выступает против такого «художественного» подхода. Его анализ рационален. Как и все представители этого подхода, он выделял в цивилизации стадии возникновения - роста, надлома и распада. Однако Тойнби считает, что любая цивилизация в любой момент может сойти с циклической дистанции истории. Из 37 цивилизаций Старого и Нового света он называет пять живых: западное общество, объединенное западным христианством; православно-христианское или византийское; исламское; индуистское и дальневосточное. Тойнби полагал, что развитие цивилизаций происходит благодаря усилиям творческих личностей. Философ четко сформулировал критерии цивилизационной идентичности: религия, история, язык, обычаи, культура. Главный критерий - культура.
Некоторые современные ученые считают возможным создание в недалеком будущем единой мировой цивилизации, которая возникает как «ответ» на «вызов», (в терминологии А.Тойнби), заключенный в глобальных проблемах современности.
Согласно формационному подходу существует единая история человечества, все страны проходят одни и те же этапы развития, развитие человечества в целом прогрессивно, критерий прогресса - развитее науки и техники. Вывод, который делает западная философия история, следуя этому направлению, - западноевропейская цивилизация - вершина развития человечества вообще. Получается, что все другие народы, не только современные, но и из прошлых веков носят второстепенный характер. Именно против подобного западноевропейского «эгоцентризма» и выступал цивилизационный подход.
К формационному подходу обычно относят
1) теорию общественно-экономических формаций К.Маркса (о ней уже рассказывалось выше)
2) теорию постиндустриального развития общества, автор - Д.Белл. Согласно Д.Беллу, всемирная история делится на три стадии: доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную. Когда одна стадия приходит на смену другой, изменяются технология, способ производства, форма собственности, социальные институты, политический режим, культура, образ жизни, численность населения, социальная структура общества.
В доиндустриальном, которое еще называют традиционным, определяющим фактором развития выступало сельское хозяйство, с церковью и армией как главными институтами. В индустриальном обществе - промышленность, с корпорацией и фирмой во главе. В постиндустриальном - теоретическое знание (наука), с университетом как местом его производства и сосредоточения.
Переход от индустриального к постиндустриальному обществу сопровождается превращением производящей экономики в обслуживающую, что означает превосходство сферы услуг над сферой производства. Изменяется социальная структура: классовое деление уступает место профессиональному. Собственность как критерий социального неравенства теряет свое значение.
Ключевые понятия и слова: общество, общественное сознание, общественная психология, общественная идеология, культура, материальная культура, духовная культура, цивилизация, формационный подход, цивилизационный подход, общественно­экономическая формация, доиндустриальное общество, индустриальное общество, постиндустриальное общество.

47. Культура - исторически определённый уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие “культура” употребляется для характеристики определённых исторических эпох (например, “античная культура”), конкретных обществ, народностей и наций (культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (например, культура труда, политическая культура, художественная культура); в более узком смысле - сфера духовной жизни людей. Включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т.д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей). Духовная и материальная культуры находятся в органическом единстве.

Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный), 1) синоним культуры. В марксистской литературе употребляется также для обозначения материальной культуры. 2) Уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры (античная Ц., современная Ц.). 3) Ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).

Цивилизация - синоним понятия культура; совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, уровень общественного развития и материальной культуры, достигнутый в том или ином обществе; степень и характер развития культуры определённых эпох и народов.

Понятие цивилизации происходит от латинского слова "civis" - "гражданин". По мнению большинства современных исследований цивилизация обозначает следующую за варварством ступень культуры, которая постепенно приучает человека к целенаправленным, упорядоченным совместным действиям с себе подобными, что создает важнейшую предпосылку культуры. Так, "цивилизованный" и "культурный" воспринимаются как понятия однопорядковые, но цивилизация и культура - не синонимы (система современной цивилизации, характерная для развитых стран Западной Европы, США и Японии, одна и та же, хотя культуры во всех странах различные). В других случаях этот термин используется для обозначения известного уровня развития общества, его материальной и духовной культуры. В качестве основы для выделения формы цивилизации берутся признаки региона или континента (цивилизация античного Средиземноморья, европейская цивилизация, восточная цивилизация и т.д.). В них в той или иной мере отображаются реальные характеристики, выражающие общность культурно-политических судеб, исторических условий и т.д., но следует отметить, что географический подход не всегда может передать наличие в этом регионе различных исторических типов, уровней развития социально-культурных общностей. Еще одно значение сводится к тому, что под цивилизациями понимают автономные, уникальные культуры, проходящие известные циклы развития. Так используют это понятие русский мыслитель Н.Я.Данилевский и английский историк А.Тойнби. Весьма часто цивилизации выделяются по религиозному признаку. А Тойнби и С.Хантингтон полагали, что религия является одной из основных характеристик цивилизации и даже определяет цивилизацию. Конечно, религия оказывает огромное влияние на формирование духовного мира человека, на искусство, литературу, психологию, на представления масс, на всю общественную жизнь, но не следует и переоценивать влияния религии, ибо цивилизация, духовный мир человека, условия его жизни и структура его верований взаимообусловлены, взаимозависимы и взаимосвязаны. Не стоит отрицать того,что существует и обратное влияние цивилизации на формирование религии.Более того, не столько религия формирует цивилизацию, сколько сама цивилизация выбирает религию и адаптирует ее к своим духовным и материальным потребностям. Несколько по иному понимал цивилизацию О.Шпенглер. Он противопоставлял цивилизацию, которая по его мнению представляет совокупность исключительно технико-механических достижений человека, культуре как царству органически-жизненного. О.Шпенглер утверждал, что культура в ходе ее развития низводится до уровня цивилизации и вместе с ней движется навстречу своей гибели. В современной западной социологической литературе проводится идея абсолютизации материально-технических факторов, выделение человеческой цивилизации согласно уровню технико-экономического развития. Таковы концепции представителей так называемого технологического детерминизма - Р.Арона,У.Ростоу, Дж.Гэлбрейта, О.Тоффлера.
Перечень признаков, которые являются основой для выделения той или иной цивилизации, односторонни и не могут передать сути данной социально-культурной общности, хотя они характеризуют в той или иной мере ее отдельные черты, особенности, определенную специфику, технико-экономические, культурные, региональные своеобразия данного социального организма, не обязательно ограниченного национальными рамками.
В диалектико-материалистической философии и социологии цивилизация рассматривается как совокупность материальных и духовных достижений общества, преодолевшего уровень дикости и варварства. В первобытном обществе человек был слит с природой и родоплеменной общностью, в которой социальные, экономические и культурные составляющие общества практически не разделялись, причем сами отношения внутри общностей носили в значительной степени "естественный характер". В более поздний период, с разрывом этих отношений, когда к тому времени общество разделилось на классы,механизмы функционирования и развития общества решительно изменились, оно вступило в новую полосу развития, в полосу цивилизации.
Характеризуя этот переломный этап истории, следует подчеркнуть, что цивилизация является той ступенью развития, на которой разделение труда, вытекающий из него обмен и объединяющее оба эти процесса товарное производство достигают полного расцвета и производят полный переворот во всем прежнем обществе.
Цивилизация включает в себя преобразованную человеком окультуренную природу и средства этого преобразования,человека, усвоившего их и способного жить в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и преобразование. Это некоторая общность людей, характеризуемая определенным набором ценностей (технологиями, навыками, традициями), системой общих запретов, похожестью ( но не тождественностью) духовных миов и т.д. Но любому эволюционному процессу в том числе и развитие цивилизации, сопутствует и рост разнообразия форм организации жизни, - цивилизация никогда не была и не будет единой, несмотря на объединяющую человечество технологическую общность. Обычно феномен цивилизации отождествляется с появлением государственности, хотя государство и право - сами продукт высокоразвитых цивилизаций. Они возникают на базе сложных, социально значимых технологий. Такие технологии охватывают не только сферы материального производства, но и власть, военную организацию, промышленность,сельское хозяйство, транспорт, связь и интеллектуальную деятельность. Цивилизация возникает благодаря особой функции технологии, которая создает, порождает и конструирует адекватную ей нормативно-регулятивную среду обитания, в которой она живет и развивается.
Сегодня проблемами цивилизаций, их особенностями занимается много специалистов - философы, социологи, историки, этнологи, психологи и т.д. Цивилизационный подход к истории рассматривается в качестве противопоставления формационному. Но четкого, общепринятого определения формации, да и цивилизации, не существует. Есть много различных исследований, но нет общей картины развития цивилизаций, так как этот процесс сложен и противоречив. И в то же время необходимость понимания особенностей генезиса цивилизаций и рождение в их рамках феномена культуры становится в современных условиях все актуальнее.
С точки зрения эволюции выделение формаций или цивилизаций играет важную роль в осмыслении грандиозного объема информации, которую представляет исторический процесс. Классификация формаций и цивилизаций - это лишь определенные ракурсы, в которых изучается история развития человечества. Сейчас принято различать цивилизации традиционные и техногенные. Естественно, такое деление условно, но тем не менее оно имеет смысл, ибо несет определенную информацию и может быть использовано в качестве отправной точки исследования.
Традиционными обычно принято называть те цивилизации, где жизненный уклад ориентирован медленными изменениями в сфере производства, консервацией культурных традиций, воспроизведением часто на протяжении многих столетий сложившихся социальных структур и образа жизни. Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в таких обществах очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение. Личность в традиционных обществах реализовывалась только через принадлежность к некоторой корпорации и чаще всего жестко закреплялась в той или иной социальной общности. Человек, не включенный в корпорацию, утрачивал качество личности. Подчиняясь традициям и социальным обстоятельствам, он уже с рождения был закреплен за определенным местом в кастово-сословной системе, ему предстояло усвоить определенный тип профессиональных навыков, продолжая эстафету традиций. В традиционных культурах идея господства силы и власти понималась как непосредственная власть одного человека над другим. В патриархальных обществах и азиатских деспотиях власть и господство распространялись не только на подданных государя, но и осуществлялись мужчиной, главой семьи над женой и детьми, которыми он владел так же, как царь или император телами и душами своих подданных. Традиционные культуры не знали автономии личности и прав человека. Древний Египет, Китай, Индия, государство Майя, мусульманский Восток эпохи средневековья - образцы традиционных цивилизаций. К числу традиционных обществ принято относить все общество Востока. Но насколько они разные - эти традиционные общества! Как не похожа мусульманская цивилизация на индийскую, китайскую, а тем более на японскую. Да и каждая из них тоже не представляет собой единого целого - как неоднородна мусульманская цивилизация (Арабский Восток, Ирак, Турция, государства Средней Азии и т.д.).
Современный период развития общества определяется прогрессом техногенной цивилизации, которая активно завоевывала себе все новые социальные пространства. Этот тип цивилизованного развития сформировался в европейском регионе, его часто называют западной цивилизацией. Но он реализуется в различных вариантах как на Западе, так и на Востоке, поэтому используется понятие "техногенной цивилизации", поскольку ее важнейшим признаком является ускоренный научно-технический прогресс. Технические, а затем и научно-технические революции делают техногенную цивилизацию чрезвычайно динамичным обществом, вызывая часто на протяжении жизни нескольких поколений радикальное изменение социальных связей - форм человеческого общения. Мощная экспансия техногенной цивилизации на остальной мир приводит к ее постоянному столкновению с традиционными обществами. Некоторые были просто поглощены техногенной цивилизацией. Другие, испытав на себе влияние западной технологии и культуры, тем не менее, сохраняли многие традиционные черты. Глубинные ценности техногенной цивилизации складывались исторически. Их предпосылками были достижения культуры античности и европейского средневековья, которые затем были развиты в эпоху Реформации и Просвещения и определили систему ценностных приоритетов техногенной культуры. Человек понимался как активное существо, которое находится в деятельном отношении к миру. Идея преобразования мира и подчинения человеком природы была главной в культуре техногенной цивилизации на всех этапах ее истории, вплоть до нашего времени. Преобразующая деятельность рассматривается здесь как главное предназначение человека. Причем, деятельностно активный идеал отношения человека к природе распространяется и на сферу социальных отношений. Идеалы техногенной цивилизации - это возможность индивида включиться в самые различные социальные общности и корпорации. Человек становится суверенной личностью только потому, что он не привязан к той или иной конкретной социальной структуре, а может свободно строить свои отношения с другими людьми, вливаясь в различные социальные общности, а часто в разные культурные традиции. Пафос преобразования мира порождал особое понимание власти, силы и господства над природными и социальными обстоятельствами. Отношения личности зависимости перестают в условиях техногенной цивилизации доминировать (хотя можно обнаружить немало ситуаций, в которых господство осуществляется как сила непосредственного принуждения одного человека над другим) и подчиняются новым социальным