Проблема человека является основной для философии и выступает предметом изучения философской антропологии - философского учения о человеке. В отличие от других гуманитарных и естественных наук (психология, педагогика, этика, физиология), философия стремится выработать целостную концепцию человека, синтезируя его научное и ценностное понимание. При этом философия разных исторических эпох создавала разный образ человека.
В античной философии человек понимался как часть космоса, как некий микрокосм, подчиненный року, судьбе. Попытку выделить человека из этой слитности с космосом предприняли софисты и Сократ. Согласно Сократу, меру всего человеческого надо искать в разуме человека, способном к познанию нравственных истин. Согласно материалисту Демокриту, не только тело, но и душа человека состоит из атомов. В противовес ему, Платон приходит к мысли о дуализме души и тела человека: душа сопричастна миру вечных идей, а тело – враждебная ей материя. Социальная роль человека зависит от качества его души. В отличие от него, Аристотель настаивал на единстве души и тела человека как сочетания формы и материи. Человек, согласно ему, есть существо разумное, общественное, политическое, способное к общению, деятельности, к восприятию нравственных представлений и знаний.
Христианская философия, господствовавшая в эпоху средневековья, трактовала человека как венец и цель божественного творения, как противоречивое единство души и тела, как «образ и подобие Бога».
Эпоха Возрождения ставит человека на земную основу, рассматривая его как творца самого себя и господина над природой (антропоцентризм и гуманизм).
В Новое время Р. Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человека. Дуализм в подходе к человеку приобретает у Декарта характер разграничения тела, которое является своего рода машиной и душой, а эта способность - от Бога («человек - мыслящая машина»). Дня Т, Гоббса человек - существо своекорыстное, не общественное, стремящееся к самосохранению, а потому «человек человеку волк». Война всех против всех является, по Гоббсу, естественным состоянием людей. Для того они и объединились в государство путем договора, чтобы иметь защиту и мирно сосуществовать.
Для мыслителей эпохи Просвещения человек по своей природе, напротив, добр, а плохи те общественные порядки, которые извращают природу естественного человека. Идею прогресса они связывали с совершенствованием человеческого разума.
Немецкая классическая философия продолжила рационалистическую традицию в анализе природы человека. У Канта человек рассматривается с точки зрения нравственно- природного дуализма: человек принадлежит как к миру природы (необходимости), так и к миру нравственной свободы. Из способности человека к свободному поведению Кант вывел положение о человеке как цели, а не средстве («категорический императив»). Гегель с позиций объективного идеализма развил идею историчности человеческого существования. Сам же человек есть для него носитель мирового духа, субъект духовной деятельности, форм духовной культуры, через которые мировой дух познаёт себя.
Фейербах ставил в центр своей философии человека как природное, чувственно-телесное существо. Человек, по Фейербаху, должен преодолеть своё неестественное состояние - религиозное отчуждение: на место связи человека с Богом надо поставить связь человека с человеком на основе любви.
К. Маркс и Ф. Энгельс, исходя из принципа практики, считали определяющей в понимании человека трудовую деятельность: именно благодаря ей человек выделился из природы. Он создал реальность (общество), которая определяет его сущность, каковая «есть совокупность всех общественных отношений» (К. Маркс, 6-ой тезис о Фейербахе). По этой логике выходило, что радикально (путем революции) изменив общественные отношения, люди обретут подлинно творческую, трудовую сущность и станут совершенными. В результате разрешатся вечные проблемы человеческого бытия.
На определенную ограниченность такого подхода указывали многие русские религиозные (Бердяев, Булгаков и др.) и западные мыслители, которые акцентировали внимание на извечной противоречивости и драматизме человеческого существования.
Фрейдизм и неофрейдизм (Фрейд, Юнг и др.) объясняют это противоречием сознательного и бессознательного в психике человека. Согласно Фрейду, человек вынужден постоянно искать компромисс между глубинными бессознательными влечениями («либидо») и социально-допустимой формой их реализации (см. тема 10).
У западных экзистенциалистов человек также находится в противоречии с обществом, в котором он обречен вести отчужденное существование. Только в «пограничной ситуации», по Ясперсу, перед лицом смерти, человеку открывается, что в его жизни подлинно, а что - нет.