Каждый человек с его ценностными представлениями «вписан» в определенное общество с его социокультурными и историческими особенностями, т.е. находится под воздействием надындивидуальных, социальных ценностей. Как соотносятся личные (индивидуальные) и социальные (надындивидуальные) ценности? Что из них первично? В истории философии этот вопрос решался неоднозначно. Так, релятивистская аксиология выводит ценности из индивидуального бытия человека, а натуралистическое направление представляет ценности как нечто совершенно не зависящее от ценностного мира субъекта. З. Фрейд же, например, признавая влияние надындивидуальных ценностей, оценивает их негативно, полагая, что давление социальных ценностей приводит к конфликту с индивидуальными, имеющими биологическую основу, и подавляет их.
В действительности ценности биологически не наследуемы, они приобретаются в обществе через усвоение предзаданных сознанию индивида социальных ценностей, позволяя ему адаптироваться к социальным условиям, занять в обществе определенное место. Личностные ценности формируются в процессе социализации, т.е. воспитания, обучения, трансформации социальных ценностей во внутренние структуры человеческой психики путем усвоения внешних структур социальной деятельности (труд, познание, общение, игра) и социальных структур в целом (рынок, быт, реклама, мода, политика, право, СМИ, искусство, культурные нормы, авторитеты и т.д.).
Конечно, влияние социальных ценностей на индивидуальные может быть как позитивным, так и негативным, возможно рассогласование индивидуальных и социальных ценностей, а противоречия между социальными группами, к которым принадлежит личность и с которыми она разделяет ценностные установки, могут привести к возникновению внутриличностного ценностного конфликта, к самостоятельному поиску приоритетных ценностей. Таким образом, возникновение индивидуальных, неповторимых особенностей личности, ее особый жизненный путь и опыт неизбежно сопряжены с формированием особой системы ценностных приоритетов, иерархии личностных ценностей.
Ценности личности– это своего рода интерпретации (от лат. – «посредничество»), в которых она выражает свои предпочтения и на этой основе делает определенные выборы (моральные, эстетические, религиозные, политические и т.д.). Процедура выбора на основе определенных ценностей называется оценкой; оценка, обращенная человеком на самого себя, называется самооценкой, лежащей в основе его самосознания, «Я образа». Результат выбора выступает как благо для субъекта.
Ценности личности (предпочитаемые блага) образуют систему ее ценностных ориентаций, под которыми понимается совокупность важнейших качеств внутренней структуры личности, являющихся для нее особо значимыми. Эти ценностные ориентации образуют ядро личности, некую основу сознания, мотивацию поведения, целеполагания в деятельности – то, что обеспечивает ее (личности) целостность и определенность. С разрушением ценностных установок может происходить и разрушение личности. Так или иначе, конкретная система ценностных ориентаций и их иерархия выступают регуляторами развития личности и ее жизненного самоопределения.
Согласно типологии М. Шелера, например, существуют: 1) гедонистические ценности полезности; 2) витальные ценности; 3) духовные ценности этики и права, эстетики, чистого познания; 4) ценности святости. Следование определенному типу доминирующих ценностей определяет тот или иной (идеальный) тип личности.
Иерархизация ценностей, формирование так называемой «пирамиды ценностей» личности зачастую незаметно для нее самой регламентируется традициями, нормами, правилами. При этом на вершине пирамиды могут оказаться актуальные, но преходящие и даже мнимые ценности. Например, может возникать так называемое престижное потребление, когда индивид стремится не столько удовлетворять свои потребности, сколько добиться признания того, что он в состоянии их удовлетворить. На место потребности становится социальный престиж, общественное одобрение. Произвольная субъективистская оценка ценностей может быть результатом влияния моды, слухов, предрассудков толпы и т.п.
Ценности выражаются в идеале, выступающем как образ желаемого будущего, предел стремлений, высшая цель и смысл жизни. В этом плане различают самодостаточные, высшие ценности, ценности-целии способствующие их достижению ценности-средства(инструментальные ценности). Они подчинены высшим ценностям и обусловлены ими. Например, если человек стремится к утверждению справедливости, он не будет использовать для этого несправедливые средства.
Поскольку жизнь разнообразна, динамична и вероятностна, идеал, выполняющий роль стратегического жизненного ориентира, невозможен в форме точной инструкции. Он, как предписание аксиологическое, трансформируется в жизненную программу, замысел деятельности, соотносимой с выбранными в обществе критериями и нормами, которые стандартизируют поведение личности, определяя те границы, в рамках которых она может свободно действовать.
В отличие от норм, которые жестко детерминируют деятельность человека, ценности его, как уже отмечалось, имеют некоторую иерархию, и в каждый момент человек может свободно определить, какое место в этой иерархии занимает та или иная ценность. Однако, несмотря на релятивный характер ценностей, имеется самая высшая и абсолютная ценность – сам человек, его жизнь, которая сама по себе является носительницей глубинного смысла. Многие мыслители приходят к выводу, что смысл жизни каждого человека – реализация своей самобытности, воплощение лучшего, что в нем есть. И путь к пониманию смысла своей жизни – пристальное внимание к движениям своей души, успехам и просчетам, способностям и предпочтениям.
Осознавая свою самобытность, человек осознает также и свою общечеловеческую сущность, связь с другими, общечеловеческое начало. Последнее состоит в воплощении высшей человечности своего бытия: добра, любви, красоты, справедливости, истины, сострадания – абсолютных, «предельных», наиболее общих для людей ценностей. Только в сообществе с другими людьми, заботе о ближнем и ответственности за него человек обретает смысл своего существования. Когда человек думает не только о себе, заботится не только о своих интересах, а находит корни своего существования в другом, в том, кому он нужен, в деле, которое становится его призванием, его жизнь получает смысл и оправдание.
Связь общества и человека в поиске им смысла жизни выражается в диалектике и таких высших ценностей, как свобода и сопричастность. С одной стороны, человек, стремясь выразить себя, свою неповторимость, самореализоваться, ориентирован на ключевую ценность – свободу, с другой – осознавая себя частью целого, универсума, понимаемого по-разному (как Бог, природа, человечество, нация, семья и т.д.), он ориентирован на такую ценность, как сопричастность. Только через нахождение меры единства того и другого можно обрести себя в мире: ориентируясь только на сопричастность к целому, человек теряет свое «Я», реализуя же только свободу, не считаясь с миром, человек превращает ее в произвол и гибнет в этом безумном противостоянии миру.
Иначе ценности свободы и сопричастности определяют как ценности индивидуализмаи коллективизма. В разных типах общества может доминировать одна из этих ценностей, что влияет на детерминацию ценностных ориентаций и поведения личности, а также способы ее социализации. Если сравнивать, например, две ценностные парадигмы – восточнуюи западную, то для восточной традиции характерны ценности сопричастности, коллективизма, скромности, уважения к старшим, патриотизма, централизма, авторитаризма, а для западной – ценности свободы, индивидуализма, денежно-материального успеха, децентрализованности, либеральности, демократичности. Соответственно этому в цивилизации Востока социализация личности связывается не с изменением мира, а с изменением себя, с самосовершенствованием, тогда как в цивилизации Запада главная установка делается на изменение социальной среды, на активно-деятельное самоутверждение человека в мире.
Россия же выработала собственный типаж, удаляющий и приближающий ее одновременно и к Западу, и к Востоку. Это, например, внедрение западных индустриальных технологий и ценностей посредством восточной социальной организации. Нашему обществу «противопоказаны» как безудержная вестернизация, так и сохранение восточной институциональности – то, что наблюдается сегодня. Поэтому наша задача состоит в том, чтобы на основе своей собственной культуры, традиций и менталитета аккумулировать все лучшее, что имеется как в западном, так и в восточном типах культуры, соблюдая чувство меры и не впадая в крайности.
С проблемой высших ценностей, и прежде всего, смыслом жизни, независимо от цивилизационной принадлежности человека, связана проблема «экзистенциального вакуума». В экзистенциальном вакууме оказывается человек, запутавшийся в ценностях или не нашедший их. Русский религиозный мыслитель С. Трубецкой в статье «Смысл жизни» писал, что искание смысла оборачивается жестокими страданиями от окружающей нас бессмыслицы. Бессмысленность нашей жизни осознается особенно остро, когда жизнь представляется в виде замкнутого в себе порочного круга, либо в связи с недостигнутой целью, либо в критической исторической ситуации, когда в обществе, в котором мы живем, происходит переоценка ценностей, наступает духовный кризис, связанный с потерей для многих людей смыслообразующих ценностей, с недостатком смысла жизни. Это имеет негативное влияние на качество социализации личности и часто ведет к развитию неврозов, потере жизненных ориентиров, самоотчуждению.
Постоянным спутником и формой проявления экзистенциального вакуума является скука, которая часто приводит к бегству от реальности: пьянству, наркомании, а иногда и суициду, или к антисоциальному поведению. Как верно то, что потеря ценностей ведет к бегству от действительности, так же верно и обратное утверждение: «Если не хочешь бежать от действительности, нужно найти в ней человеческие ценности» (А. Камю). Поиск этот возможен через личное избрание, деятельное установление связей с миром, духовные усилия и сомнения. Мыслящее существо, согласно С. Трубецкому, подвержено сомнению, которое является внутренним двигателем, подталкивающим нас к интуиции безусловного смысла. Иначе говоря, человек не может жить, не зная, для чего он живет, и наоборот. «У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как» (Ф. Ницше).
Еще одна актуальная для нас сегодня проблема – влияние рыночных ценностей на социализацию личности. В условиях, когда в нашем обществе формируются конкурентно-рыночные отношения, происходит изменение образа жизни людей, их ценностных ориентаций, мотивации поведения и процесса социализации личности.
Рыночные отношения влияют на ценностные ориентации личности неоднозначно. С одной стороны они пробуждают инициативу, расширяют возможности для развития способностей и творчества личности. Но с другой стороны, влияние ценностей рынка, как это многосторонне показали известные западные мыслители К. Хорни, Э. Фромм, Дж. Хоманс, Р. Мертон и др., приводит к таким явлениям, как двойная мораль, всеобщее отчуждение, психические фрустрации, неврозы, к тому же экзистенциальному вакууму. Ценности личности трансформируются под воздействием рыночных ценностей, и тогда человек воспринимает себя как «товар на рынке товаров», формируя в себе установку «Я такой, какой я вам нужен» (Э. Фромм).
Для человека важно воспринимать рыночные отношения и цели не как высшие ценности, а как ценности-средства для собственного духовного развития. В то же время и государство должно помнить о принципе социальной справедливости и «правилах игры» в регулировании рыночных отношений.
Затронем и такой аспект проблемы, как распространяющиеся в нашем обществе иррациональные и псевдонаучные ценности (мистика, оккультизм, астрология, магия, колдовство и т.п.). В этих условиях формируется тип сознания, в котором принцип объективности подменяется субъективизмом, логика разума заменяется некритической верой и внушением.
В качестве выводаотметим: одной из важнейших тенденций развития современной философии является все большее внимание к человеку, к проблемам его бытия в мире и к его внутреннему миру. Стержень же этого мира, основу «Я», морали, составляют ценности.
Современный гуманизм ориентируется на такие ценности-идеалы, как свобода и ответственность, справедливость и либерализм, демократия и непримиримость к насилию. Важнейшая задача философии и заключается в том, чтобы помочь человеку найти и реализовать высшие ценности в своей жизни, духовно соединив его с миром и определив ценностные основания его бытия.