Проблема смысла человеческого бытия, человеческой жизни одна из самых сложных. Речь идет о личностной характеристике отношения к жизни, об осознании целей и задач человеческого существования, о соотнесении индивидом своей позиции с выработанной в обществе системой ценностей, о степени включения себя в социальную жизнь. При рассмотрении этих вопросов можно выделить позиции как признающие наличие смысла человеческого бытия, так и отрицающие его.
Представитель французского экзистенциализма Альберт Камю, с одной стороны, убежден, что мир хаотичен и абсурден и столь же абсурдна вера в смысл жизни, а с другой, все же находит смысл бытия в бунте против абсурда. Именно такой бунт способен придать осмысленность действиям человека.
Особое место эта проблема занимает в религии. Религиозное понимание смысла жизни связано с областью внутренней, духовной жизни человека. Обретение подлинного смысла жизни с религиозных позиций связано с подавлением человеком своего животного начала и с приобщением к Богу. Русский философ В.Соловьев соединил религиозный подход к проблеме смысла человеческой жизни с философскими исканиями. У Соловьева, нравственный смысл человеческой жизни состоит в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности.
Свой подход к данной проблеме Соловьев противопоставляет взглядам немецкого философа Фридриха Ницше, который считал, что смысл жизни заключен в ее эстетической стороне, достижении того, что в ней величаво, красиво, сильно и что подлежит дальнейшему развитию до создания «чистейшей красоты и сверхчеловеческого величия».
Проблема смысла жизни человеческого бытия особо волновала и Л.Н.Толстого. Ответ Толстого на вопрос «в чем смысл человеческого бытия?» носит религиозные формы, в решении этого вопроса он выделяет роль любви, в высоком смысле этого слова. Любовь, у Толстого, сама жизнь, жизнь блаженная и бесконечная. Любовь и жизнь смыкаются между собой и ведут к согласию и единству людей, делающих их бытие осмысленным.
В марксистской философии смысл человеческого бытия усматривается в самореализации сущностных сил человека, в саморазвитии человеческой индивидуальности, в осуществлении человеком активно преобразующей деятельности. Марксизм видит подлинный смысл человеческого бытия в содействии решению задач общественного развития, в созидательном труде, формирующем предпосылки всестороннего развития личности.
В последние десятилетия ХХ века отечественной философией были высказаны космические варианты понимания смысла человеческого бытия, в частности, смысл человеческого бытия заключается в собирании сил для начала нового цикла расширения Вселенной и недопущении процесса сокращения Вселенной.
Верно решенный вопрос о смысле бытия, дает человеку ориентир, как и во имя чего жить. Утрата такого ориентира может обернуться подлинной человеческой трагедией.
Теряя понимание собственного бытия, человек теряет возвышенный идеал своей деятельности и оказывается погруженным в повседневность, в функционирование обыденного, повседневного сознания. Повседневность и повседневное мышление способны существовать в качестве такой определенности и целостности, для которых проблема смысла жизни не существует.
Однако невозможность реализовать в своей жизнедеятельности определенным образом понимаемый смысл жизни иногда приводит к трагическому исходу.
Выбор смысла жизни – это серьезная проблема. В годы духовного созревания человек начинает искать идеал для подражания, стремиться к возвышенным целям, наполняющим его жизнь смыслом. Этот процесс связан с взлетами и срывами, духовными завоеваниями и разочарованиями. В итоге человек, преодолевая конфликт желаний и возможностей, ожиданий и действительности, обретает социальную зрелость.
Зрелая личность уже способна управлять своей жизнедеятельностью, подчиняя, менее важные цели, более важным. Она подготовлена для реализации сложившиеся у нее замыслы жизни. Проблема смысла бытия у зрелой личности затрагивает размышления о благе, добре, зле, ответственности и т.д.
Каждый человек обладает индивидуальным пониманием смысла своего бытия, его осознание получает у каждого субъективную форму.
Тем не менее, можно выделить некоторые общие компоненты понимания смысла жизни. К ним можно отнести: любовь и семью, любимое дело и труд, борьбу, самосовершенствование, служение на благо других, поиск удовольствия, познание мира и т.д.
Термином «человек» обозначается высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторического развития деятельности и культуры. Наука о человеке, его становлении, развитии и будущем, называется антропология.
В философии нет предмета более сложного и противоречивого, чем человек, в оценке которого обнаруживаются различные позиции. В различные эпохи мыслители по-разному определяли человека. Наиболее распространенным является определение «человек разумный». Однако, у Линнея человек – это рациональное животное, у Франклина – животное, производящее орудия, у Кассирера – животное, способное обещать, у Руссо – размышляющий человек, просто испорченное животное и т.д.
Немецкий философ Макс Шелер полагает, что при слове человек в сознании образованного европейца сталкиваются три круга идей:
- круг представлений иудейско-христианской традиции об Адаме и Еве, о творении, рае и греховности;
- Греко-античный круг представлений, где человек является человеком благодаря тому, что у него есть ум, речь, разумность;
- круг представлений современного естествознания, согласно которому человек есть поздний итог развития Земли, существо, которое отличается от форм, предшествующих ему в животном мире степенью сложности соединения энергий и способностей.
Проблема человека всегда была одной из центральных проблем философии. В античной философии определяющей концепцией, в понимании человека, был космоцентризм, где человек рассматривался как часть космоса, познание человека считалось возможным через познание Вселенной и существующего в ней порядка.
В 5 веке складывается христианская концепция теоцентризма, в соответствии с которой, все определяет Бог, создавший мир и человека. Разум, озаренный верой, помогает уяснить детали мира, но не самого человека, который выступает как образ и подобие Бога и потому столь же непостижим, как и сам Бог.
В эпоху Возрождения теоцентризм сменяется антропоцентризмом, где человек творец своей собственной судьбы, обладающий безграничными творческими способностями, стремящийся к автономии и господству над природой.
В классической немецкой философии человек рассматривается как субъект духовной деятельности, создающий мир культуры, как носитель идеального начала – духа, разума. (И.Кант).
Против этого подхода выступал Л.Фейербах, выдвинувший на первый план природно-биологическое начало в человеке, рассматривающий человека как биологическое, чувственно-телесное существо, часть природы, организм.
В философии марксизма природные и социальные начала в человеке получили объяснение с точки зрения диалектико-материалистического монизма. Человек стал рассматриваться одновременно и как биологическое существо, явившееся результатом эволюционного развития живой и неживой природы, и как существо социальное, сущность которого определяется общественными отношениями.
Начиная с 19 века понятие жизни, чувства, воли, иррационального становятся предметом специального философского анализа и получают наиболее полное развитие в философии экзистенциализма.
В начале 20 века возникает антропософия – оккультно-мистическое учение о человеке, как носителе тайн, духовных сил.
Понятие человеческой личности выражают различные термины: человек, индивид, индивидуальность, личность.
Понятие «человек» указывает лишь на качественные отличия людей от животных, и ничего не говорит о социально обусловленных различиях между самими людьми.
Индивид – это человек, как единичный представитель какого-то целого – биологического рода, социальной группы.
Термин «индивидуальность» означает то особенное, специфическое, что отличает человека от всех других.
Понятие «личность» характеризует в человеке социальное начало его жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек реализует в общественной жизни в процессе взаимодействия с другими людьми.
Личность – это вполне конкретный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных институтах, культуре.
Однако следует признать ограниченность как биологизаторского подхода, акцентирующего эволюционно-биологические предпосылки норм человеческого общения, так и социологизаторского подхода, объясняющего природу человека социально значимыми причинами.
Современная философия исходит из понимания человека как целостного социально-биологического существа, причем именно социальность, общественность составляет субстанцию жизни человека.
Свобода – это одна из философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящая в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Философия свободы человека была предметом размышлений многих философов. Свобода всегда рассматривалась в соотношении с необходимостью, произволом, анархией, равенством, справедливостью.
Понимание категории «свобода» включает в себя и полное отрицание возможности свободного выбора (в концепциях бихевиоризма), и обоснование «бегства от свободы» в условиях современного цивилизованного общества (в концепции Э.Фромма). Понятие «свобода» родилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу. В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями «воля» и «вольница».
Понятие «свобода воли» означает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения в выполнении тех или иных целей и задач личности.
В истории философской мысли понятие свободы воли связывалось с вменяемостью человека, с его ответственностью за свои деяния с исполнением своего долга и осознанием предназначения.
Воля – это сознательное и свободное устремление человека к осуществлению своей цели, которая представляет для него определенную ценность.
Понятие воли относится к зрелой личности, полностью отдающей себе отчет о своих действиях и поступках.
Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой. Они входят в структуру характера личности. В истории философской мысли воля трактовалась, во-первых, как следствие природной и сверхприродной предопределенности, во-вторых, как самополагающая сила, определяющая весь жизненный процесс.
Реализация свободы немыслима без осознания необходимости – философской категории, выражающей объективные связи материального мира. Необходимость означает то, что благодаря присоединению определенностей бытие понуждается к переходу из области возможного в сферу наличного бытия.
В понимании соотношения свободы и необходимости выделяют такие философские учения, как фатализм и волюнтаризм.
Фатализм – это мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Это объясняется или судьбой, или волей Бога, или детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим.
Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике в философии Канта, Фихте, Шопенгауэра, Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Волюнтаризм в основном проявляется в социально-политической практике как попытка произвольно решать проблемы жизни общества, не считаясь с объективными законами.
Фатализм отрицает наличие какой-либо альтернативы и возможность свободного выбора.
Более существенной, чем свобода вообще, является внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты.
Выделяется несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы и ее атрибутов. Во-первых, это отношение борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей бежит в монастырь, уходит в себя, чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, человек адаптируется к миру, жертвуя своим стремлением обрести свободу, идя на добровольное подчинение с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.
Возможен вариант определенного совпадения интересов личности и общества в обретении свободы, что находит выражение в странах с развитыми формами демократии.
Одной из важных тем духовной культуры человека является проблема жизни и смерти. Под смертью понимается естественный конец всякого живого существа, осознаваемый человеком, в отличие от животного. Все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства таких феноменов, как жизнь, смерть и бессмертие.
Наибольшее внимание уделялось смерти и обретению бессмертий в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, чтобы человек мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию. Уже на заре существования человечества, в мифологии и религии многих народов получила распространение эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека.
Выделяется три измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия.
Первое измерение – биологическое. Существует гипотеза постоянного наличия жизни и смерти во Вселенной и их постоянного воспроизводства в подходящих условиях. Данная гипотеза наиболее полно разработана в восточной философии и мистических учениях
Второе измерение связано с уяснением специфики человеческой жизни и ее отличия от жизни всего живого.
Третье измерение связано с идеей обретения бессмертия.
Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после каждого человека остаются его дело, дети, внуки, продукты его деятельности, личные вещи, плоды духовного производства.
Первый вид бессмертия – в генах потомства. Второй вид бессмертия – мумификация тела с расчетом на его вечное сохранение. Третий вид бессмертия – упование на растворение тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое тело, в вечный круговорот материи. Четвертый вид бессмертия связан с результатами жизненного творчества человека. Пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания» (экстаз, мистическое ощущение причастности к вечности).
Смысл смерти и бессмертия, пути его достижения являются обратной стороной проблемы смысла жизни.
В христианстве бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресенье, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа. Целью жизни человека является движение к вечной жизни. Без осознания этого земная жизнь превращается в пустую мечту. Смерть является началом жизни вечной, поскольку разрушает не тело, а его тленность.
Ислам исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. Земная жизнь в исламе ценится высоко, тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. О каждом человеке будет составлена запись деяний и мыслей, и вынесен соответствующий приговор.
В буддизме личность понимается как сумма дхарм, находящихся в постоянном потоке перевоплощений. Отсюда следует нелепость и бессмысленность цепи природных перерождений. Выходом является путь обретения нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений, достижение просветления, отказ от желаний.
В истории человечества было немало концепций жизни, смерти и бессмертия, основанных на безрелигиозном и атеистическом подходе к миру и человеку. В этих концепциях, к числу которых относится и марксизм, индивид рассматривается не сам по себе, а как часть целого – человеческого общества. Человек, по Марксу, отличается от других живых существ более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает целей своей родовой и исторической жизни и представляет в этом смысле постоянно нереализуемое, адекватное существо. Такая неудовлетворенность и нереализуемость содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в ее непосредственных мотивах. Поэтому призвание, назначение и задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в процесс развития общества и его культуры.