Православие и современность. Электронная библиотека.
Виктор Алымов
Лекции по Исторической Литургике
© Holy Trinity Orthodox School
Содержание
Введение в Историческую Литургику
1. Предмет и Метод
2. Структура Богослужения
3. Освящение Времени
4. Литургическое Время и Литургический Образ
Ветхозаветные Корни
Основные Этапы Ветхого Завета
1. От Ноя до Авраама
2. От Авраама до Моисея
3. От Моисея до Христа
Священство, Жертва, Закон
1. Священство
2. Жертва
3. Закон
Иудео-Христианство (основные аспекты)
1. Время
2. Храм и Синагога. Синаксис
3. Иудеохристианство и Теория Парадигм
Апостольское Богослужение
Упоминания об Евхаристии в апостольских посланиях
1. Обрядность
2. Проповедь
3. Чтения
4. Гимнография
5. Глоссолалия
6. Богослужение по 4 главе Апокалипсиса
7. Последовательность Литургических элементов
Богослужение 2 века
1. Епископское Богослужение
2. Места Богослужебных Собраний
3. Свидетельство Плиния Младшего
4. Римская Литургия по Иустину Философу
5. Домашнее Самопричащение
6. Евхаристическое Общение
7. Влияние Гностиков
8. Гимнография
9. Суточный Богослужебный Круг
10. Тертуллиан о Христианских Обрядах
11. Седмичный и Годовой Богослужебные Круги
"Дидахи" и другие памятники Доникейского периода
"Дидахи" или "Учение Двенадцати Апостолов"
"Послание Апостола Варнавы"
Литургия в 3 веке
1. Появление Храмового Богослужения
2. Время Совершения Литургии
3. Состав Литургии в 3 веке
4. Евхаристический Канон по "Апостольскому Преданию" Св. Ипполита
5. Ранняя Литургия по Эфиопскому Списку "Апостольских Постановлений"
6. Литургия по "Завещанию"
7. Эпиклесис
8. Практика Причащения
Богослужение 3 века
1. Суточный Богослужебный Круг
2. Агапы в 3 веке
3. Появление Вечери
4. Появление Утрени
5. Структура Древнейшего Всенощного Бдения
6. Гимнография и Чтения
7. Седмичный и Годовой Круги
8. Пасха и Праздники
Литургии 4-5 веков
1. Церковь перед лицом Новой Парадигмы
2. Государственное Храмостроительство
3. Ранние Литургические Чины
4. Литургия Оглашенных "Апостольских Постановлений"
5. Литургия Верных "Апостольских Постановлений"
6. Анафора в "Апостольских Постановлениях"
Литургии Византийского Типа
1. Стратиграфические Вехи
2. Сирийская Литургия ап. Иакова
3. Греческая Литургия ап. Иакова
4. Литургии Василия Великого и Иоанна Златоустого
5. Армянская Литургия свт. Григория
Римская Литургия
1. История Римской Литургии до 5 века
2. Литургия по Сакраментарию Папы Геласия I
3. Евхаристический Канон Римской Церкви
4. Структура Евхаристического Канона Римской Церкви
5. Литургия по Сакраментарию Папы Григория Великого
6. Сравнение с современной Мессой
Александрийская и Месопотамская Литургии
1. Литургия Апостола Марка
2. Анафоры Евхология Серапиона и Дэйр Бализе
3. Литургия Апостолов Фаддея и Мария
4. Литургия Нестория и Феодора Мопсуестийского
5. Изменения в практике Причащения
Богослужение Времени 4-5 веков
1. Деградация Агапы
2. "Паломничество в Святую Землю"
3. Вечерня в 4 веке
4. Утреня в 4 веке
5. Чин Бдения в 4-5 вв.
6. Службы Часов
Гимнография 4-5 веков
1. Восточные Песнопевцы
Прп. Ефрем Сирин
Свт. Григорий Богослов
Свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский и др.
2. Западные Гимнографы
Седмичное и Годовое Богослужение в 4-5 веках
1. Седмичный Богослужебный Круг
2. Подвижный Годовой круг: Великий Пост
3. Страстная Седьмица
4. Пасха и Святая Седмица
5. Праздники Подвижного Круга
6. Неподвижные Праздники
7. Дни Памяти Святых
Эволюция Священных Изображений
1. Позы Адорации
2. Эволюция Крестного знамения
3. Ставрографическое Развитие
4. Рождение Иконы
5. Становление Иконопочитания
6. Включение Иконы в Богослужение
Развитие Гимнографии в 6-8 веках
1. Причины Гимнографического Расцвета
2. Восточная Гимнография
3. Кондак, как Жанровая Форма
4. Школа Романа Сладкопевца
5. Акафист
Монашеское Богослужение. Генезис Устава
1. Источники Начального Периода
2. Египетское Монашество и прп. Пахомий Великий
3. Устав прп. Пахомия Великого
4. Сиро-Месопотамское Монашество
5. Малоазийское Монашество
6. Палестинское Монашество
7. Типикон прп. Саввы Освященного
8. Сопутствующие Явления: Становление 1-го Часа, Вечерни и Утрени
9. Дальнейшая судьба Типикона
Введение в Историческую Литургику
Ветхозаветные Корни
Основные Этапы Ветхого Завета
Прежде всего наметим основные этапы и их хронологические рамки. Библейское предание относит заключение В. Завета к Аврааму (18 в. до н. э.). С др. стороны Ветхозаветная Церковь с её богослужением началась только с Моисея (13 в. до н. э.).
Как разобраться во всем этом?
По порядку:
Священство, Жертва, Закон
Жертва
Идея жертвы тесно связана с идеей священства. Достаточно сказать, что в Ветхом Завете первосвященник, выступая от лица народа, должен был, в сущности, отдать Богу свою жизнь за грехи своего народа. Но так как Бог не принял человеческую жертву Авраама и заменил Исаака ягнёнком (Агнцем), то с тех пор совершалось таинственное перенесение греховности народа на жертвенное животное. Это оно закалывалось за грехи людей, которые т.о. снимали с себя вину, приносили покаяние и примирялись с Богом.
Определение: Жертва есть приношение человека Богу для свидетельства внутренней связи с Ним и во испытание веры. Смысл жертвы не в самом приношении, а в расположении сердца. Мы отдаем Богу то, что нам дорого (в пределе — саму жизнь) в знак того, что Он нам еще дороже.
По толкованию св. Иоанна Златоуста, жертва Каина была отвергнута Богом именно вследствие дурного расположения сердца будущего убийцы. Вспомним также, что Каин принёс жертву Богу от плодов земли, которую он возделывал, т.е. просто взял первые попавшиеся плоды. Авель же, любовно выбрал тук (нежное мясо) первенцев стад, которых он разводил (Быт. 4:3). Вспомним, что и в реальной истории примитивное земледелие уступило место более прогрессивному скотоводству. В этом смысл т.н. неолитической революции, происшедшей ок. 10 000 лет до н. э. Вот в какой мере идея жертвы древнее и первичнее идеи священства! Вместе с тем Авель открывает череду святых Божьих и является отдалённым прообразом Иисуса Христа (тоже пастыря словесных овец). И, убитый братом, Авель, являет прообраз совершенной жертвы.
С идеей жертвы тесно связана идея жертвенника. Это наше главное литургическое понятие. Очень важно, что хотя жертвоприношения существовали ещё до Потопа, слово "жертвенник" [мизбеах] впервые употребляется в Библии по выходе Ноя из Ковчега (Быт. 8:20). Т.о. жертвенник в своём литургическом значении (а не просто куча камней, как у Каина и Авеля) связывается с заключением Общего Завета со всем человечеством (восстановителем которого является Христос, архиерей по типу Мельхиседекову, совершенный Агнец).
Впервые мы встречаем упоминание об Агнце в Быт. 15:9, когда Бог заключает Ветхий Завет с Авраамом. Здесь трёхлетний овен упомянут в числе других жертвенных животных и птиц. Заменительная роль Агнца впервые проявляется, когда Авраам приносит его в жертву вместо сына Исаака. Наконец, во время Исхода из Египта Агнец прямо выступает как образ искупления и очищения. И сама пасхальная трапеза — яркий образ единения народа с её учредителем, Богом. На это указывают даже условия приготовления Агнца: без раздробления на части (ибо он — символ единства и целостности!). Все вкусившие его вступают в общение с Господом. Пресный хлеб, с которым вкушают Агнца — символ очищения (удаление порочной закваски египетского рабства). Именно с момента Исхода из Египта Агнец и все последующие жертвы становятся прообразами той высшей Жертвы, которую принесёт Сын Божий для восстановления разорванного единства людей с Богом.
А как выглядел жертвенник в эпоху Моисея? Это был квадратный полый ящик из дерева ситтим, обитый медью и с четырьмя медными рогами по углам. К этим рогам привязывался жертвенный агнец. В первохристианском гимне, который мы будем проходить, рог жертвенника означает Христа:
"Благословен Господь Бог Израилев,
что посетил народ Свой
и сотворил избавление ему,
и воздвиг рог спасения нам
в дому Давида, отрока своего..."
Приносящий жертву за грех, клал свою руку на голову привязанного к рогу агнца, и этот жест означал переход его грехов на невинную жертву. Далее священники закалывали агнца и кровью его кропили бока и рога жертвенника. Часть жертвенного животного сжигали, а другие части отдавались священнику и жертвователю для устроения жертвенного пира. Пир означал, что возмездие за грех совершилось и попранная грехом правда Божия восстановлена.
Ниже мы увидим, что Евхаристия по своему глубинному смыслу есть именно такой жертвенный пир народа Божьего. И именно в этом контексте надо понимать слова Иоанна Предтечи, который, увидев идущего к нему Христа, воскликнул: "Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира" (Ин. 1:29).
Кроме жертвы за грех (т.е. жертвы умилостивительной) у евреев существовали и жертвы благодарственные (например за хороший урожай), и для них преимущественно употреблялись растительные компоненты: Ладан, хлеб и вино.
Ладан — это благовонная смола тернистого кустарника Custus Creticus (возможно того самого, из которого был изготовлен терновый венец). Вспомним, что именно ладан принесли волхвы в дар Младенцу Христу, предвещая Его мученическую кончину. Клубы ароматного дыма, возносящиеся к небу указывали на запредельность божества и, вместе с тем, обозначали его духовное присутствие. Язычники воскуряли ладан перед своими богами, а христиане употребляли его при погребении своих мучеников.
Хлеб и вино — очень ёмкие символы, которые даже реально и вещественно аккумулируют в себе все плоды человеческих усилий: труд пахарей, сеятелей, жнецов, мукомолов, пекарей, виноградарей и виноделов. Очень важно, что с развитием цивилизации круг этих участников всё более расширяется, потому что подразумевает и тех, кто вложил свой труд в развитие современного производства, т.е. инженеров, сталеваров, строителей домов для этих людей, строителей амбаров, работников торговли и транспорта и всех, всех, всех.
Хлеб и вино — не только плод общечеловеческой солидарности. Это основа жизни (сейчас мы это понимаем лучше!), это сама жизнь, со всеми её радостями и страданиями. Вот что приносится в жертву Богу от лица людей.
Добавим, что согласно книги Левит 2:2, употреблялись красное вино и пресный (а не квасной) хлеб. Отсюда армянские опресноки и католические остии. А православный квасной хлеб появился позже, как сознательная антитеза иудейству.
Итак, современная Евхаристия соединяет в себе и жертвенное и хвалебно-благодарственное значение, которые в Ветхом Завете были разделены. В Ветхом Завете было вообще очень много обрядовых частностей и сложностей. Например, жертвы различались не только по назначению, но и по разрядам лиц, по степени их греховности, по видам жертвенных животных, к которым предъявлялись совершенно особые требования: они должны были быть беспорочны (т.е. без телесных недостатков), определённого возраста, первенцы и т.д. Все эти сложности и частности регулировались обрядовым законом.
Закон
Мы обязаны очень хорошо понимать, что такое Закон, потому что непонимание этого ведёт к ошибочным и даже нелепым трактовкам Библейских текстов. Например, некоторые протестанты вырывают из контекста слова ап. Павла: "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона" (Рим. 3:28) и трактуют это в том смысле, что дела вообще ничего не значат, делать для своего спасения ничего не надо, а надо только веровать. Так же трактуют слова ап. Павла из Эфес. 2:8-9: "Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился".
Между тем ап. Павел во всех подобных случаях под "делами закона" разумел обрядовый по происхождению Закон Моисеев, разумеется, потерявший своё значение после искупительного подвига Христа.
Но что такое Закон Моисеев? Это отнюдь не 10 заповедей, как иногда думают. Закон Моисеев был результатом препарирования Торы (т.н. Пятикнижия Моисеева), откуда иудейские книжники извлекли 643(!) заповеди: 365 запретов и 278 повелений. Обратим внимание на то, что это цифровые константы: 365 — число дней в году; 278 — число костей и суставов человеческого тела. Как неизменны эти величины, так неизменны и заповеди Моисея.
Для иудея обряд не имел символического значения (как в христианстве). Он не иллюстрировал никаких догматов, ничего не изображал. Он просто предписывал. Это было требование Бога, которое предполагало от человека только один ответ — безусловное послушание. Это очень важно! У евреев не было понятия моральной добродетели (не было даже такого слова! потому что это понятие греческое по происхождению). У них было понимание необходимости безусловного послушания Богу в форме исполнения обрядового закона. Идеал иудея — не добродетельный человек, а человек денно и нощно изучающий Закон (Тору) и любой свой поступок оправдывающий Законом.
Следовательно, иудейская этика была не моральной, а правовой (как если бы у нас вместо морали был только законодательный кодекс). Заслуги человека перед Богом определялись законопослушным поведением. Отсюда подсчеты заслуг и фарисейски-горделивое превозношение ими, что так раздражало Иисуса.
Однако, что противопоставил этому Иисус? Проповедь морального идеала, которым мы должны руководствоваться в своих поступках? Так часто и думают, но это не так. У Иисуса нет ни индивидуальной, ни социальной этики. У него — то же самое послушание воле Божьей. И даже ещё большее послушание ("Я пришел не нарушить Закон, но исполнить"). Все антитезы Нагорной проповеди ("Вы слышали, что сказано древним "не прелюбодействуй". А Я говорю вам, что всякий кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем". и т.д.) , все Его высказывания требуют всецелой отдачи себя воле Божьей. Но — без оглядки на Закон! Из одной только любви!
В этом было то неслыханно новое, что смущало фарисеев всех времён и нас сейчас смущает. Ничто не должно стоять между человеком и Богом. Даже самые священные вещи (Закон и обряд!), заняв место Бога, превращаются в идолов. Только любовь (и притом предельная, жертвенная) — угодна и ведёт к Богу, ибо есть свойство божественное.
Иисус не требует от своих учеников ни поста, ни аскезы. Правда, он ценит бедность, однако, богатство само по себе не зло. Через добровольную бедность человек приобретает особые качества в глазах Бога. Но не потому, что требуется бедность. Требуется жертва. Жертва своим комфортом, своими удобствами, ради Бога...
Это внешне похоже на аскезу, но это не аскеза, потому что здесь нет никакой мистики душевного, которая требует очищения и освобождения от греха и специфического молитвенного самоуглубления. Всё это возникнет лишь после перехода к Эллинизму, когда появится болезненный дуализм души и тела (особенно у гностиков). У Христа этого нет.
Вот почему и в первохристианстве мы не найдём ни аскетов, ни монахов, ни монастырей. Ничего этого не было в первые три века христианства. И это следует постоянно иметь в виду при изучении первохристианского богослужения. Оно не мистично, не символично, оно в высшей степени реалистично.
От иудейского менталитета в первохристианство прежде всего перешла небывалая цельность, которая сейчас воспринимается как некоторая узость. Нет никаких моральных коллизий, никакой богословской рефлексии, которая бы отражалась в изощрённых богослужебных конструкциях. Только верность вере, а сама вера есть воля к истине.
Христианство родилось как иудейская мессианская секта, своими корнями уходящая в Ветхозаветное время. Это особенно наглядно проявляется в преемственности богослужебного времени.
Иудео-Христианство (основные аспекты)
Время
Всеобъемлющий Ветхозаветный Закон регулировал также время богослужений. Утреннее богослужение в Иерусалимском Храме начиналось с восходом солнца, т.е. около 6:00. И от него уже отсчитывался дневной ход времени: I час (ок. 7:00), 2 час (ок. 8:00), 3 час (ок. 9:00) и т.д. до 12 часа (ок. 18:00).
В полдень, т.е. после 6 часа по иудейскому времени совершалось второе (главное!) богослужение в Иерусалимском Храме, которое сопровождалось описанными жертвоприношениями. В будущем это место займёт христианская Обедня с её бескровной Жертвой. В 12 часу, на закате солнца, начиналось третье Вечернее богослужение, относящееся уже к следующему дню.
Этот-то иудейский счёт времени до сих пор определяет наше богослужение т.н. "суточного круга". Мы до сих пор имеем богослужебные часы 2, 6 и 9, а также Утреннее и Вечернее богослужения. Правда по времени эти службы уже сместились на циферблате, но сам их генезис — оттуда, из Иерусалимского Храма.
Апостольское Богослужение
Наша Литургия происходит от ритуальной трапезы ветхозаветной Пасхи
Именно во время этой священной Вечери и для полного осуществления заложенного в ней смысла, Иисус Христос совершил Свою Жертву — приношение Своего Тела и Крови в пищу верным Своим. Поэтому:
Литургия — семейная трапеза народа Божия
Прийти на Литургию — значит сесть за общую Трапезу всей христианской семьи во главе со Христом, чтобы вместе вкусить Его Небесный Хлеб.
Что происходит с христианином "причащающимся Тела и Крови Христовых". Он становится единокровным Христу, "врастает во Христа", начинает жить Богочеловеческой (обоженой) жизнью (Ср. ап. Павел: "Уже не я живу, но живет во мне Христос" Гал. 2:20).
Литургия — праздничный пир в Царстве Божием
Семейная трапеза, которой является Литургия, представляет собой праздничный пир. Она подразумевает радостное собрание близких и любящих друг друга людей (общину).
В Литургии всегда незримо происходит встреча всего народа Божия. Потому, что там где Христос, там все Его Тело, вся Церковь, все христиане, не только живущие, но и умершие и еще не родившиеся. Т.о. за Литургией происходит такое собрание, которое совершается вне времени и пространства, не столько на земле, сколько в Царстве Божием. Литургия и есть предвосхищение этого Царства Небесного — небо на земле.
Наша Литургия — продолжение апостольской
Итак, в реальности есть только одна вневременная Литургия, которая по эту сторону времени предстоит как неисчислимое множество отдельных служб или, лучше сказать — отдельных прорывов сквозь время и своей вне временной сущности. Это есть продолжение апостольского служения.
Обратите внимание, что все в нашей Литургии продолжает напоминать трапезу: для нее необходим стол (т.н. престол), скатерть (облачение престола), блюдо (дискос) на который кладется пища, а также — чаша для пития (потир). В особенности необходим распорядитель пира (заменяющий апостола епископ или священник).
Этот пир радостен, ибо открывает нам смысл нашего существования (экзистенцию). Отсюда радостное и торжественное пение (все тоже апостольское Аллилуиа!), золотые облачения священников, радостный звон колоколов и т.д.
Вместе с тем, все очень изменилось со времен апостолов. Что именно изменилось, почему и когда? — Об этом будет сказано дальше.
Чтения
Прежде всего именно с Павла идёт традиция чтения в Церкви апостольских посланий (до этого, очевидно, читали только пророчества). Павел уже в первом своём письме к Фессалоникийцам (51 г.) просит: "Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям" (1 Фес. 5:27). К Колосянам: "Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы". (Кол. 4:16).
Песнь Богородицы
"Величит душа моя Господа,
и возрадовался дух мой
о Боге Спасе Моем..."
Мы до сих пор поём этот гимн перед 9-й песнью канона Утрени. (Но к каждому стиху прибавляем величание: "Честнейшую Херувим и славнейшую без сравненья Серафим..." благодаря чему Песнь Богородицы называется у нашем Уставе "Честнейшую").
Последовательность Литургических элементов
И в заключение нашей лекции мы уже можем попытаться реконструировать чинопоследование апостольской литургии конца I века:
1. Пение псалмов, а возможно и гимнов. — 1 Кор. 14:26
2. Чтение Свящ. Писания — 1 Кор. 14:26
3. Поучения (или Проповедь) пресвитеров — 1 Кор. 14:26
3 а. Высказывания пророков и рассуждения — 1 Кор. 14:29.
4. Молитвы о себе и всём мире — 1 Тим. 2:1-2.
5. Благодарение Бога и хлебопреломление.
6. Преподание Св. Даров под обоими видами.
Мы не утверждаем, что эта последовательность элементов соблюдалась каждый раз неукоснительно. 1-й, 3 а и 4-й пункты могли блуждать практически по всей литургии. Но в целом схема тяготела именно к этим опорным точкам, подтверждение чего мы увидим в следующих лекциях.
Богослужение 2 века
Здесь будем говорить о богослужении 2 века, т.е. о том, что нам известно из весьма немногих и разнородных источников. Нам придётся рассмотреть эти источники по порядку на фоне основных событий 2 века. А он, как известно, открывается гонением имп. Траяна (98-117 гг.)
Евхаристическое Общение
А кроме того, во II веке был удивительный обычай евхаристического общения между Церквами. Правда, Лаодикийский Собор 170 г. в виду начавшихся гонений имп. Марка Аврелия, запретил его 14-м каноном и постановил, что даже "в праздник Пасхи не посылать Св. Тайн в иные Церкви в виде благословения". Но после окончания гонений обычай воскрес, ибо можно ли представить себе более трогательное выражение вселенскости и соборности Церкви? И в начале 5го века еп. Павел Ноланский пишет Августину Блаженному: "Мы просим тебя принять хлеб, который мы послали тебе в знак единомыслия".
Нечто подобное наблюдалось и на Востоке. И. Мосх пишет в "Луге духовном", что монахи из разных монастырей обменивались частицами евхаристического хлеба.
Литургия в 3 веке
От III века до нас дошло достаточно много литургических памятников, главные из которых: "Апостольское предание Ипполита Римского" и "Testamentum" ("Завещание"). Они свидетельствуют о резком скачке в развитии богослужения, который объясняется тем, что оно стало храмовым.
Практика Причащения
Если во 2 веке, по свидетельству св. Иустина, и хлеб и вино раздавались диаконами, то в 3 веке хлеб подавал персонально только епископ у престола. Верующие подходили прямо к престолу и получали Св. Дары в руки. А после этого отпивали из чаши, подносимой пресвитером или диаконом (см. Киприан Карфагенский: "Когда же по окончании службы диакон начал подносить присутствующим чашу..." "Творения" ч. 2, с. 161).
Свт. Дионисий еп. Александрийский пишет папе Римскому Ксисту, что в его Церкви не допускается женщинам во время месячного очищения подходить к престолу для принятия Св. Тайн (Евсевий "Церк. ист". 7, 9). Следовательно, в другие дни они (как и мужчины) причащались на самом престоле! До такой степени живы ещё были традиции "царственного священства" народа Божия!
Богослужение 3 века
Литургии 4-5 веков
А. Литургии Восточные
PSAEJ. Иерусалимско-Антиохийские (Византийские).
Иерусалимские.
Литургия Апостольских постановлений.
Литургия ап. Иакова.
Антиохийские.
Литургия Василия Великого.
Литургия Иоанна Златоустого.
Литургия Григория Армянского.
PJSAE. 3. Александрийские (Египетские).
Литургия ап. Марка.
Литургия Кирилла Александрийского.
Эфиопские Литургии.
PSAJE. 4. Персидские (Месопотамские).
Литургия ап. Фаддея и Мария.
Литургия Феодора Мопсуестийского.
Литургия Нестория.
Б. Литургии Западные
Римская Месса
Литургии Византийского Типа
Итак, в 4 веке (в эпоху государственной парадигмы и церковной централизации) начался пересмотр литургии и выработка окончательной редакции для каждого каждого отдельного патриархата. Вехами этого процесса стали, например, Карфагенские Соборы 397 и 407 годов, которые постановили, что литургии могут употребляться только после предварительного рассмотрения Соборами. Таким образом, это было соборное творчество, в результате которого сложились основные редакции и типы литургий.
Сегодня мы рассмотрим Литургии Византийского типа: ап. Иакова, Василия Великого, Иоанна Златоустого и Григория Армянского. В существующем виде все они состоят из множества напластований. И, разбирая их, сравнивая их между собой, мы должны прежде всего установить для них некую единую стратиграфическую шкалу.
Литургия оглашенных
епископ: молитва Фимиама и Начинательная.
диакон: "Единородный Сыне";
епископ: тайная молитва входа.
Малый вход в алтарь.
Великая ектения;
епископ: тайная молитва Трисвятого.
пение Трисвятого.
Аллилуйа, прокимен и чтение Апостола.
епископ: молитва прежде Евангелия.
Чтение Евангелия.
Проповедь.
Сугубая и просительная ектении.
епископ: тайная молитва после Евангелия.
епископ: молитва главопреклонения.
отпуск оглашенных.
I. Литургия оглашенных
Малый вход (в храм)
Вступительная молитва или песнопение (Трисвятое?)
Чтение Апостола и Псалом.
Чтение Евангелия.
Проповедь.
Молитва об оглашенных и отпуск их.
Молитва об одержимых и отпуск их.
Молитва о кающихся и отпуск их.
Проскомидия
Псал. 131: "Вспомни, Господи, Давида и всю кротость его..."
Облачение епископа, умовение рук, приготовление Даров.
Молитва преложения: "Боже, Боже наш, пославый в пищу всему миру небесный хлеб..." (из Литургии ап. Иакова)
Римская Литургия
Александрийская и Месопотамская Литургии
Эти Литургии в отдельных своих элементах (краткость преанафоральной части, неустойчивость структуры канона) являются как бы промежуточными по типу между Византийской группой и Римской Литургией.
I. Литургия оглашенных
Молитва входа и на фимиам.
Вход.
Молитва Трисвятого.
Трисвятая песнь.
Чтение Священного Писания.
Проповедь.
Молитва за народ.
II. Литургия верных
Молитва фимиама (?)
Молитва перед целованием.
Лобзание мира.
Молитва Предложения.
Анафора: канон PJSAE.
Причащение.
Молитва благодарения.
Богослужение Времени 4-5 веков
В предыдущих лекциях мы говорили исключительно о литургиях этого важнейшего периода истории Церкви. А теперь обратимся к Богослужению времени, т.е. прежде всего к суточному богослужебному кругу, который именно в этот период сформировался в своих основных моментах (а в 6-8 веках добавилась только гимнография).
I. Вел. Вечерня.
1. Утренний (предначинательный) псалом.
2. Вел. ектения.
3. Антифон (I кафизмы).
4. Мал. ектения. (3,4 — реликт песенного последования)
5. Вечерний вход и "Свете тихий".
6. Паримии (т.е. В. Заветные чтения из Минеи).
7. Вечерняя молитва "Сподоби Господи..." (а древняя молитва, 4 века: "Безначальный Боже..." стала 7 Светильничной молитвой, которая тайно читается во время пения предначинательного псалма).
8. Молитва главопреклонения ("Господи Боже наш, преклонивый небеса...") тоже сохранилась от 4 века, но стала тайной и читается во время Просительной ектении перед литией.
9. Лития (с последующим освящением хлебов в качестве реликта первохристианской агапы).
II. Утреня.
1. Утренний псалом — 62 (основа будущего "Шестопсалмия").
2. Великая ектения.
3. Кафизма.
4. Малая ектения (2-4 — реликт песенного последования)
5. Полиелей с чтением Воскресного Евангелия.
6. Великое славословие.
7. Утренняя молитва: "Исполним утреннюю молитву нашу Господеви..."
8. Молитва главопреклонения.
Гимнография 4-5 веков
Церковная гимнография этого периода сложилась как антитеза еретическим гимнам гностиков и ариан. Поэтому её инициатором следует считать самого Ария. Как известно, он написал целый сборник песен под названием "Талия", где излагал свои идеи так, чтобы они были понятны даже самому простому люду. Положенные на народные мотивы эти еретические песни распевались в портах и на дорогах. Моряки, путешественники и торговцы сравнительно быстро занесли их на Запад, где арианский еп. Милана Авксентий ввёл их в церковный обиход.
Православные епископы Запада свт. Иларий Пинтавийский († 366) и свт. Амвросий Медиоланский вынуждены были противопоставить им свои гимны. Они-то и считаются основателями западной (латинской) гимнографии.
На Востоке бесспорное первенство во всех жанрах принадлежит выдающемуся сирийскому поэту прп. Ефрему Сирину.
Восточные Песнопевцы
Седмичное и Годовое Богослужение в 4-5 веках
Развитие Гимнографии в 6-8 веках
Если главным содержанием предшествующего периода (4-5 вв.) было становление литургических чинов, то последующий период (6-8 вв.) характеризуется, прежде всего, развитием гимнографии. Это было обусловлено различными причинами, из которых я бы выделил две главные, собственно литургические:
· Завершение дидактического развития; и
· Появление практики тайных молитв.
· Рассмотрим эти причины.
Монашеское Богослужение. Генезис Устава
Здесь мы будем говорить о монашеском богослужении и о начальном периоде развития богослужебного Устава (с 4 до 8 века). Этот период наименее благоприятен для научного исследования, т.к. строго установленного порядка совершения богослужений ещё не было. Этот порядок только ещё начинает складываться у настоятелей отдельных монастырей. Причём древнейшие монастырские уставы содержат очень мало литургического материала и он полностью растворён среди дисциплинарных правил. Тем не менее, его необходимо осмыслить прежде, чем перейти к нашим основным православным уставам: Иерусалимскому, Студийскому и Уставу Великой церкви — Св. Софии КПльской.