не способен видеть, что там. ...Но он не теряет сознания в другом смысле. ...Потеря сознания не означает потерю некоторой реальной сущности, но только разрыв чьих-либо отношений с опытным восприятием. Сознание в этом смысле означает просто нормальные взаимоотношения между организмом и внешними объектами»1. Сознание, по Миду, не субстанционально. У него нет определенной, зафиксированной сущности. Оно — процесс.
Воспринимаемое нами — и акт сознания, и пред-данность. Наши усилия познать неизведанное всегда опираются на некое предпонимание, предвосхищение его смысла человеком, осознающим свои замыслы и намерения. В то же время, вступая в наше сознание, реальность должна сохранить некоторую самостоятельность, чтобы не быть поглощенной им без остатка, втиснутой в уже известные и отработанные схемы, а значит, утратившей свою новизну и оригинальность. Это возможно только в одном случае: если сознание сумеет «перешагнуть» в своих актах прежние смыслы и выводы, «схватить» специфику настоящего, его особое звучание2.
Это «перешагивание», или трансцендирование, изливает сферу психического в мир социального, насыщая его все новыми значениями и давая пишу нашему рассудку. Поэтому, возникая в сфере широко трактуемого поведения, сознание не может быть сведено к поведенческим реакциям. В свою очередь структуру человеческого поведения мы не может рассматриваться иначе, нежели через деятельность сознания, через значимый опыт,
Если в случае Уотсона мы, в терминологии русского философа конца XIX — первой половины XX в. Б.П. Вышеславцева, имеем дело со «спекуляцией на понижение», или сведением высших форм опыта к низшим, то у Мида мы видим недвусмысленное «возвышение», когда сознательное отношение к происходящему дает новое качество бытия, несводимое к низшему. Принадлежность человека сразу к нескольким системам земного существования (физико-химической, биологической и разумной) классически иллюстрирует этот закон. «Я определил возникновение, — объясняет Мид, — как присутствие предметов в двух и более различных системах таким образом, что присутствие в последней системе меняет их характер в предыдущей системе или системах, к которым они принадлежат»3. Осознанный жизненный опыт человека и есть та качественно новая форма процесса жизни, которая созидает мир социальный.
1 Mead G. Mind Approached through Behavior. P. 72.
2 От лат. transcendens (transcendentis) — выходящий за пределы.
3 MeadG. Philosophy of the Present. La Salle, 1959. P. 69.
СОЦИОЛОГИЯ США
Форма эта, как и все остальные, живая, а значит, не застывшая, сопротивляющаяся смерти, окостенению. Опыт — всегда движение, длительность, ибо «действительность качественна, а вы не можете получить качество одномоментно. Оно проявляется на протяжении некоторого периода времени, будь то цвет, мелодия или ионизация атома»1.
Однако справедливо и другое. Опыт представляет собой совокупность ограниченных во времени, качественно определенных и направленных процессов в общем потоке переживания действительности. Сочетание двух вышеназванных моментов позволяет нам понять суть мидовского «времени»: текущий во времени поток нашего опыта одновременно и опыт нашего сознательного упорядочения мира по смыслу во времени. Длительность опыта — это опыт длительности, и наоборот.