Школа, грамотность и национально-культурное движение в Галиции.

Единственным оплотом высокой украинской культуры в Галиции вплоть до середины XIX в. оставалась греко-католическая церковь. После ее включе­ния в состав Австрийской империи в результате политики венского правительства она обрела в Западной Украине прочный фундамент и стала институтом формирования национального самосознания «рутенов» и важ­нейшей силой украинского национального движения.

После смерти последнего киевского униатского митрополита Ф. Ростоц­кого в 1805 г. император Франц I издал указ о создании Галицкой митрополии. Первым митрополитом стал Антон Ангелович. Ряд важнейших церковно-административных прерогатив (назначение митрополитов, епископов, членов консистории, создание новых епархий и пересмотр их границ) оста­вался тем не менее в руках императора, что было закреплено конкордатом Вены и Рима в 1855 г.

Митрополиту Михаилу Левицкому, правившему с 1816 по 1858 г., противостояло молодое униатское духовенство. Это новое поколение было сформировано переменами, произошедшими с конца XVIII в. и выразивши­мися в очень заметном повышении уровня образованности и общей культу­ры духовенства, что быстро отразилось на состоянии приходской жизни. Мо­лодые священники и монахи 1820-х - 1830-х гг. отличались по своим интересам и устремлениям от духовенства первой «австро-галицийской» формации. Они стали основой галицко-украинской национальной интеллигенции, чьими уси­лиями Западная Украина включилась в движение славянского Националь­ного возрождения. Маркиан Шашкевич, Яков Головацкий и Иван Вагилезич образовали в 1830-е гг. первый кружок западноукраинской интеллигенции «Русская Троица».

Первые попытки реформы школьного дела были предприняты еще Ми­хаилом Левицким, который требовал, чтобы приходские священники заботи­лись о распространении грамотности и создавали школы при приходских церквях. М. Левицкий основал Товарищество священников с целью наладить издание пособий для приходских школ. Стали печататься буквари, катехизи­сы, школьные уставы. В 1817 г. в Перемышле была создана первая учительс­кая семинария для подготовки дьяков-учителей. Эта политика встречала со­противление со стороны землевладельцев, которые иногда специально отдавали учителей в рекруты, запрещали крестьянским детям посещать занятия и пр.

Согласно официальному отчету австрийских чиновников, в 1896 г. в Гали­ции было 4 млн. неграмотных (галицийских украинцев в это время насчиты­валось около 2,5 млн.), 3000 сельских общин не имели школ вообще, 2000 об­щин закрыли школы, потому что нет учителей, а 1000 учителей преподавали грамоту, не имея должной квалификации. Уже в середине 1880-х гг. в Галиции существовало около 400 украинских читательских клубов. Число членов об­щества «Просвита» выросло с 39 в 1868-1874 гг. до 1416 в 1906-1908 гг. В ре­зультате образовательной политики властей, действий духовенства и интел­лигенции к 1914 г. большинство молодых крестьян в Галиции умело читать1.

Распространение грамотности шло рука об руку с пробуждением нацио­нального самосознания. В Западной Украине национально-культурное дви­жение получило мощный импульс от революционных событий 1848-1849 гг. Одним из его эпизодов стало создание Русской рады (Русский совет, «Головна Руська рада») во Львове во время большого собрания общественности, в котором участвовали и поляки, составившие едва ли не большинство и пы­тавшиеся воспрепятствовать складыванию отдельного украинского нацио­нального движения. Тем менее, усилиями горячих сторонников националь­ного пробуждения Рада была создана, и это произвело сильное впечатление на образованные круги украинского общества за пределами Львова. Стали создаваться региональные отделения Рады. Богдан Дидицкий, будущий ру­софил, признавался позднее, что впервые почувствовал себя русином тогда, когда увидел открытие собрания Русской рады.

Возникла мода на исполнение народных песен и танцев, проведение на­циональных праздников, использование «своей» символики. Главным кри­терием и орудием самоопределения становится язык, а языковой вопрос пре­вращается на долгое время в средоточие споров и тот инструмент, благодаря которому формируется национальное самосознание украинцев.

Уже в 1848 г. стала издаваться украинская газета «Зоря Галицкая», была создана Галицко-Русская Матица, а во Львовском университете основана кафедра украинской литературы. На «Съезде русских ученых» осенью 1848 г. Яков Головацкий произнес ставшую знаменитой речь «Рассуждение о южно­русском языке и его наречиях».

Первоначально борьба с господством польского языка в Галичине поро­дила закономерное желание максимально много, в противовес польскому, позаимствовать из русского и церковнославянского. Но встречной тенден­цией было сближение литературного языка с языком народа, очищенным от польских заимствований. Этому помогало развитие связей с украинцами Рос­сии, знакомство с творчеством Котляревского, чьи пьесы исполнялись в ав­стрийской части Украины под измененными названиями.

В 1848 г. греко-католическое духовенство сыграло главную роль в возни­кавшем галицийском национальном движении; Русская Рада была возглав­лена епископом Григорием Якимовичем (в 1860-63 гг. Галицким митропо­литом), а позднее членом консистории Михаилом Куземским. Они же стали создателями Собора Русских ученых и Галицко-Русской Матицы.

Национальному пробуждению сопутствовало движение за возвращение к восточно-христианским началам в церковной жизни, прежде всего в обря­дах. Эта тенденция дала о себе знать уже с 1830-х гг., но особенно сильно раз­вернулась в 1860-е гг. Известный историк Галиции Д.П. Химка справедливо усматривает некоторый парадокс в том, что Галиция стала в это время опло­том унии, тогда как прежде была «самым сильным бастионом православия» и подчинилась униатской церкви только в начале XVIII в.'

Период между 1848 и 1860 гг. современная историография рассматрива­ет как «организационный период» в развитии украинского национального движения в Галиции. С 1860-х гг. историки отсчитывают его «политическую» фазу.

Внутрицерковное движение за возвращение к восточно-христианским кор­ням и против ассимиляции восточного обряда латинским воспринималось как выражение украинско-польского антагонизма и слилось с движением т.н. «русофилов» (москвофилов). Какую роль в русофильстве играло политичес­кое и культурное тяготение к России, а какую — религиозное сопротивление «латинизации»? Даже беглое знакомство с соответствующими фактами и ис­точниками показывает, что собственно религиозная сторона движения кажется чрезвычайно существенной, если не доминирующей в нем.

Значение собственно религиозного начала усиливалось тем, что Ватикан враждебно относился к растущему украинскому национализму (как и к наци­онализму вообще) и недоверчиво — к восточному обряду, понимая, что его сохранение чревато уклонением в «схизму», и зная, по опыту ликвидации унии в России в 1830-е гг., какую роль стремление к очищению церковных служб от «латинских» нововведений может сыграть в агитации против унии.

Опасения Рима, что движение «восточников» может привести униатскую церковь к потрясениям, вполне оправдались. После того, как галицииское духовенство много поспоспешествовало ликвидации унии в Холмской епис-копии на территории России, кризис принял открытые формы в самой Гали­ции. В 1882 г. греко-католическая община в Глиничках Збаражского повета заявила о желании перейти в православие. Ватикан и австрийское правитель­ство ответили целым рядом реорганизационных и репрессивных мер. На мес­то москвофилов была выдвинута другая группа духовенства, группировав­шаяся вокруг журнала «Русский Сион», основанного в 1871 г., который нахо­дился в оппозиции к русофилам, подчеркивал свою лояльность к католицизму и приоритет религиозных задач перед национальными. В 1882 г. была пред­принята реформа базилианского ордена, которую осуществляли иезуиты. Последнее обстоятельство особенно важно, поскольку базилиане составляли ведущую силу в греко-католической церкви. Тяготеющей к русскому право­славию «противолатинской» (фактически антипольской, антикатолической и антиримской) оппозиции пришла на смену волна нараставшего светского антиклерикализма, связанная с ростом политического радикализма и украинофильства. К концу XIX в. русофильское движение было заметно ослаблено.