Для узагальненої характеристики специфічних підходів до аналізу і пояснення політики науковці пропонують використовувати поняття парадигми. Поняття парадигми було введено американським істориком науки і філософії Томасом Кунем (р. 1922), що висунув концепцію наукових революцій як зміни парадигм.
Парадигма (от греч. παράδειγμα, «приклад, модель, образец») – сукупність познавальних принципів і прийомів відображення політичної реальності, що задають логіку організації знаний, модель теоретичного тлумачення данной групи соціальних явищ; вихідна концептуальна схема дослідження, модель постановки проблеми та її вирішення.
Парадигми мають фундаментальне значення для політичної науки оскільки дозволяють тлумачити її природу і сутність, джерела формування і розвитку, масштаби поширення, найбільш важливі риси і властивості політичної сфери життя. Вони задають основні одиниці виміру політики, певні теоретичні конструкти формують цілісне, концептуально оформлене бачення політики, дають можливість вписати сформований теоретичний образ політики в більш широкі ідейні рамки, що розкривають сформовану картину світу. Все це надає парадигмам статус і значення основних теоретичних конструкцій, які організують все політичне знання і дають початок різним доктринам, що розвивають їхні основні ідеї.
Фундаментальний характер політологічних парадигм проявляється й у тім, що відповідні підходи до розуміння політики служать концептуальною підставою не тільки для сугубо теоретичних, але і для прикладних досліджень. Інакше кажучи, розкриваючи внутрішні і зовнішні зв’язки політики з іншими сферами громадського життя, парадигми використовуються і для розвязання конкретних політичних проблем.
Українські науковці виділяють чотири основні парадигми, що проходять скрізь всю історію політичної думки і політології, зокрема: теологічна (релігійна), натуралістична, соціальна, раціонально-критична.
Теологічна парадигма базується на надприродному поясненні державної влади, бачить її джерела в божественній волі ы релігійних кодексах. Як відомо, на ранніх етапах існування суспільства джерела соціальних зв’язків і поведінки людей пояснювалися переважно в рамках вчення про божественне походження людського життя. Бог (деміург, абсолют) повністю визначає земні порядки, виливаючи на владу і керуючи людиною. У рамках заданих їм відносин «цар» і «народ» повністю залежали від божественного промислу, ні в найменшому ступені не претендуючи на яку-небудь самостійність у сфері влади. Їхня роль укладалася лише в передачі, втіленні небесної волі. Таке надприродне пояснення природи влади, що повністю виключало людини із числа творців політики (держави), свідчило про нездатність політичної думки того часу дати раціональне тлумачення цього виду реальності, виявити його зовнішні й внутрішні зв'язки.
У сучасних умовах в основному лише богословські філософи сповідають подібні постулати, однак треба визнати, що дана парадигма зафіксувала деякі важливі характеристики феномена політики. Ряд учених думають, що, не одержавши сьогодні широкого поширення в інтелектуальному середовищі, цей підхід зможе виявити себе на наступних щаблях розвитку наукового знання, нагромадження нових даних про будову миру.
Натуралістична парадигма ґрунтується на розгляді людини як частини природи і пояснює політику природним середовищем: географічними умовами, біологічною конструкцією, психічними властивостями людини й т.д. За допомогою натуралістичної парадигми вчені намагаються пояснити природу політики, виходячи з домінуючого значення факторів внесоциального характеру. На відміну від принципів теологічного підходу в основі цієї групи ідей лежать погляди раціональної користі. У своїй сукупності вони відкривають можливості для спроб обґрунтування пріоритетності природних джерел політичного життя, що виступають або у вигляді фізико-географічного середовища, або різних властивостей живої природи, включаючи біологічні характеристики самої людини. З огляду на розмаїтість подібного роду факторів і передумов, що діють у рамках цього широкого кола явищ, можна говорити ы про різні відгалуження усередині натуралістичної парадигми.
Так, якщо в якості основних детермінант, що визначають формування й розвиток політичного життя, розглядаються територіальні, економіко-географічні, фізико-кліматичні й інші аналогічні явища, то можна визнати наявність географічного підходу. Географічна парадигма започаткована Гіппократом, Платоном, Аристотелем та іншіми античними мислителями. Пізніше вона розвивалася французькими мислителями Ж. Боденом (XVI в.), що сформулював теорію впливу клімату на політичну поведінку людей, і Ш. Монтеск’є (XVII в.), що першим пов’язав форму державного устрою з розміром займаної їм території. Згодом, особливо на рубежі XIX-XX вв., ці ідеї одержали інтелектуальну підтримку вчених, які висунули ідею зіставлення історії людства з історією природи (К. Риттер), сформулювали антропогеографічні принципи політичних досліджень (Ф. Ратцель, Г. Маккиндер) і електоральної географії (А. Зиґфрід), обґрунтували різні сценарії міжнародної стратегії держав (К. Хаусхофер, А. Мэхэн і ін.), оформивши в такий спосіб відносно самостійні наукові напрямки – геополітику і політичну географію.
Концепції, автори яких пояснюють природу політичноъ поведінки як одної з форм еволюції і адаптації організму до умов його існування, що зложилася під впливом природного добору, як результат дії його фізіологічних механізмів, формується так званий біополітичний підхід. Біополітична парадигма як самостійна методологія вивчення політики склалася в 70-х рр. XX в. в американській науці. Її прихильники розглядають як провідне джерело політичної поведінки людини чуттєві, фізіологічні, інстинктивні фактори, або так звані ультимативні (первинні) причини, що відображають видову своєрідність людини як живої істоти і грають вирішальну роль у її адаптації до умов існування. Ця первинна причинність створює в людини різного роду «схильності», «потяги», які згодом опосередковуються вторинними причинами – культурними звичаями, традиціями, моральними нормами, але при цьому не втрачають своєї провідної ролі.
Такого роду теоретичні установки спираються на ряд положень, зокрема, на теорію природного добору Ч. Дарвіна, на дослідження агресивності тварин К. Лоренца, доктрину італійських учених Ц. Ламброзо й М. Нордау про біологічну природу панівного класу, тощо. У сучасному виді біологічна парадигма являє собою свідомо сконструйовану теорію, що базується на синтезі фізіології, генетики, біології поведінки, екології і еволюціоністській філософії. Вся біометодологія у політичній науці будується на визнанні наявності загальних для людини і тварини початків і понять. Для доказу цього тваринам приписуються «людські» властивості (якими вони не володіють або володіють частково), а потім це знову транслюється на людську поведінку. Вважається, наприклад, що людей і тварин ріднить генетична пристосовність до зовнішнього середовища, альтруїзм, агресивність, здатність до взаємодії тощо.
Оцінюючи значення біополітичного підходу загалом, сучасні політологи вважають, що він не вправі претендувати більш ніж на статус приватної методики вивчення політичного життя, оскільки всю гаму мотивів і стимулів людської поведінки у політичній сфері неможливо редукувати до його біологічних підстав. Проте, хоча теоретична дискусія, що ведеться в науці щодо ролі біополітики, ще далека від завершення, багато хто стверджує. Що її положення можна з успіхом використовувати в прикладних дослідженнях уже сьогодні.
Ті ж концепції, де як вихідний початок, що пояснює природу політики, розглядаються вроджені психічні властивості людини, його емоційні, інстинктивно-рефлекторні риси і механізми поведінки, утворюють психологізаторський підхід. Психологизаторская парадигма вважає джерелом і фактором, що пояснює соціальний і політичний розвиток, психологічні властивості людей. Подібні установки вона намагається поширити і на вивчення політичного життя в цілому, зокрема, інтерпретуючи в такий спосіб всю політичну історію. У цьому змісті все політичне життя в її часових параметрах пояснюється схованими мотивами поведінки індивідів і широких соціальних верств. Іншими словами, психологічні фактори розглядаються не як ланка, що опосередковує вплив зовнішніх і внутрішніх факторів політичної поведінки, а як його самостійне і пріоритетне джерело.
Соціоцентристська парадигма тлумачить політику через вплив на неї інших сфер суспільства: економіки, соціальної структури, права, культури. Вона поєднує саму широку групу теоретичних поглядів, автори яких при всьому розходженні тлумачень і пояснень ними феномена політики, одностайно визнають її суспільне походження і природу. Таким чином, у всіх цих теоретичних концептах політика розглядається як та або інша форма соціальної організації життя людини, певна сторона життя суспільства. У самому широкому плані прихильники цих підходів намагаються пояснити природу політики двома основними способами. Одні з них вихідним моментом визнають визначальний вплив на політику тих або інших соціальних елементів (окремих сфер громадського життя, її інститутів, механізмів, структур). Іншими словами, у цьому випадку вчені оперують зовнішніми стосовно неї факторами. Інша група теоретиків намагається пояснити сутнісні властивості політики як типу соціальності, опираючись на внутрішні, властиві самої політики як джерела саморуху і форми саморозвитку. І в тім, і в іншому напрямку склалося безліч специфічних логік теоретичного пояснення, що породили чимало суперечливих суджень і оцінок, яких мало що поєднує крім самого загального бачення природи політики.
Соціоцентристський підхід сформувався ще в Давній Греції. Сформована там нерозчленованість держави й суспільства у формі єдиного міста-поліса, що не володів ще розвиненими механізмами і інститутами володарювання, спонукувала древніх мислителів описувати сферу політики через субстанцію державності. Тому політика розглядалася як особлива форма управління і спосіб інтеграції суспільства, сукупність певних норм і інститутів, механізм правління різноманітних груп і індивідів, що володіли власними інтересами й цілями. Пізніше істотний вплив на дану парадигму зробила ідея М. Вебера, що розглядав поняття «політика» як участь у владі або впливі на розподіл влади між державами або усередині держави між групами людей. «Хто займається політикою, – писав Вебер, – той прагне до влади: або до влади як засобу, досягнення певних цілей, або до влади заради її самої, щоб насолоджуватися почуттям престижу, що вона дає». У руслі такого підходу політика є способом забезпечення панування і домінування певних соціальних верств, макросоціальним механізмом регулювання суспільних процесів і відносин.
Згодом у ряді теорій, що розвивали ці традиції в тлумаченні політики, політику стали пояснювати і навіть ототожнювати з більше широким колом таких явищ, як авторитет (Ж. Мейно), керування (П. Дюкло), вплив (Р. Даль), контроль (Ж. Бержерон), цілеспрямовані і суспільні дії (Т. Парсонс, А. Этциони), боротьба за організацію людських можливостей (Д. Хелд), класові відносини (А. Миронов), організація (Ю. Аверьянов) і т.д. У результаті політичний процес розглядався як цілком і повністю співпадаючий з історичним процесом. Таке соціальне розчинення і, отже, зникнення політики як самостійного явища в найбільш яскравому виді виразилося в позиції німецького вченого М. Хеттиха, що затверджував, що політика, не маючи «самостійної экзистенции» (існування), являє собою лише певну форму мислення й говоріння.
Особливий погляд на природу політики пропонують творці іншого виду соціоцентристського підходу – культурологічної парадигми. Вони виходять із того, що цілісність політики і її єдність із суспільством визначаються цілісністю людини, як такої. Прихильники подібного підходу (М. Шеллер, Ф. Боас, Э. Канетти, X. Арендт і ін.) розглядають політику як продукт осмисленої діяльності людей, а її головним призначенням визнають здійснення творчої функції людини. Представляючи особистість як джерело і ядро політичного життя, вчені, що працюють у руслі культурної антропології, наголошують на визнанні незмінності природи людини, наявності в її внутрішній структурі якогось інваріанта – сукупності якостей, що не змінюються із часом. Дані властивості людини, що не залежать від суспільства і групового середовища, втілюються в її соціокультурних рисах і властивостях. Культурні якості індивідуалізовані, через них людина сприймає навколишній світ, реакція на який строго персональна й тому непередбачена. З позицій такого підходу до інтерпретації відносин суспільства (держави) і особистості політика розглядається не як сфера реалізації соціальних інтересів або, наприклад, регулювання межгрупповых конфліктів, а як область вільного самовтілення і самоздійснення людини.
Культурологічна парадигма не тільки досить тонко характеризує чисто людські підстави політики, але і руйнує традиційні подання про цю сферу. Розглядаючи людину, її культурну сутність як головне джерело розвитку, прихильники даної парадигми переборюють логіку лінійної детермінації політичного, демонструючи її внутрішню альтернативность і непередбачуваність реакції на соціальні конфлікти.
Раціонально-критичні підходи до розуміння основних рис політики характерні для авторів теорій, об’єднаних прагненням пояснити природу політичної взаємодії не зовнішніми стосовно політики факторами, а дією її внутрішніх структур, відносин, інститутів і механізмів. Такого роду ідеї пов’язані з аналізом взаємозв’язку держави і громадянського суспільства (Б. Спиноза), міжгрупових відносин (А. Бентли), діяльності еліт (Г. Моска), механізму міжгруповой інтеграції (Б. Лемент), що мають місце на політичному полі конфліктів (М. Крозье) або консенсусу (Е. Дюркгейм). Прихильники такого роду підходів, як правило, розглядають політику як певний вид раціонально організованої діяльності, у принципі не рефлексируя значення макросоціальних факторів, що обумовлюють її формування і розвиток.
Найбільше яскраво логіка, за якою політика виникає і розвивається, підкоряючись власним законам і механізмам, виражена Гегелем. Правда, у нього форма існування такого внутрішньо мотивованого розвитку політики досить містифікована, тому що політику він розумів як певну стадію «розгортання світового духу», хоча сама спроба відшукати внутрішні джерела формування політики є цілком конструктивною.
Раціонально-критичні підходи знайшли прояв у парадигмі конфлікту (ідея внутрішньої суперечливості, конфликтности політичного життя одержала визнання ще в XIX в. – Г. Зиммель, К. Маркс, А. Бентли, К. Боулдинг, Л. Козер і ін.) та парадигмі консенсусу (на противагу парадигмі конфлікту концептуальним методом інтерпретації політики є консенсус, ця парадигма не відкидала наявності конфлікту. І виходили із визнання його вторинної ролі, його підпорядкованості тим цінностям і ідеям, які розділяє більшість населення і по яких у суспільстві можна досягнути повний консенсус).