Николай Кузанский (1401-1464) родился в семье крестьянина, но получил хорошее образование, стал кардиналом и вторым лицом в римской церковной иерархии. Основные работы: «Об ученом незнании», «О бытии-возможности». Он сближает Бога с природой, наделяя ее божественными чертами. «Творец и творение, - заявляет Кузанский, - одно и то же». «Бог – во всех вещах, как все они в нем». Подчеркивая единство природы и Бога, он рассматривает его как форму отношения единого Бога к множественному миру. Единство составляет саму основу Бога, поэтому Бог вносит единство в многообразие вещей мира. Идея единства в понимании Бога сочеталась у Кузанского с идеей бесконечности, а мир рассматривался им как единство противоположностей – актуальной бесконечности и конечности. По мнению Кузанского, хотя «мир не бесконечен, все же нельзя считать его конечным потому, что он не имеет границ, между которыми заключен». Таким образом, своеобразный подход к пониманию бесконечности неизбежно выводил Кузанского на важнейшую диалектическую проблему - проблему конечного и бесконечного, а трактовка единства вела к диалектике единого и многого.
Далее Кузанский обращается к диалектике целого и части и подчеркивает, что целое всегда находится в любой составляющей его части, определяет направление и характер движения входящих в него частей, потому что «всякое движение части направляется к целому, как совершенству».
Вместо принципа творения Кузанский выдвигает принцип ограничения абсолютного максимума, благодаря которому происходит формирование всего многообразия вещей, существующих в мире. Вследствие ограничения абсолютного целого происходит возникновение частей, которые Бог содержит в себе в «свернутом виде». Поэтому порождение вещей представляет собой «развертывание» заложенной в Боге возможности их существования. Идея «свертывания» и «развертывания» подводила к признанию развития природы.
Человек трактуется им как часть природы. Он конечен как телесное существо и бесконечен как духовное. Человеческая природа есть микрокосм, она вбирает в себя всю Вселенную. Человека, по Кузанскому, второй бог, потому что «как бог есть творец реальных вещей и естественных форм, так и человек – творец логического бытия и искусственных форм». Если бог развертывает из себя все многообразие природных предметов и вещей, то человек с помощью своего ума развертывает понятия, заложенные в его сознании.
Ум человека имеет три способности – чувство, рассудок, разум, взаимодействие которых позволяет получать достоверное знание о мире. В основе процесса познания лежат чувства. Но чувственная ступень познания дает только частное знание. Полученные чувствами данные приводит в порядок рассудок, без которого оказывается невозможной деятельность чувств. Говоря о единстве чувств и рассудка, Кузанский придерживается тезиса: «в рассудке нет ничего, чего раньше не существовало бы в ощущении».
Высшую познавательную способность составляет разум, который служит органом диалектического мышления. Только разуму доступно познание всеобщего, актуально-бесконечного, абсолютного. Как высшая познавательная способность разум осмысливает противоположности в их единстве и усматривает их тождество. Совпадение противоположностей возможно потому, что и мир, и человек, и Бог заключают в себе противоположности. Разум постигает тождество противоположностей не логической частью человеческого разума, а его интуитивной стороной, интеллектуальной интуицией.
Кузанский рассматривает диалектику истины. Он считает, что истина неотделима от своей противоположности – заблуждения. Заблуждение так же неотделимо от истины, как тень – от света. Мир познаваем, а Бог, абсолют непознаваем. Непознаваемость Бога означает, по Кузанскому, что истины, получаемые человеком в процессе познания не должны рассматриваться как абсолютные, окончательные и незыблемые. В бесконечном процессе углубления знаний человек постоянно восходит от частей ко все более обширному целому. «Не познается часть без познания целого, - говорит Кузанский, - поскольку часть измеряется целым». Диалектика познания, таким образом, соответствует у Кузанского диалектике бытия.
Мишель Монтень (1533-1592) был противником схоластики. Он обращается к скептицизму, из которого берет сомнение в достоверности человеческих знаний, и провозглашает: «Если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться… В начале всякой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание». Но это вовсе не агностицизм как может показаться на первый взгляд. Его скептицизм был направлен прежде всего против теологического догматизма, настаивающего на абсолютной истинности положений священного писания. «Люди ничему не верят так твердо, как тому, - пишет Монтень, - о чем меньше всего знают». В отличие от скептиков он не отвергает истину и раньше многих понял, что познавательная деятельность человека движется между знанием и незнанием. Он считал, что познание начинается с чувств и продолжается разумом. Он признает наличие определенного предела в компетенции разума, но при этом подчеркивает, что в ходе познания этот предел постоянно расширяется.
Монтень всемогущество Бога заменяет всемогуществом природы, которая подчиняется не божественному руководству, а вселенскому порядку. Природа имеет душу, жизнь, разум, ибо только их присутствием в природе можно объяснить их наличие у человека. В своем поведении человек обязан подчиняться определенным правилам, которые должны согласовываться со строем всей природы и здоровым человеческим разумом. Монтень отвергает христианский догмат о бессмертии души, потому что природа и разум ее отвергают. Смерть – такой же элемент вселенского порядка, как и сама жизнь.
Важнейшим для Монтеня оказывается противоречие между «Я» и «Другими», личностью и обществом. Если общество лживо и извращено, то оно должно быть подвергнуто критике. Монтень пытается поставить между собой и другими непроницаемую перегородку, изолироваться от жизни. Однако очень быстро он обнаруживает неспособность «Я» существовать как нечто замкнутое в себе самом, изолированно от других. Оказывается, что человек не только не может, но и не хочет избежать зависимости от окружающих его людей. «Нас не столько заботит, какова наша настоящая сущность, что мы такое в действительности, - отмечает Монтень, - сколько то, какова эта сущность в глазах окружающих. Даже собственная одаренность и мудрость кажутся нам бесплодными, если ощущаются только нами самими, не проявляются перед другими и не заслуживают их одобрения».
Монтень отвергает мир «других» только в меру его испорченности и неискренности, опасаясь утратить собственную свободу. Когда же он говорить о человеческой природе как таковой, то не отделяет себя от остальных людей: «Все люди – одной породы, все они снабжены в большей или меньшей степени одинаковыми способностями и средствами познания и суждения».
Монтень довольно скептически относится к существующим юридическим законам, которые чаще всего «создаются дураками, еще чаще людьми, несправедливыми из-за своей ненависти к равенству, но всегда людьми – существами, действующими суетно и непоследовательно». И тем не менее эти законы все-таки способны более или менее успешно регулировать отношения в обществе, поэтому им следует подчиняться, но «не в силу того, что они справедливы, а лишь потому, что являются законами».
Монтень не предлагает никакой законченной теории, претендующей на объяснение общественной жизни. Он хочет лишь определить наилучший способ, позволяющий достойно прожить отпущенный человеку срок.
Джордано Бруно (1548-1600) наиболее полно и последовательно выразил гуманизм и стихийно-диалектический характер философии Возрождения. Основные работы: «О причине, начале, едином», « О бесконечности, Вселенной и мирах». Центральное место в его философии занимает идея Единого. Единое есть Бог и Вселенная, материя и источник движения, сущность и совокупность всех вещей. «Природа есть бог в вещах». «Мы видим бога, - заявляет Бруно, - в бесконечной способности природы все создавать и всем становиться». Бог у Бруно есть синонимом природы, понимаемой не как совокупности вещей, а как внутренний закон, определяющий весь порядок в мире.
Максимальное сближение природы и бога стало для Бруно основанием для критики учения Аристотеля о форме и материи. Он отвергает понимание материи как чистой возможности, а формы как активного начала. Напротив, именно материя является источником всей действительности, потому что материя есть не что иное как «божественное бытие в вещах». Бруно считает материю тем началом, которое «все производит из собственного лона». Эта внутренняя способность материи образовывать разнообразные формы именуется Бруно Душой мира. Главная способность Души мира – это всеобщий ум, который является физической действующей причиной и побуждает природу производить многообразные виды вещей. По отношению к отдельным вещам ум является внешней причиной, а по отношению к материи он – «внутренний художник, потому что формирует материю и фигуру изнутри».
Бруно отстаивает всеобщую изменчивость мира, прямо ссылаясь при этом на концепцию Гераклита. Мир не только движется, но и постоянно образуется как множественный из единого. Единое развертывается во многое – такова суть диалектической концепции Бруно. Самодвижущаяся природа, образуя все многообразие вещей, является бесконечной. Природа, Вселенная, по Бруно, есть «бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве». Солнце – это не абсолютный, а относительный центр мира. Во Вселенной существует множество Солнц, вокруг которых вращаются планеты. Бруно отстаивает однородность Вселенной: все планеты Солнечной системы и других космических миров состоят из земли, воды, воздуха и огня. Он был убежден в населенности бесчисленных миров и предполагал существование разных форм жизни, отличных от земной.
Диалектику конечного и бесконечного Бруно излагает в концепции минимума и максимума, выступающей у него как учение об атоме. Мельчайшие частицы материи обладают той же способностью к движению, как и вся материя, «подобно тому, как возможность всего огня заключена в способности одной искры». Бруно различает минимум родовой и абсолютный. Минимум родовой есть наименьшее в определенном ряду явлений природы. Минимум абсолютный совпадает с атомом.
Главная задача познания, по Бруно, состоит в раскрытии противоположностей и постижении через них единства мира. Познание начинается с чувств. Но чувственное познание открывает истину только в очень малой степени вследствие того, что оно «не видит бесконечности… ибо бесконечное не может быть объектом чувств». Выше чувств Бруно ставит рассудок, который осмысливает информацию, полученную с помощью чувств. За рассудком следует разум, или интеллект. Выше разума стоит интуиция, или ум, функция которого состоит в том, чтобы вносить высшее единство в познавательную деятельность человека и доводить ее до постижения единства мира.
Лекция 4. Философия Нового времени (XVII-XVIII в.в.)