Построение порядков триграмм и стихий

Если отмеченные четыре порядка стихий рассматривать в их корреляциях с триграммами, то становится очевидным, что правила их построения определяются взаимоотношениями между триграммами. Как указывалось выше, в “Си цы чжуани” говорится, что триграммы образуются за счет дихотомического деления Великого предела. Сунские философы посчитали, что триграммы при этом выстраиваются в порядок Фуси. Триграммы в порядке Фуси строятся по позициям в последовательности снизу вверх, от Земли к Небу. Однако в “Си цы чжуани” не указывается, что последовательность должна быть именно такой. Чередуя последовательности прохождения позиций, можно получить в общей сложности 6 порядков триграмм.

Обобщенная модель ритуальных коммуникаций предполагает, что “старшие” триграммы Цянь и Кунь, природными манифестациями (образами) которых являются Небо и Земля, выступают в качестве неких полюсов, между которыми происходят процессы преобразований, описываемые шестью “младшими” триграммами. Порядки этих шести триграмм можно разделить по принципам построения (сверху вниз или снизу вверх) на “небесную” и “земную” серии и затем сопоставить с пятеричными порядками стихий, которые также призваны описывать различные трансформации в пространстве между Небом и Землей.

“Земная” серия, в которой находится порядок Фуси (иерархия позиций 1-2-3), не включает в себя известные порядки стихий, представленные в корреляциях с “младшими” триграммами. Напротив, в “небесной” серии имеется два важнейших порядка стихий - “взаимопорождение” (Д, О, П, М, В, Д*) и “взаимопреодоление” (О, М, Д*-Д, П, В), образуемые соответственно порядками триграмм, построенными при прохождении позиций 3-2-1 и 1-3-2. Стихии коррелируют с триграммами таким образом, что имеются две “младшие” триграммы - Чжэнь и Сюнь, связанные с деревом. Однако в рассматриваемых порядках триграмм они стоят рядом и при этом взаимодействуют одновременно по принципам “взаимопорождения” и “взаимопреодоления”, которые нейтрализуют друг друга, приводя к уменьшению различий между взаимодействующими триграммами. Поэтому рассматриваемые шестеричные порядки стихий могут быть преобразованы в пятеричные, а их взаимоотношения выразятся посредством традиционной пентаграммы [22].

Таким образом, можно утверждать, что в учении о стихиях зафиксированы частные закономерности взаимодействий триграмм. Главным отличием этих взаимодействий является то, что шестеричный порядок “младших” триграмм рассматривается в контексте целостной системы, в которой триграммы Цянь и Кунь символизируют некие источники энергии, подпитывающие описываемые “младшими” триграммами процессы. Пятеричный же набор стихий в известной теории не имеет дополнительного источника энергии, способного восполнить ее траты. Забытый китайцами триграммный шестеричный порядок “взаимопорождения” является не только более удобным, чем пятеричный порядок стихий, для описания временных циклов по правилам, принятым в древнем Китае, но и более согласующимся по структуре с этими правилами. Например, китайцы подразделяли год на две половины, янскую (“весна” - чунь) и иньскую (“осень” - цю), и на шесть 60- или 59-дневных периодов. Подобную структуру задают верхняя и начальная черты триграмм в порядке “взаимопорождения”.

Древнекитайская ритуалистическая модель годового сельскохозяйственного цикла предполагает, что, благодаря присутствию “небесной энергии” “старшей” триграммы Цянь, процесс развития, описываемый шестеричным триграммным циклом “взаимопорождения”, начинается с небесного “одаривания” (тр. Сюнь) растений живительными силами, потом наступает их “процветание” (тр. Ли) и “сдерживание” (тр. Гэнь) этого “процветания”, когда оно доходит до кульминации. На этом заканчивается первый полупериод развития. Затем приходит пора “благодарения” (тр. Дуй), выражающаяся в созревании растений, в сборе урожая и в подношениях Небу. После этого природа вступает в фазу “упадка” (тр. Кань), в которой важно сохранить урожай. На этой фазе исчерпывается аналогия в символизации фаз годового развития посредством стихий и триграмм, но порядок триграмм еще не заканчивается. После фазы “упадка” наступает время действия триграммы Чжэнь, значение которой связано с понятием “возбуждение-зарождение”. В системе стихий символ этой фазы отсутствует, но в отношении циклов взаимодействия сил ян и инь как таковых китайцы предполагали, что в конце каждого полуцикла наступает парадоксальная фаза, являющаяся “зародышем” нового полуцикла, что символизируется черной и светлой точками на противоположных по цвету частях монады Тай цзи. В данном случае такими “зародышами” будут триграммы Гэнь и Чжэнь. Поэтому действие, связанное с последней “младшей” триграммой, - это то, что приводит к появлению нового рождения, символизируемого следующей по кругу триграммой Сюнь из другого триграммного цикла, который дополнительно подкрепляется связанной с ним триграммой Цянь. С другой стороны, энергия триграммы Чжэнь уходит еще в следующую за ней “старшую” Кунь, которая, так же как и Цянь, управляет годовым шестеричным циклом.

Порядок Фуси представляет собой зеркальное отражение триграммного порядка “взаимопорождения” и в противоположность последнему должен отражать циклический процесс развития энергий, идущих не от Неба к Земле, а от Земли к Небу. Важно отметить, что эти два порядка могут быть построены посредством однотипного преобразования приводившегося выше обобщенного ритуального цикла. Суть данного преобразования заключается в выделении в преобразуемом цикле более дробных фаз и установлении симметрии между его полупериодами за счет проецирования в каждый полупериод триграмм из противоположного полупериода. Получившиеся шестеричные полупериоды при этом следует рассматривать в качестве самостоятельных циклов, имеющих более сложную организацию по сравнению с исходным. Таким образом, в этих преобразованиях видится проявление учения о самоорганизации, развившегося из правил ритуальных коммуникаций и затем соотнесенного с природными явлениями.

В свою очередь с помощью такого же преобразования из порядков “взаимопорождения” и Фуси можно получить соответственно “космогонический” и “современный” порядки: В, О, Д*-Д, М, П и М, Д-Д*, В, О, П. По отношению к исходным они расположены в обратном направлении. Однако данная обращенность не столь принципиальна, поскольку порядки стихий (а также и триграмм) могут считываться в обе стороны. Например, “современный” порядок предстает в обратном направлении в схеме суточной циркуляции пневмы-ци по меридианам, сохранившейся в традиционной китайской медицине. При этом он несколько трансформируется за счет замены вторичного дерева (Д*) на вторичный огонь (О*) или “огонь-министр” (сян хо), что лишний раз указывает на спутанность поздних арифмосемиотических представлений относительно стихии-коррелята для триграммы Чжэнь.

Надо отметить, что значение схемы суточной циркуляции пневмы-ци по меридианам гораздо больше чисто медицинского. Использование различных коррелятов стихий позволяет собрать вокруг этой схемы обширное число космологических, психологических и других идей традиционной китайской науки, касающихся проблемы взаимоотношений человеческого организма и внешней среды. Вышеприведенные выкладки показывают, что эта и некоторые другие схемы традиционной китайской арифмосемиотики имеют четкие алгоритмы построения, имеющие характер вывода сложных мироописательных конструкций из более простых и фундаментальных. Иначе говоря, отдельные разделы китайской арифмосемиотики представляют собой не плод сверхчувственного видения легендарных древних мудрецов, и не произвольным образом скомпонованные псевдоклассификационные схемы, а тщательно продуманную теоретическую систему, опирающуюся на оригинальное представление о процессах самоорганизации. В этом качестве арифмосемиотика предстает и как полноценная наука и как эффективная методология. Беда в том, что в Китае со временем первоначальные смыслы арифмосемиотических построений забываются, и их место занимают нумерологические идеи, создаваемые по тем или иным вторичным ассоциациям.