Христианская этика

Неизмеримое богатство христианских нравственных идей содержится в 27 книгах Нового завета. Наиболее значительны из них два круга источников: во-первых, так называемые синоптические Евангелия от Иоанна, Матфея, Марка и Луки; во-вторых, послания апостола Павла. Христианство возникло внутри иудаизма – из идеи о страдании и унижении как пути к спасению. Еврейские пророки, предвещавшие, что нарастание горя и бедствий завершится приходом машшиаха - божественного помазанника – с последующим избавлением, подготовили почву для явления Христа («Христос» - это перевод на греческий еврейского слова «машшиах»).

По своему нравственному содержанию христианство радикально отличалось от иудаизма и всех других религий универсальностью общечеловеческого содержания. Оно обратилось с Евангелиями (переводится с греч. как «благовесть») к тем слоям населения, которые для многих других религиозных нравственных систем выступали образцом социально-моральной деградации.

Христианство решительно отказалось от этноцентризма. Оно начало учить о равенстве всех людей перед Богом, а значит, и по отношению друг к другу. Универсальность христианства обусловила поворот от ритуальности, сильно различающейся у разных народов, к собственно нравственному поведению, которое покоится на единых для всех людей устоях.

Новая религия обратилась к униженным и оскорбленным, отвергнутым и угнетаемым: к тем, кто занимал в иерархии низшие места – к чужакам, рабам и изгоям. Это был коренной переворот в понимании нравственности. Вместо традиционной мудрости появляется совершенно новая добродетель – смиренномудрие - склонность почитать другого высшим себя.

Проповедь Христа обещала Царство Божие, в котором нет ни рабов, ни господ, но все друг другу братья, а всякое насилие уступает место справедливости, милосердию и любви.

Сын Божий намного ближе к людям, чем иудейский Яхве. Он воплощает в себе всю полноту и божественной, и человеческой природы: он всемогущ и премудр, но может испытывать человеческие чувства, т. е. страдать. Он тоже является сыном и поэтому может быть для людей не только недостижимым идеалом, но и образцом для подражания. Быть нравственным – значит слышать Христово слово и подражать ему.

В учении Павла огромное значение приобретает идея о грядущем преображении человека. Душа человека освободится от греховности, и закон утратит для нее значение, ибо, где закон, там и грех как отступление от него. Закон необходим для человеческой натуры, которая не может творить добра без принуждения и наказания. Жертвенная смерть Иисуса на кресте и воскресение стали залогом благодати, которая выше закона. Грех преодолевается не исполнением закона, а любовью, верой и надеждой.

На этой основе существенно изменился акцент в нравственном отношении человека к человеку. Главным становится не буквальное соответствие поступка закону, а намерение, мотив, по которому совершается поступок. Преображение человека происходит за пределами земной жизни, но начинается уже на земле с чувства любви. Любовь знаменует начало Царства Божия в сердце верующего. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Иоан. 4, 16), - гласит одно из вероисповедных положений христианства.

Любви подчинены две другие высшие христианские ценности: вера и надежда. Точнее сказать, эти три добродетели вместе составляют нераздельное единство, ибо надежда и любовь не возможны без веры во Христа, а любовь и вера неотделимы от надежды. Любовь собирает в себя все содержание нравственности, в том числе то, которое было дано в Моисеевых заповедях. На ней основаны положительные добродетели христианства, занимающие важное место в системе нравственности. Эта система поддерживается идеей Нового Завета – договора между Христом и всем человечеством. Согласно ему нравственное отношение распространяется на всех людей без исключения: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 43-44), - ибо перед Богом все равны. Если ветхозаветная этика была этикой талиона, справедливости, понятой как равное воздаяние, то христианство становится этикой благодати или милости, даруемой каждому человеку.

Негативные добродетели вытекают из христианского понимания отношения человека к миру, к посюсторонней жизни. Иудаизм провозгласил улучшение земного существования целью человеческих усилий, а нравственность – средством, необходимым для этой цели. Человек должен выполнять заповеди, чтобы продлились его дни, и чтобы ему было хорошо на земле. С точки зрения христиан, целью жизни должно быть не земное благополучие, а спасение души для жизни потусторонней и вечной. Под спасением подразумевается избавление от зла морального – греха, и физического – страданий и смерти. Земная жизнь рассматривается только как подготовительная ступень к переходу в вечность.

В связи с такой переориентацией особое значение приобрело отношение к самому себе. Праведный человек, как полагают христиане, ведет непрестанную работу не столько с внешними, сколько с внутренними врагами: соблазнами и похотями, - в числе которых «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Иоан. 2, 16). Для того чтобы одолеть внутреннего врага, нужна готовность к покаянию и душевная стойкость. Это и есть негативные добродетели.

Христианство открыло новые глубинные пласты нравственности. Нагорная проповедь Иисуса не отменяет Декалога Моисея, но включает его как частный момент в более широкую систему требований. Ветхозаветное «не убий» расширяется до осуждения враждебности как таковой во всех ее проявлениях: в гневе, оскорблениях, ссорах. Осуждается не только сам факт прелюбодейства, но даже внутреннее потворство соблазну. Вместо иудейского талиона Христос предписывает «золотое правило нравственности»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф. 7, 12).

Вся европейская этика была создана на христианском фундаменте и унаследовала важнейшие идеи из Нового завета:

- праведность есть дар Святого Духа,

- она даруется всякому человеку независимо от его социальной и этнической принадлежности,

- она поднимает его с низшего слоя бытия («сего мира») на высший (Царство Божие),

- ее основное содержание составляет любовь к Богу и людям.