Любовь как нравственная ценность.

В широком смысле любовь — это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту, в потребности и готовности к самоотдаче. Любовь понятие необычайно емкое, многозначное и многогранное: оно включает в себя и любовь к людям (гуманизм), и любовь к Родине (патриотизм), к искусству, природе, путешествиям, и родительскую любовь, и любовь детей к родителям. Но умы людей больше всего занимает любовь женщины и мужчины.

Любовь — чувство целенаправленной привязанности к субъекту или объекту, требующее постоянных и тесных контактов с ними. Основное отличие любви от дружбы в том, что предметом любви может быть все, что угодно, в то время как дружба — это двусторонняя связь с другим человеком. Кроме того, дружеские отношения, несмотря на их индивидуальность и конкретность, более унифицированы по формам проявления, нежели отношения любовные. Любовь имеет самые многообразные формы и способы проявления. Любовь относится к крайне динамичной рефлексии чувств и отношений. Дружба, возникнув и создав свои ритуалы, с годами не меняется. Любовь постоянно развивается, меняя свою силу, направленность, формы существования. Но неверно считать, что любовь — это отношение только к конкретному человеку, к объекту любви. Если человек любит только одного, это установка расширенного эгоизма, любовь — это форма отношения к миру в целом.

Общие признаки любви: потребность в соединении с объектом любви, будь-то вещи, люди, материальные объекты, процессы или духовные сущности. То есть можно любить украшения, родителей, сбор грибов или поэзию и стремиться получать то, что любишь или делать то, что любишь, наслаждаться близостью с объектом любви. Нельзя сказать, что любовь всегда имеет одинаковую нравственную ценность: нельзя сравнивать любовь к шоколаду и любовь к матери, любовь к животным и любовь к своей стране. Но любая любовь имеет нравственную ценность в контексте поведения человека. Если из любви к шоколаду человек готов его украсть, то его любовь безнравственна и социально опасна.

Построить иерархию нравственной ценности видов любви достаточно сложно. Можно выделить: общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой в возвышении личности; любовь к объектам, так сказать, высшего порядка — Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения; индивидуальную любовь к родителям, детям мужчине или женщине, придающую особый смысл жизни конкретному человеку;любовь к предметам и процессам, имеющая опосредованную нравственную ценность.

Индивидуальная половая любовь — межличностное единство с другим человеком. Однако можно ли любое межличностное единство назвать любовью? Любить в нравственном смысле означает, прежде всего, давать, а не получать. Но, делясь своей жизнью, человек духовно обогащает другого человека. Таким образом, мы побуждаем другого так же отдавать и на этой основе создаем нечто новое. Способность любить, отдавая зависит от развития личности.

Древние греки различали четыре вида любви:

Эрос — восторженная влюбленность, телесная и духовная страсть, буйная тяга к обладанию любимым человеком. Это страсть больше для себя, в ней много эгоцентризма. Она «мужского типа», это скорее чувство пылкого юноши или молодого мужчины; она реже встречается у женщин.

Филиа — любовь-дружба, более духовное и более спокойное чувство. В психологическом отношении она ближе всего к любви молодой девушки. У греков филиа соединяла не только возлюбленных, но и друзей.

Агапе — альтруистическая, духовная любовь, полная жертвенности и самоотречения, построенная на снисходительности и прощении, похожая на материнскую любовь. Это любовь не ради себя, а ради другого. У греков это не только любовное чувство, но и идеал гуманной любви к ближнему.

Стпорге — любовь-нежность, семейная любовь, полная мягкого внимания к любимому. Она выросла из естественной привязанности к родным и подчеркивает плотское и душевное родство любящих. Этическая, нравственная природа любви глубоко раскрыта русским философом Вл. Соловьевым в трактате «Смысл любви». По Соловьеву, смысл человеческой любви есть «оправдание и спасение индивидуальности через жертвы эгоизма».

Любовь для Соловьева — не только субъективное переживание, но и активное вторжение в жизнь. Как дар речи состоит не в говорении самом по себе, а в передаче мысли через слово, так истинное назначение любви не в простом переживании чувства, а в том, что благодаря нему совершается преображение социальной и природной среды.

Соловьев видит у любви пять возможных путей развития –два ложных и три истинных. Первый ложный путь любви — «адский» — мучительная неразделенная страсть. Второй, тоже ложный – «животный» — неразборчивое удовлетворение полового влечения. Третий путь (первый истинный) — брак. Четвертый — аскетизм. Высший, пятый путь — это Божественная любовь, когда перед нами предстает не пол — «половина человека», а целый человек в соединении мужского и женского начал. Человек становится в этом случае «сверхчеловеком»; именно здесь он решает главную задачу любви — увековечить любимое, спасти его от смерти и тлена. При этом суть, смысл любви определяется им через меру. Но, как и чем можно измерить любовь? Определить это очень сложно. Никто не смог сделать это так точно, как Блаженный Августин, сказавший: «Мера любви — это любовь без меры».

Любовь — величайшая ценность, свойство и право свободного человека… Человек, который любит, становится более чутким к красоте. Возникает особая эстетика любви — тяга человека к совершенной жизни, которая строится по законам красоты, добра, свободы, справедливости. Любовь объединяет одного человека с другим, помогая ему преодолеть чувство изоляции и одиночества. В любви имеет место парадокс: «два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (Э. Фромм).

Однако любовь — это не счастливая случайность или мимолетный эпизод; любовь - искусство, требующее от человека самосовершенствования, самоотверженности, готовности к поступку самопожертвованию. Э. Фромм выделяет пять элементов любви: давание, забота, ответственность, уважение и знание.

Любовь как давание — это высочайшее проявление силы человека, способного отдавать, силы, рождающие ответную любовь - это способ самореализации, заключающийся в том, чтобы давать, а не брать.

Любовь как проявление заботы и интереса предполагает душевный отклик, изъявление многообразных чувств по отношению к любимому человеку. Она созидательна и плодотворна, она противостоит разрушению, конфликтности, вражде. Это форма продуктивной деятельности.

Любовь как ответственность есть ответ на выраженные или невыраженные потребности другого человеческого существа, состояние и готовность «отвечать». Любящий человек чувствует ответственность за своих ближних, как он чувствует ответственность за самого себя. В любви ответственность касается, прежде всего, духовных потребностей другого человека.

Уважение в любви — это способность видеть и принимать человека таким, каков он есть, а не таким, каким он необходим мне в качестве средства для моих целей. Это готовность осознавать его уникальность и индивидуальность.

Но «уважать человека невозможно, не зная его: забота и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание» (Э. Фромм). Знание - необходимый аспект любви, позволяющий проникнуть в суть, «тайну» любимого человека и реализовать все другие аспекты любви. Абсолютно полная, всеохватывающая любовь предполагает органическое единство всех этих аспектов.

Итак, любовь – это не только высшая моральная ценность, но и реальное земное отношение, и влечение, и относительно самостоятельное стремление, и потребность, и в этом качестве – высшая форма межличностного общения.

22. Прикладная этика: понятие и проблемное поле.

Прикладная этика – совокупность принципов, норм и правил, выполняющих на основе нормативной этики практическую функцию научения людей должному поведению в конкретных ситуациях и в определенных сферах их жизнедеятельности. Сущность прикладной этики заключается, следовательно, в конкретизации общечеловеческих моральных норм и принципов применительно к данным ситуациям, для отдельных групп людей, с учетом специфики жизнедеятельности. Прикладная этика (ПЭ) аккумулирует в себе взаимодействие этической теории, моральной жизни и нравственного воспитания личности, разрабатывает специальные формы и технологии этих процессов и управления ими. Она не просто использует теоретические этические наработки, а превращает их в специфическую, практически новую информацию, преобразованную для новой конкретной деятельности или ситуации.

Специфичность ПЭ проявляется в ряде ее особенностей.
По сравнению с общей этикой ПЭ более специализирована и более прагматична. ПЭ включает в себя не только собственно теорию морали, но и комплекс внеэтических знаний о морали — социологических, психологических, педагогических.

ПЭ отличается сильным технологическим аспектом: она предполагает разработку способов и методов внедрения прикладного знания в практику в виде проектов, программ, эталонов, моделей, кодексов, представляющих в своей совокупности ее «опредмеченную силу»; В процессе «приложения» происходит доразвитие общечеловеческих норм и требований этики.

«Практичность» ПЭ проявляется, прежде всего, в ее структуре, в которую входят:
этика гражданственности;
экологическая этика и биоэтика;
этика межличностного общения;
ситуативная этика;
профессиональные этики;
этика делового общения.

Экологическая этика рассматривает нормы поведения человека как части экосистемы по отношению к окружающей среде, биоэтика – как ее составляющая – «озабочена» поведением человека по отношению к «Иному Живому».